평등의 두 가지 개념

에드먼드 오피츠 지음, 의 저자 자유의 자유주의 신학 종교와 자본주의: 적이 아닌 동맹.

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현대 세계의 위대한 정치적 전투는 평등이라는 핵심 단어를 중심으로 벌어졌습니다. 기억하시겠지만 프랑스 혁명의 좌우명은 "자유, 평등, 박애"였습니다. 탈레랑은 이 슬로건에 싫증이 나서, 박애에 대한 이야기를 너무 많이 들어서 형제가 있다면 사촌이라고 부르겠다고 한 적이 있습니다!

Talleyrand가 형제애라는 개념에 부정적인 반응을 보인 데에는 타당한 이유가 있습니다. 인간의 애정에 대한 능력은 제한적이고 선택적입니다. 무한한 형제애에 대한 요구는 인간 본성에 부담을 줍니다. 혁명가가 총을 머리에 겨누고 "내 형제가 되라, 아니면 죽여버릴 거야!"라고 말하는 둘 중 하나라는 분위기의 형태로 반발을 일으킵니다. 건전한 사회 생활은 살인을 금지합니다. 그것은 정의를 위해 노력합니다. 그리고 그것은 형제애와 사랑을 가족과 친구에게만 남겨둡니다.

진정한 우정은, 비록 제한된 범위 내에서라도, 진정한 성취입니다. 17세기 중반에 라 브뤼에르가 쓴 말을 떠올려 보세요. "어떤 사람들은 왜 인류 전체가 하나의 국가를 구성하지 않고, 하나의 언어를 사용하고, 같은 법률에 따라 살고, 같은 관습과 같은 예배를 드리는 데 만족하지 않는지 묻습니다. 하지만 저는 그들의 정신, 취향, 감정이 얼마나 상반되는지 보고, 심지어 일곱이나 여덟 사람이 같은 지붕 아래 같은 벽 안에서 살면서 하나의 가족을 이루는 것을 보고 놀랐습니다."

우리의 정치적 유산에는 Fraternity라는 단어가 없지만 Equality라는 개념은 두드러진 자리를 차지합니다. 독립 선언 "우리는 모든 사람이 평등하게 창조되었다는 이러한 진실을 자명한 것으로 여깁니다." 이 문서를 작성한 사람들이 "모든 사람이 평등하게 창조되었다"고 말하지 않았다는 점에 유의하십시오. are "모든 사람이 평등하다"고 말하지 않았습니다. "태어나다 동등하다”—두 명제 모두 명백히 거짓입니다. 그들은 말했습니다. “만들었다 동일한."

이제, 인간의 창조된 부분은 그의 영혼 또는 마음입니다. 인간의 몸은 지구와 그 생물의 구성에 들어가는 동일한 화학적 및 물리적 요소로 구성되지만, 인간에게는 그를 자연과 구별하는 정신적 및 영적 본질이 있습니다. 그의 영혼 또는 정신입니다. 각 사람의 영혼은 개인의 외부 환경이 어떻든 신의 눈에 소중하다는 것은 우리 종교적 전통의 신앙 조항입니다. 법 앞에서의 평등은 이 전제에 내재되어 있습니다. 모든 사람이 본질적으로 인간성에서 하나이기 때문에 모든 사람에게 동일한 법이 적용된다는 개념입니다.

하지만 바로 여기서 유사성은 끝납니다. 인간은 모든 면에서 다르고 불평등합니다. 그들은 한 가지 면에서만 비슷합니다. 그들은 법 앞에서 평등합니다. 법 앞에서의 평등은 다른 관점에서 본 정치적 자유와 같은 것입니다. 그것은 또한 정의입니다. 어떤 인간이나 어떤 인간 집단도 국가에서 발급한 정치적 허가를 받지 않고 다른 사람을 도구로 사용하거나 다른 법적 이점을 얻을 수 없는 체제입니다. 사회에서 그러한 틀이 주어지면 경제 질서는 자동적으로 자유 시장 또는 자본주의가 될 것입니다. 우리는 지금 정치적 맥락에서 평등이라는 개념에 대해 이야기하고 있습니다. 나중에 제한된 정부와 자유 시장과 양립할 수 없는 경제적 평등이라는 반대 개념을 다룰 것입니다.

법 앞에서의 평등한 정의

정치적 평등은 자유의 제도이며, 제퍼슨의 첫 번째 취임 연설에서 그 주요 특징이 다음과 같이 제시되어 있다. "모든 사람에게 평등하고 정확한 정의를 베푸는 것, 어떠한 국가나 신념, 종교적이든 정치적이든; 모든 국가와 평화, 상업, 정직한 우정을 베푸는 것 - 어느 국가와도 동맹을 맺지 않는 것... 종교의 자유; 언론의 자유; 인신보호령의 보호 하에 있는 신체의 자유" 등.

정치적 평등이라는 개념, 즉 법 앞에서의 평등한 정의는 비교적 새로운 개념입니다. 고대에는 존재하지 않았습니다. 아리스토텔레스는 그의 유명한 저서에서 정치 노예 제도를 정당화하려는 시도와 함께, 그의 주장을 다음과 같은 말로 마무리했습니다. "그러므로 어떤 사람들은 본성적으로 자유롭고 다른 사람들은 노예라는 것이 분명하며, 후자의 경우 노예 제도는 편리하고 옳습니다."

플라톤은 사회가 피라미드처럼 구성되기를 바랐습니다. 맨 위에 있는 몇몇 사람이 무한한 권력을 휘두르고, 그 다음에는 권력 수준이 낮아집니다. 각 계층의 사람들은 위에 있는 사람들에게 지배당하고, 그 다음에는 아래에 있는 사람들에게 지배당합니다. 맨 아래에는 노예들이 있는데, 그들은 사회의 다른 모든 사람들보다 많습니다. 플라톤은 하위 계층의 사람들이 종속적인 지위에 불만을 가질 것이라는 것을 알고 있었기 때문에, 그가 부르는 대로 "고귀한 거짓말"로 그들을 조건지었습니다. "도시에 있는 여러분은 모두 형제이지만, 우리는 이야기에서 말하겠지만, 통치할 자격이 있는 여러분을 만들 때 신은 그들의 세대에는 금을 섞었고... 도우미에게는 은을, 농부와 다른 장인에게는 철과 놋을 섞었습니다." 이런 종류의 사기성 이론은 자신의 구성에 금이 들어 있다고 의심하는 사람들이 만들어 낸 것입니다!

힌두교는 특권 제도의 현대적 사례를 제공합니다. 인도 사회에서 가장 높은 계급은 브라만 계급이고, 가장 낮은 계급은 수드라 계급입니다. 그 사이에는 각각 전사와 상인인 크샤트리아 계급과 바이샤 계급이 있습니다. 계급 제도 밖에는 불가촉천민이 있습니다. 남자들은 주어진 계급에 태어나고, 거기에 머물러 있습니다. 거기가 그들의 조상이 있었던 곳이고, 거기가 그들의 후손이 있을 곳입니다. 이 사회에서 한 계층에서 다른 계층으로 이어지는 사다리는 없습니다. 힌두교는 환생의 교리를 통해 남자들 사이의 이러한 분열을 정당화하며, 어떤 사람들은 전생에 저지른 잘못으로 지금 고통을 받고 있는 반면, 다른 사람들은 이전의 미덕으로 지금 보상을 받고 있다고 주장합니다. 이러한 관점은 운명론과 사회적 침체를 낳습니다. 저명한 힌두교 철학자이자 정치가인 S. 라다크리슈난은 계급 제도를 옹호합니다. 그는 사회를 램프에 비유하며 "심지가 끝에서 타오르면 램프 전체가 타고 있다고 합니다."라고 말합니다.

우리의 서부 유산

정치는 형이상학의 특정 가정에 기초하고 있으며, we 그리스인과 힌두교도와는 다른 형이상학적 가정을 합니다. 다시 말해, 우리는 다른 종교적 유산을 가지고 있습니다. 우리의 종교적 가치는 성경에서 유래합니다. 기독교는 고대 세계에 도입되었고, 중요한 정치적 결과를 가져왔습니다. 우리는 개인의 자유를 당연하게 여기고, 19세기 동안 개인 영혼의 가치를 강조했기 때문에 노예 제도를 인위적인 것으로 여깁니다. 인간의 영혼은 선과 악의 문제가 격렬하게 논쟁되는 전장이었습니다. 개인은 자신의 영혼을 적절하게 정리할 책임이 있었습니다. 즉, 그는 자유 의지라는 선물을 받았습니다. 그의 구원은 자동적이거나 보장되지 않았습니다. 그것은 일련의 자발적인 결정, 자유롭게 내린 선택에 달려 있었습니다.

인간에 대한 새로운 아이디어가 사람들의 습관, 법률, 제도에 스며들어 문화를 형성하는 데는 시간이 걸리고 때로는 수 세기가 걸립니다. 18세기에 아담 스미스가 등장하여 자유롭게 선택하는 인간을 전제로 한 경제 시스템을 설명했습니다. 스미스는 자신의 시스템을 "평등, 자유, 정의의 자유주의적 계획"이라고 불렀습니다. 반면 스미스 시대의 유럽 사회는 특권의 시스템이었습니다. 귀족적 질서였습니다.

정복에 의한 통제

영국의 귀족 계급은 우연히 생겨난 것이 아니라 정복을 통해 생겨났습니다. 1066년 헤이스팅스 전투와 노르만족의 침략으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 노르망디의 윌리엄은 일종의 영국 왕위 주장을 했고, 그는 섬을 정복함으로써 그 주장을 입증했습니다. 그는 영국의 지배권을 확립한 후 추종자들에게 섬의 일부를 나누어 그들의 봉사에 대한 대가로 지불했습니다. 역사가 아서 브라이언트의 말에 따르면, "정복자 윌리엄은 땅의 170분의 XNUMX을 자신에게 두고 XNUMX분의 XNUMX을 교회에 주었습니다. 미미한 일부를 제외한 나머지는 XNUMX명의 노르만족과 프랑스 추종자들에게 주어졌습니다. 거의 절반에서 XNUMX명이었습니다."¹

물론, 영국의 영토를 재분배하는 것은 새로운 소유자를 위한 공간을 마련하기 위해 이주한 앵글로색슨 주민들을 희생하여 이루어졌습니다. 윌리엄 이하 영국의 새로운 소유자는 영국의 통치자였습니다. 소유권은 통치의 보완이었고, 그들이 축적한 부는 그들의 권력과 봉건적 소유물에서 나왔습니다. 즉, 그들은 소비자 수요를 충족시켜 부를 얻지 못했습니다. 체계 자유시장이나 자본주의적 경제 체제에서 돈을 버는 유일한 방법은 고객을 기쁘게 하는 것입니다. 어떤 대안적 시스템에서든 권력을 가진 정치인들을 기쁘게 함으로써 돈을 버는 것입니다. 그렇지 않으면 스스로 권력을 휘두르게 됩니다.

이것은 훌륭한 시스템이었습니다.노르만 관점에서 보면; 하지만 농노로 전락한 앵글로색슨족은 이 문제를 완전히 다르게 보았습니다. 농노와 농민에게는 그들이 그렇게 적은 땅을 가진 이유가 노르만족이 너무 많은 땅을 가지고 있기 때문이라는 것이 분명했습니다. 그리고 부가 토지 소유에서 흘러나왔기 때문에 앵글로색슨족은 노르만족이 부유하기 때문에 자신들이 가난하다고 올바르게 추론했습니다! 정치적 권력을 휘두르는 사람들이 그 권력을 사용하여 다른 사람들을 희생하여 자신을 부유하게 만드는 특권 시스템에서는 항상 그렇습니다. 외적인 모습이 군주제이든, 민주적이든, 오웰의 특징이 있든 별로 차이가 없습니다. 1984; 특권체제에서 정치권력은 경제적 이익을 얻는 수단이다.

평화 유지

우리 조상들이 "모든 사람은 평등하게 태어났다"고 썼을 때, 그들은 특권 제도에 도전장을 던졌습니다. 그들은 정부가 평화를 유지해야 한다고 믿었습니다. 평화 유지는 구식 휘그당-고전적 자유주의 전통에서 설명되는 바와 같습니다. 이것은 평화로운 경제적 경쟁이 일어날 자유로운 영역과 호의가 없는 영역(자유방임의 의미)을 보존합니다. "자유방임"이라는 용어는 결코 규칙이 없다는 것을 의미하지 않았습니다. 그것은 자유방임을 의미하지 않았습니다. 이 용어는 원래 기사도에서 유래했으며, 창시합에서 경기 시작을 알리는 데 사용되었습니다. 두 명의 갑옷을 입은 기사가 서로 말을 타고 달리려고 했고, "자유방임"이라는 외침은 사실상 "너희들은 규칙을 알고 있다. 가장 뛰어난 사람이 이길 것이다"는 것을 의미했습니다. 자유방임 하에서 정부는 사람들의 일을 관리하기 위해 긍정적으로 개입하지 않습니다. 그것은 단지 부상을 억제하고 시정하기 위해 행동합니다. 부상은 법률에 설명되어 있습니다. 이것이 오늘날의 자유주의자와 보수주의자들이 옹호하는 자유의 시스템입니다.

아담 스미스의 "평등, 자유, 정의에 대한 자유주의적 계획"은 어느 나라에서도 완전히 실행되지 않았지만, 이러한 사상을 부분적으로 적용한 결과는 무엇이었을까요? 국부론? 유럽에서 정치적 특권을 폐지하고 정치적 자유와 시장 경제를 갖춘 특권 없는 사회를 조직하기 시작한 결과는 너무나 유익해서 자유의 적들조차도 잠시 멈춰서서 경의를 표했습니다.

RH 토니는 영국의 패비안 중 가장 재능 있는 사람 중 한 명으로 열렬한 사회주의자이자 평등주의자였습니다. 그의 가장 유명한 작품은 과거 자유의 체계 하에서 개인의 창의성이 해방되면서 발생한 엄청난 부의 증식에 대한 가장 좋은 예를 보여줍니다.

정치권력의 본질

저는 "권력"이라는 용어를 여러 번 사용했으므로, 이 맥락에서 "권력"이라는 단어는 정부를 가리킨다는 점에 유의합시다. 주어진 사회에는 단 하나의 진정한 권력 구조가 있으며, 그것은 바로 정부입니다. 정부는 독특하고 고유한 유형의 권력을 가지고 있으며, 정부가 다른 사람이나 기관에 위임하거나 허가를 내리지 않는 한, 주어진 사회의 어느 누구도 정부만이 행사하는 종류의 권력을 행사할 수 없습니다. 우리는 구매력이나 경제적 권력에 대해 말할 때 은유를 사용합니다. 정부는 전에, 권력 구조. 정부만이 경찰, 군대, 해군을 동원할 수 있다. 정부만이 청년을 징집하여 베트남에 파병할 수 있다. 정부만이 세금을 부과할 수 있다. 이런 식이다. 이 땅에서 가장 큰 기업은 나에게 자사 제품 중 하나를 사거나 일하도록 강요할 수 없다. 나는 제너럴 모터스를 무시할 수 있지만, 이 50개 주에 살기로 선택한 사람은 누구도 실제 권력 구조, 즉 정치적 기관인 정부를 무시할 수 없다.

군주제 하에서 경제적 발전은 왕이나 여왕을 기쁘게 함으로써 이루어진다. 왕의 총애를 받는 사람들은 통치자의 우정을 누리며 잘 살았지만, 그들이 총애를 잃었을 때 그들은 때때로 머리를 잃었다. 대중은 우리가 빈곤이라고 생각하는 것에서 살았고, 전형적으로 우리가 당연하게 여기는 지적, 종교적, 시민적 자유에 대한 보장이 부족했다. 게다가, 위에서 아래까지 온 나라가 경제적 침체라는 생각으로 조용히 살았다. 아무도 상품 재고를 점진적으로 늘려서 모든 사람이 경제적 사다리를 점진적으로 올라갈 수 있다는 관점에서 생각하지 않았다. 그들은 단지 기존의 부를 재분배하는 관점에서 생각했다. 아무도 파이의 크기를 늘리는 것에 대해 생각하지 않았다. 그 생각은 권력을 직접 차지하거나 강력한 자의 친구가 되어 관대한 마음으로 더 큰 조각을 얻는 것이었다. 비슷한 감정, 즉 반경제적 성격이 오늘날에도 만연하다.

가장 큰 국내 정치 문제는 빈곤입니다. 국가는 한 세대 전 뉴딜 이후로 복지 대책에 맞춰져 왔습니다. 그런 다음 1964년에 의회는 경제 기회 사무소를 열고 빈곤과의 전쟁을 선포했습니다. 빈곤은 다양한 방법으로 측정할 수 있지만, 다른 것이 무엇이든 빈곤은 부족입니다. 가난한 사람은 더 크고 좋은 집을 소유하고, 옷장에 여분의 정장과 스포츠 재킷을 몇 개 가지고 있고, 더 맛있고 영양가 있는 음식을 즐기고, 가끔 술을 마시는 것이 더 나을 것입니다. 필수품 수준에서 상황을 개선한 후, 그는 편의 시설로 나아갈 것입니다. 레크리에이션, 두 번째 차, 에어컨 등.

생산으로 극복되는 빈곤

주목할 점은 사람들이 제조, 재배 또는 기타 방식으로 생산되는 것들을 더 많이 소유할 때에만 빈곤에서 벗어난다는 것입니다. 빈곤은 생산을 통해 극복되며, 다른 방식으로는 극복되지 않습니다. 빈곤 완화에 진지하게 관심이 있다면 생산 증가에 대한 관심도 마찬가지로 심각할 것입니다. 이는 간단한 논리입니다.

하지만 오늘날 이 위대한 땅에서 우리 주변을 둘러보고 생산성 향상을 주요 목표로 삼는 사람을 찾아보십시오. 산업계에는 유능한 생산 인력이 있지만, 대부분의 기존 기업은 제한적인 법률, 정부 계약, 외국 원조 프로그램 및 국제적 공약에 편안하게 대처하는 법을 배웠습니다. 경쟁 본능은 낮게 타오르고 시장의 불확실성에 복종할 의향이 있는 기업가는 희귀한 새입니다. 그리고 농부들이 있습니다. 농업 생산은 최근 몇 년 동안 큰 도약을 이루었지만, 정부의 농장 프로그램에 매달려 땅과 장비를 유휴 상태로 유지하는 대가를 받는 농부들에게는 감사할 일이 아닙니다. 노조 지도자들은 회원의 향상을 위해 일한다고 주장하지만, 아무도 노조가 직장에서 더 생산적이 되고자 하는 불타는 열망을 가지고 있다고 비난한 적이 없습니다. 정치인들은 산업 생산 증가에 관심이 없습니다. 사실, 국가 정부는 개입을 통해 지속적으로 빈곤을 만들고 있으며, 국가 전체가 자연스러운 경제적 필요성이 지시하는 것보다 낮은 수준에서 살고 있다고 말할 수 있습니다.

상품과 서비스의 산출량을 전반적으로 늘리는 것이 일반 복지를 개선하는 유일한 방법이지만, 생산성 증가에 대한 요구는 없고, 가끔씩 중얼거림만 들릴 뿐이다. 요구는 재분배, 즉 가진 자에게는 공물을 요구하고 가진 자에게는 관대한 마음을 베푸는 정치적 개입에 대한 것이다. 오늘날의 정치는 재분배 원칙에 기반을 두고 있다. 모든 사람에게 세금을 부과하고, 소수에게 보조금을 지급하는 것이다. 그 목적은 부유층을 억압하여 저소득층을 끌어올리는 것이다. 존슨 대통령은 1964년 XNUMX월 의회에서 연설하면서 다음과 같이 말했다. "우리는 불필요하게 쓰이고 있다고 생각되는 모든 돈을 '가진 자'에게서 빼앗아 그 돈이 절실히 필요한 '가진 자'에게 주려고 할 것입니다."

몇 년 전, 상당한 명성을 얻은 신학자 넬스 페레는 비슷한 감정을 표현했지만, 종교적 색채를 더했습니다. "모든 재산은 공동선을 위한 신의 것입니다. 따라서 그것은 무엇보다도 신에게 속하고, 그다음에는 사회와 개인에게 동등하게 속합니다. 개인이 사회에 필요하고 유익하게 사용할 수 있는 것을 가지고 있을 때, 그것은 그의 것이 아니라 신성한 권리에 따라 사회에 속합니다."³

시장의 역할

재분배에 대한 분노가 우리에게 닥쳐왔고, 저는 존슨 씨와 페레 박사에게서 인용한 것과 비슷한 진술을 여러 번 반복할 수 있습니다. 이 관점을 지지하는 사람들은 자유 시장 사회, 즉 자본주의에서 보상의 분배가 강도단원에게 전리품을 나누어주는 것과 해적 원정대에서 전리품을 나누는 것과 유사하다는 완전히 잘못된 관념을 가지고 있습니다. 사실, 이런 것들은 밤과 낮처럼 다릅니다. 비교할 수 없습니다. 자유 경제에서 사람은 소비자를 기쁘게 하는 정도에 따라 보상을 받습니다.

이제 시장은 모든 종류의 질문에 대한 올바른 답을 자동으로 내놓는 마법의 도구가 아닙니다. 시장은 일종의 인기 콘테스트입니다. 사람들이 무엇을 좋아하는지 알려줍니다. 선호도의 지표입니다. 시장은 매우 귀중한 정보를 제공하지만 전체 이야기는 아닙니다. 신발 제조업체가 다음 시즌에 여성들이 웨지보다 굵은 신발을 선호할지에 대한 정확한 추측을 하는 것이 중요합니다. 그러나 대중의 맥박을 비슷하게 짚어내는 것은 지적이고 도덕적인 영역에서는 어울리지 않습니다. 자유주의 지식인이 아니라면 말입니다! 저는 현재 여론 형성자들의 성향을 언급하며 "아이디어의 유행은 무엇일까?"라고 묻습니다. 이 계절?” 이것의 눈에 띄는 예 중 하나는 내 전임 교수가 미국을 2차 세계 대전에 참여시키는 주요 성직자 대변인이었고, 지금은 SANE의 공동 의장입니다. 이 사람은 지적 영역에서 좋은 시장을 가지고 있지만, 물론 그는 경제 영역에서 시장에 반대합니다.

시장은 희소한 자원을 보존하면서 우리의 창조적인 욕구를 충족시킬 수 있는 유일한 장치입니다. 하지만 시장은 아이디어의 진실성이나 허위성을 측정하는 척도가 아닙니다. 시장은 아이디어의 인기를 측정하지만 진실성은 측정하지 않습니다. 미제스와 하이에크는 새뮤얼슨과 갈브레이스보다 더 나은 경제학자이지만 후자의 서비스에 대한 시장은 미제스와 하이에크에 대한 대중의 수요보다 엄청나게 큽니다. 미학적 문제에서도 마찬가지입니다. 연예인의 인기는 그의 음악성을 나타내는 지표가 아니며, 베스트셀러 소설은 문학 범주에 크게 못 미칠 수 있습니다.

시장은 단순히 대중의 선호도와 대중의 취향을 반영하는 거울일 뿐입니다. 하지만 거울이 보여주는 것이 마음에 들지 않는다면, 거울에 돌을 던져 상황을 개선할 수 없습니다! 고객을 만족시키는 것 외에도 삶에는 훨씬 더 많은 것이 있지만, 시장의 성실성이 존중되지 않으면 소비자의 선택이 손상되고 어떤 사람들은 자신의 가치를 다른 사람에게 강요할 수 있는 허가를 받습니다. 이런 종류의 독이 경제적 관계에 감염되도록 내버려두면 다른 곳에서 이에 저항할 수 있는 우리의 능력이 심각하게 약화됩니다.

우리는 경제적 평등을 목표로 하는 사회적 평준화 프로그램을 수행할 때마다 거울에 돌을 던진다. 정부는 부를 재분배함으로써 가난한 사람들을 돕겠다고 약속한다. 이것은 권력의 장난이며, 모든 권력 투쟁에서 가장 먼저, 그리고 가장 큰 피해를 입는 것은 가난한 사람들, 일반적으로 사회에서 가장 약한 구성원들이다. 더욱이 경제적 불평등은 정치적 불평등을 확립하지 않고는 강제적 재분배로 극복할 수 없다. 모든 형태의 정치적 재분배주의는 사회의 권력 차이를 확대한다. 공직자는 더 많은 권력을 갖고 시민은 덜 갖는다. 정치적 경쟁은 더욱 치열해진다. 왜냐하면 막대한 부의 통제와 분배가 걸려 있기 때문이다.

시장 경제에 대한 모든 대안, 사회주의, 공산주의, 파시즘 또는 그 무엇이든, 소수의 손에 다수의 삶과 생계에 대한 권력을 집중시킵니다. 법 앞에서의 평등 원칙은 폐기됩니다. 법의 지배는 어떤 형태의 계획 경제와도 양립할 수 없습니다. 그리고 조지 오웰의 풍자에서처럼 어떤 사람들은 다른 사람들보다 더 평등해집니다. 우리는 다시 구체제로 돌아갑니다. 특권의 시스템입니다. 모든 국가는 자신의 지원 수단을 스스로 만드는 경향이 있습니다. 시민과 압력 집단으로 구성되어 있으며, 그들은 자신들이 누리는 경제적 이점을 위해 국가에 의존한다는 것을 깨닫습니다. 베르사유 궁전은 구체제 하에서 이를 상징했습니다. 우리 시대의 상징은 극한의 동결, 비쿠나 코트, 텔레비전 세트, 구호금 협박, 호화로운 정부 계약, 농장 보조금, 약탈적 노동 조합 또는 여러분이 가진 것입니다.

인간은 지금과 영원히 불완전하며, 우리가 형성하는 사회는 개인이 보이는 모든 불완전함을 보여주고 그 외에도 더 많은 것을 보여줍니다. 유토피아를 이룰 방법은 없습니다. 지상의 천국은 불가능한 꿈입니다. 그러나 인간은 다른 어떤 사회적 배열보다 자유의 체계 하에서 더 잘할 것입니다.

19세기에 Tawney가 지적했듯이, 특권의 폐지는 노예제와 농노제를 없앴습니다. 농민을 인간으로 만들었습니다. 게다가, 이 세기는 비교적 평화로운 세기였습니다. 빈 회의와 1차 세계 대전 사이였습니다. 실질 임금은 두 배, 두 배, 그리고 다시 두 배로 증가했습니다. 질병은 줄어들었고 사람들은 더 오래 살았습니다. 문맹은 거의 사라졌고 사람들은 그 어느 때보다 일상 생활에서 더 자유로웠습니다.

모든 것이 완벽과는 거리가 멀었지만, 몇몇 사람들이 모든 사람의 삶을 정치적 지시와 통제 하에 두면 인간의 일이 완벽해질 수 있다는 생각을 하기 전까지는 참을 만했습니다. 이렇게 되면 사회 위에 거대한 권력 구조가 형성될 것입니다. 하지만 권력에 대한 두려움은 이번에는 권력이 민주적이고 다수결의 성격을 띠고 있어 온건하다는 생각에 의해 극복되었습니다. 여기서 비극적인 오류는 권력이 제재와 상관없이 그 본성의 법칙을 따른다는 것입니다. 정치적 권력은 변함없이 강압적이며, 잘못 사용하면 확보하기 위해 설정된 것을 파괴합니다.

루이스 캐럴의 팬이라면 그의 시 "스나크 사냥"을 기억할 것입니다. 사냥꾼들이 사냥감을 향해 다가갈 때마다 스나크는 부줌으로 판명났습니다. 결의에 찬 사람들이 중앙 정부에 권력을 집중시켜 프로그램을 수행할 때마다 그들이 세운 권력은 걷잡을 수 없게 됩니다. 이것의 전형적인 예는 프랑스 혁명으로, 혁명을 일으킨 사람들을 뒤집어서 삼켜버렸습니다.

권력이 부패하는 것이 아니라, 권력이 자신의 법을 따른다는 것입니다. 구식 휘그-고전적 자유주의 전통에 속한 우리 선조들은 이를 알고 있었기 때문에 권력을 분산하고 억제하려고 했습니다. 그들은 정치적 자유를 선택했고, 자유로운 사회에서는 인간 사이의 자연스러운 차이가 다양한 방식으로 나타날 것이라는 것을 충분히 알고 있었습니다. 어떤 사람은 다른 사람보다 더 잘 살겠지만, 정치적 불평등은 없을 것입니다.

자유 경제에 대한 대안은 지배 계급이 대중에게 빈곤의 평등을 강요하는 노예적 국가입니다. 경제적 평준화 프로그램을 시작하는 것은 중력의 법칙을 폐지하려는 것과 같습니다. 그것은 결코 효과가 없을 것이고, 그것을 작동시키려는 시도는 합리적인 목표를 달성하려는 우리의 노력을 무산시킵니다.

노트

¹ 잉글랜드 이야기, 아서 브라이언트, 제164권, XNUMX쪽.

² 종교와 자본주의의 부상, 그러나 1931년에 그는 다음과 같은 제목의 책을 ​​썼습니다. 평등, 사실상, 어느 누구도 한 대도 살 여유가 없는 한 두 대의 차를 가져서는 안 된다고 주장했습니다. 그는 경제적 평등을 이루기 위해 가진 사람에게서 빼앗아 가지지 못한 사람에게 주고 싶어했습니다.

³ 기독교와 사회, P. 226.

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원래 1969년 XNUMX월호에 출판되었습니다. 프리맨. 에서 더 읽기 에드먼드 오피츠 아카이브.