루트비히 폰 미제스의 철학

에드먼드 오피츠 지음, 의 저자 자유의 자유주의 신학 종교와 자본주의: 적이 아닌 동맹. 본 기사는 루트비히 폰 미제스와 그의 업적을 기리는 연재 기사의 일환으로 26,1980년 XNUMX월 XNUMX일 그로브 시립 대학에서 한 강의 내용을 각색한 것입니다.

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Grove City College에서 연설 초대를 받은 것은 큰 영광이며, 루트비히 폰 미제스에 대해 이야기해 달라는 요청을 받았다는 점에서 두 배로 영광입니다. 하지만 제가 미제스에게 지고 있는 빚의 규모와 제가 제공할 수 있는 상징적인 지불에 불과한 빈약한 제스처를 비교해보면 겸손해집니다.

저는 그를 만나기 전에 미제스의 주요 저작을 읽었습니다. 그런 다음 저는 우리 시대의 가장 뛰어난 지성 중 한 명을 알게 되는 희귀한 특권을 누렸습니다. 그는 경제학이라는 자신의 분야에서 위대한 거장들과 어깨를 나란히 하는 사람이었습니다. 그는 자신의 천재성으로 여러 면에서 그 분야를 발전시킨 학자였습니다. 그뿐만 아니라 미제스는 영감을 받은 교사였습니다. 유명한 비엔나 세미나 시절부터 거의 생애 마지막까지 많은 사람들이 그의 발치에 앉았고, 그들 중 일부는 저절로 유명해졌습니다. 미제스의 영향력은 퍼져 나가고 앞으로도 계속 나타날 것입니다.

미제스는 이 세기의 처음 2/3 동안 활동적인 삶을 살았습니다. 이 시기는 전 세계적인 격변의 시기로, 개인적으로 비극적으로 영향을 받아 고국에서 쫓겨났고, 결국 유럽에서도 쫓겨났으며, 탈출 과정에서 귀중한 도서관과 기타 소지품 대부분을 잃었습니다. 30년대 후반과 40년대 초반에 일부 난민 학자들이 미국으로 왔고, 우리는 그들을 위해 레드 카펫을 펼쳤습니다. 하지만 미제스에게는 그렇지 않았습니다. 미제스는 20세기의 이념적 부조리와 유럽의 전체주의적 격변을 초래한 것에 대해 단호하게 자신의 전 생애를 바쳤고, 미국에서는 온화하지만 관련된 정치적, 사회적 사건이 발생했습니다.

사회주의라는 이름으로 유럽 파시즘과 공산주의에 반대했던 유럽 지식인들은 국내의 대응자, 즉 미국 사회주의자, 자유주의자, 뉴딜러에게 환영을 받았습니다. 그들에게는 강의, 학술 임명 및 기타 영예가 제공되었습니다. 미제스의 경우는 달랐습니다. 그의 가르침은 공산주의, 파시즘, 나치즘, 국가 개입주의, 국가 계획 등 어떤 라벨이든 모든 종류의 국가주의에 위협이었습니다.

공산주의자와 파시스트 갱단은 유럽 도시의 거리에서 치열한 전투를 벌였지만, 이 싸움꾼들은 실제로는 피부 밑에서 형제였습니다. 둘 다 국가주의자이자 집단주의자였습니다. 그들은 권력을 위해 서로 싸웠습니다. 그들은 국가를 붉은 셔츠 대 갈색 셔츠 대 검은 셔츠로 만들 권한을 갈구했습니다. 하지만 그들은 공통의 적이 있었고, 그것을 알고 있었습니다. 모든 전체주의자의 공통적인 적은 19세기 2/4분기에 스스로를 "자유주의"라고 부르기 시작한 구식 휘그당 철학이었습니다.

고전적 자유주의

고전적 자유주의는 모든 사람을 위한 자유와 정의를 믿었고, 정부와 정치의 역할을 엄격히 제한했으며, ​​법치주의, 사유재산, 자유 시장 경제를 지지했습니다. 모든 사람이 자신의 개인적 목표를 추구할 수 있는 기회를 극대화하는 일련의 규칙을 고안했으며, 지금까지 사회의 일부 집단에게 다른 집단에 비해 불공평한 이점을 제공했던 법적 특권을 폐지함으로써 평등한 자유를 위해 노력했습니다. 농노제와 노예 제도를 없앴습니다.

미제스는 이런 구식 의미에서 자유주의자였는데, 당시 유럽과 미국의 지성적 흐름은 거의 모두 다른 방향으로 움직이고 있었습니다. 그래서 그가 뉴욕에 도착한 것은 거의 주목받지 못했습니다. 하지만 미제스는 이 나라에 독자를 두었고, 그중 한 명은 미제스의 훌륭한 책을 리뷰한 헨리 해즐릿이었습니다. 사회주의, 영어 번역본이 나온 직후. Mises와 Hazlitt은 편지를 주고받았고, Hazlitt은 Mises 박사 부부가 맨해튼에 도착한 지 얼마 지나지 않은 1940년 어느 날 전화를 받았다고 말합니다. Hazlitt은 "전화선 반대편에서 '이 사람은 루트비히 미제스입니다.'라고 말했습니다."라고 회상합니다. Hazlitt은 계속해서 "마치 그 목소리가 '이 사람은 애덤 스미스입니다.'라고 말한 것처럼 저에게도 같은 효과가 있었습니다."라고 말합니다. 2년 1940월 XNUMX일에 뉴욕에 도착한 사람의 위상은 소수의 눈에는 그렇게 보였습니다.

25년 전, 50년대 중반으로 돌아가보세요. 미제스는 15년 동안 여기 있었고, 많은 친구를 사귀었고, 그의 영향력은 퍼져 나갔습니다. 예일 대학은 그의 기념비적인 휴먼 액션 그리고 그의 것을 재인쇄했습니다 화폐와 신용이론 사회주의. 이 책들은 우리 시대의 위대한 책들 중 하나이지만, 그 시대는 아직 오지 않았습니다.

뉴스는 대학에 엄청난 지성과 폭넓은 교양을 갖춘 사람이 자유 시장 경제(자본주의라고 부르자)와 그것과 관련된 구식 자유주의 사회 철학을 설명하고 옹호하는 데 평생을 바쳤다는 소식이 스며들기 시작했습니다. 이것은 대부분 캠퍼스에서 잊혀진 언어의 메아리일 뿐이었습니다. 사회 과학의 정통성은 사회의 중앙 계획과 경제의 정부 규제를 기본 교리로 포함했습니다. 여러 학부에서 미제스에게 캠퍼스에서 한 시간을 주어 학생들에게 자본주의에 대해 이야기하게 하는 것이 학문적 균형을 향한 좋은 제스처가 될 수 있다는 생각이 들었습니다.

미제스는 왜 이런 초대를 거부했는지 우리에게 말했습니다. 그는 "이런 교사들 중 일부는 때때로 학생들에게 연설하도록 반대하는 외부인을 초대함으로써 자신의 공정성을 보여주려고 합니다. 이건 눈속임일 뿐입니다. 몇 년간의 오류 세뇌에 대한 건전한 경제학을 한 시간 동안만 보여주는 것!

"자본주의의 작동을 한두 개의 짧은 연설로 설명할 수 있다면," 그는 계속해서 말했습니다. "경제학을 공부하는 학생들을 대학에 몇 년 동안 붙잡아 두는 것은 시간 낭비일 것입니다. 이 주제에 대해 방대한 교과서를 써야 하는 이유를 설명하는 것은 어려울 것입니다. 이런 이유 때문에 저는 마지못해 당신의 친절한 초대를 거절하게 되었습니다."

나는 이 미제스의 편지에 표현된 감정에 완전히 동의합니다. 미제스의 철학은 요약될 수 없습니다. 한 시간 안에, 한 학기 안에 요약될 수 없습니다. 나는 시도하지 않을 것입니다. 하지만 한 사람만이라도 흥미를 유발하여 읽게 하는 데 성공한다면, 휴먼 액션 그렇지 않았다면 이 강의의 목적은 달성되었을 것입니다.

사상의 사람, 행동의 사람으로서의 미제스

루트비히 폰 미제스는 행동하는 사람이었습니다. 하지만 행동이란 "활동"을 의미하지 않습니다. 세상이 활동을 판단하는 경향이 있듯이, 행동하는 사람은 대통령, 장군, 탐험가, 등산가, 경주용 자동차 운전자 등입니다. 미제스의 행동은 생각이었고, 생각은 존재하는 가장 강렬한 형태의 행동이며 가장 오래 지속됩니다. 오늘날의 에머슨이 다음과 같은 에세이를 쓴다면 남자: 사상가로서, 그는 미제스를 자신의 모범으로 내세우는 것보다 더 나은 일은 할 수 없었다. 미제스에서 생각과 행동은 합쳐졌고, 하나가 되었다.

저는 미제스가 자신의 직업을 나열해 달라고 요청받았을 때 "사상가"나 "철학자"라고 썼다는 것을 말하고자 하는 것이 아닙니다. 그는 "경제학자"라고 썼을 것으로 생각합니다. 일반적인 이해에 따르면, 경제학자는 사업, 산업, 무역의 작동 방식에 관심을 두는 사람이거나 주식 시장의 기복을 예측하는 사람입니다. 사실, 이것들은 중요한 인간의 관심사입니다. 미제스는 생산과 유통, 자본과 이자, 화폐와 신용, 일과 임금, 경기 순환, 그리고 경제학의 학술 과정에서 다루는 여러 다른 주제에 대한 여러 권의 큰 책을 썼습니다. 하지만 미제스의 사고와 글은 인식론에서 역사에 이르기까지 지식의 전체 스펙트럼에 걸쳐 있었습니다. 그는 행동을 일으키는 내적 동기에서 다른 방식이 아닌 어떤 방식으로 행동하기로 한 사람의 결정의 먼 결과에 이르기까지 시간이 지남에 따른 인간의 행동에 대해 썼습니다.

저는 제가 살던 마을의 상점 창문을 지나가곤 했는데, 거기에는 오래된 해적 상징인 해골과 뼈가 그려진 그림이 전시되어 있었습니다. 죽음의 머리 그림을 지나가면 마치 마법처럼 갑자기 사랑스러운 여성의 초상화로 바뀌었습니다. 관점을 바꾸면 사물의 초점이 완전히 달라집니다. 미제스 경제학은 새로운 초점을 나타냅니다. 주제는 단순한 빵과 버터의 문제에서 정신과 영혼의 문제로 바뀝니다. 경제학은 가치 있고, 목적이 있고, 목표를 추구하는 인간을 다룹니다.

미제스는 "생산은 물리적, 자연적, 외적인 것이 아니라, 영적이고 지적인 현상입니다. 생산의 필수 요건은 인간의 노동이나 외적인 자연적 힘과 사물이 아니라, 이러한 요소를 목적 달성에 사용하려는 마음의 결정입니다... 물질적 변화는 영적 변화의 결과입니다."라고 썼습니다.

자유에 대한 성향

현대 세계의 거의 모든 사람이 자유에 대한 성향을 가지고 있으며, 이 성향은 기독교 철학에 의해 강력하게 강화됩니다. 그럼에도 불구하고, 자유는 그것이 살아남는 몇 안 되는 곳에서 우리 시대에 불안정하게 살아갑니다. 사람들이 그것을 충분히 신경 쓰지 않기 때문에 자유가 상실될 수도 있지만, 그것은 우리의 문제가 아닙니다. 우리는 그것을 원하지만, 우리는 그것을 억제하고 파괴하는 사회 정책을 통해 자유를 구현하려고 합니다. 반경제적 사고방식이 있습니다. 그것은 인간 상황의 이 중요한 부분에서 사물이 있는 방식에 직면하기를 거부하는 것입니다.

신학자는 신이 모든 생명에 대한 지배권을 가지고 있다는 생각에 입술로만 동의할 수 있지만, 실제로는 그가 행동을 조정해야 하는 현상의 규칙성이 지배하는 경제적 영역의 존재를 인정하기를 거부합니다. 인간은 이 영역에서 자신의 피조물임을 부인하려 하고, 법령으로 경제 법칙을 무효화하려고 생각할 수 있습니다. 하지만 여기에 규칙성이 있다면, 인간은 그것을 고려해야 합니다. 그렇지 않으면 규칙성이 인간을 평가하게 될 것입니다.

사회 질서의 본질과 상관없이, 인간이 자연 환경에서 스스로를 먹이고, 집을 짓고, 입을 수 있는 수단을 이미 만들어 놓은 채 찾을 수 없다는 것은 인간 상황의 사실입니다. 원자재만 있고, 그 대부분은 누군가가 이러한 천연 자원을 가공하여 소비재로 변환할 때까지 인간의 욕구를 충족시킬 수 없습니다. 인간은 자연과 협력하고 자연의 힘을 이용하여 자신의 목적을 달성하는 법을 배웁니다. 그는 살아남기 위해 일해야 합니다. 일은 인간 상황에 내재되어 있습니다. 우리가 살아가는 데 필요한 것들은 누군가가 재배하고, 수확하고, 제조하고, 건설하고, 운송하지 않는 한 존재하지 않습니다.

경제화하는 법 배우기

일은 성가시고 물건은 부족하므로 사람들은 절약하고 낭비를 피하는 법을 배워야 합니다. 그들은 노동을 절약하는 장치를 발명하고, 도구를 제조하고, 전문화하고, 전문화의 결실을 교환합니다. 그들은 서로 어울리는 법을 배우고, 노동 분업이 모두에게 이롭다는 것을 발견함으로써 우리의 자연스러운 사교성이 강화됩니다. 노동 분업과 자발적 교환은 시장을 구성하며, 이는 모든 노동을 절약하는 가장 큰 장치입니다.

아담 스미스는 "이 노동 분업은 수많은 이점이 유래하는 것으로, 원래는 보편적인 호사를 예견하고 의도하는 인간의 지혜의 결과가 아니다. 그것은 인간 본성의 특정한 성향의 필연적이지만 매우 느리고 점진적인 결과이다... 한 가지를 다른 것으로 거래하고, 물물교환하고, 교환하는 성향... 그것은 모든 사람에게 공통적이며 다른 어떤 동물 종족에서도 발견할 수 없다"고 썼다.

가장 긴 여정은 한 걸음으로 시작해야 하며, 원시적 시작에서 우리 시대의 복잡한 경제 질서로 이어지는 매우 긴 여정입니다. 그러나 그 모든 단계에서 희소성에 대처하고, 생물의 필요를 충족시키고, 물질적 복지를 제공하려는 인간의 욕구가 있습니다. 그리고 상품이 나타나기 전에 인간의 노동이 필요하고, 번영은 생산성에 달려 있다는 것은 예전과 마찬가지로 지금도 사실입니다.

시장의 징조들

우리 경제 활동의 눈에 보이는 징후는 모두 우리 주변에 있습니다. 공장, 상점, 사무실, 농장, 광산, 운송 시스템, 발전소 등등. 이것들은 일이 수행되고, 물건이 변형되고, 서비스가 제공되고, 상품이 교환되고, 임금이 벌어지고, 돈이 쓰이는 장소입니다. 이것이 경제이고, 자유 사회의 특징은 경제가 정부의 통제를 받지 않는다는 것입니다. 정치인은 경제를 규제하지 않고, 소비자는 구매 습관으로 경제를 규제합니다. 시장에서 매일 내리는 수십억 개의 소비자 결정은 어떤 상품을 생산할지, 어떤 양, 크기, 색상으로 생산할지를 결정합니다. 소비자는 시장에서 내리는 결정으로 누가 사업을 계속할지, 사업이 얼마나 크고 번영할지 결정합니다. 소비자의 변화하는 요구, 욕구, 취향은 임금과 급여를 규제합니다. 기업가가 이익을 낸다면 소비자가 그가 제공하는 서비스를 승인한다는 신호입니다. 시장에서 소비자는 주권자입니다.

자유 사회는 정부에 없어서는 안 될 역할을 합니다. 자유로운 사람들의 사회에서 법은 모든 사람의 생명, 자유, 재산을 보호하여 공동체 내의 평화로운 조건을 보장합니다. 정부는 이전에 합의된 규칙을 해석하고 시행함으로써 공정한 심판관 역할을 합니다. 자유 사회는 규칙 내에서 개인적 행동의 자유를 확보하고 보존하기 위해 노력하며, 규칙은 모든 사람의 자유와 기회를 극대화하도록 설계되었습니다.

정부는 최대한의 자유를 위해 평화로운 시민들이 자신의 일을 할 수 있도록 범죄자에 대해 합법적인 힘을 사용합니다. 무고한 사람들을 보호하기 위해 범죄자에 대한 합법적인 힘을 사용하는 것은 적절하게 제한된 정부의 특징이며, 평화로운 시민들에게 국가가 폭압적인 힘을 사용하는 것과는 완전히 대조적입니다. 그러한 행동에 대한 변명이 무엇이든 말입니다. 그것은 방어적 힘과 공격적 폭력의 대조입니다. 그것은 법치주의 대 억압입니다.

자유방임 자본주의

사람들이 자유로운 사회에서 경제 질서는 자본주의적이라고 불립니다. 어떤 사람들은 이를 시장 경제 또는 사유재산 질서라고 부르는 것을 선호합니다. 자유방임 자본주의(이 용어가 반대자들이 주입한 경멸적인 의미를 제거하면)는 일상 경제 세계에 적용된 개인의 자유와 자발적 연합의 이상입니다. 이는 개인이 개인적 목표를 추구할 수 있는 최대한의 자유를 가진 사회 질서의 경제적 대응물입니다.

미제스는 방해받지 않는 시장 경제를 믿었고, 여러 권의 방대한 저서에서 엄청난 학식으로 이 복잡한 시스템의 작동을 설명했습니다. 사람들은 다른 모든 것이 동등하다면 덜 번영하는 것보다 더 번영하는 것을 선호한다는 자명한 진실에서 시작하여, 미제스는 시장에 대한 모든 정치적 간섭이 일부 사람들에게 해를 끼치고 전체 사회를 더 가난하게 만든다는 것을 파괴적인 논리로 입증했습니다. 국가를 더 부유하게 만들고 모든 사람에게 이로운 방법은 시장을 풀어주는 것입니다. 시장에서 사람들의 자유를 방해하는 모든 장애물을 제거하면 국가의 부가 극대화될 것입니다. 생산성을 높이는 것 외에는 일반 복지를 향상시킬 방법이 없으며, 자유로운 사람은 정치적으로 규제된 사람보다 더 생산적입니다.

정치적 개입

정부는 경제 기관이 아닙니다. 정부는 정치적 기관이며, 경제적 목적을 달성하기 위해 정치적 수단을 사용할 수 있는 방법은 없습니다. 모든 정치적 개입은 한 집단의 사람들에게서 다른 집단으로 부를 이전하는 것일 뿐입니다. 정치적 행동은 재분배하는 부를 생산하지 않습니다. 게다가 정부는 사회의 권력 구조이며, 정부가 권력 행사를 사용하여 생산자로부터 부를 압류할 때, 워싱턴에 가서 보조금을 로비할 만큼 충분한 정치적 영향력을 가진 사람들에게 그 부를 재분배할 것입니다. 그리고 이것은 가난한 사람들이 아닐 것입니다.

복지 국가는 표면적으로는 "빈곤층"의 이익을 위해 운영되지만, 실제로는 "빈곤층"이 주요 피해자입니다. 정부가 시작한 모든 경제 프로그램은 프로그램이 제안된 목적을 무너뜨립니다. 예를 들어, 정부가 방대한 공공 주택 프로젝트에 착수하면 미제스는 최종 결과가 자원의 잘못된 배분과 주택을 시장에 내버려 두었을 때보다 더 적은 주택 단위가 될 것이라고 보여줍니다.

복지 국가는 잘못된 명칭입니다. 우리가 가진 것에 더 적합한 라벨은 제공자 국가입니다. 제공자 국가의 이론은 정부가 식량 쿠폰, 공공 주택, 무료 교육, 의료, 직접 구제 또는 무엇이든 사람들의 물질적 욕구를 공급한다는 것입니다.

이제 정부는 스스로 줄 것이 없으므로 피터에게 주는 것은 먼저 폴에게서 빼앗았을 것입니다. 정부는 생산자로부터 그들이 제조하거나 재배하는 모든 것의 일부를 빼앗고, 사람들이 어떤 종류의 서비스를 제공하여 번 모든 것의 일부를 빼앗습니다. 정부는 세금을 통해 금고로 빼돌린 부의 일부를 재분배하고, 따라서 우리가 지금 가지고 있는 종류의 정부에 대한 또 다른 정확한 라벨은 재분배 국가입니다. 시장은 보상을 평화롭게 분배하고, 그런 다음 정부는 원래 분배를 강제로 재조정합니다.

말할 것도 없이 시장은 항상 공로에 따라 보상을 분배하지는 않습니다. 하지만 국가도 공로주의가 아닙니다! 대중은 자유로울 때 영웅에게 보상을 주고, 그들은 당신의 영웅이 아닐 수도 있습니다. 반면에 시장은 공로를 처벌하지 않습니다. 랙, 휠, 스테이크는 전적으로 국가의 도구입니다. 국가가 시장에서 독재적 권력을 허용하면 다른 모든 곳에서 자유를 억제할 것입니다.

시민들의 분위기가 정부 지원을 요구하거나 받아들이는 것이라면 새로운 종류의 정치인들이 등장하여 다양한 압력 단체와 로비 단체의 요구를 충족시키기 위해 더 많은 정부 지원을 약속하는 투표를 요청할 것입니다. 사이렌 ​​노래는 다음과 같습니다. 급여 인상을 투표하거나 더 나은 주택, 저렴한 음식, 무료 의료 등을 투표하세요.

정부가 주는 것은 먼저 빼앗아야 한다

이제 우리는 우리 세상이 아무것도 얻지 못하는 방식으로 운영되지 않는다는 것을 알고 있습니다. 대상물. 정부가 당신에게 무언가를 무료로 주거나 무언가를 덜 준다면, 이 정부가 당신의 동료 시민들 중 일부에게 아무것도 무언가를 위해, 또는 덜한 것을 무언가를 위해 받도록 강요하고 있다는 것은 명백합니다. 당신의 이득은 다른 사람의 손실입니다. 당신은 다른 사람을 희생해서 살고 있습니다. 당신이 누리는 가정된 이익 때문에 다른 사람들이 희생되고 있습니다. 이것은 불공평하고 부도덕합니다.

다른 사람의 주머니를 따거나 지갑을 훔칠 때마다 윤리 규범이 위반되고, 합법적으로 그렇게 할 때, 즉 정부가 당신을 대신하여 도둑질을 하도록 허용할 때 위반이 더 커집니다. 하지만 영혼에 절도가 있는 사람들만이 그들의 법령에 절도의 한 형태를 기록할 것입니다. 어떤 냉소주의자는 강도가 노동을 절약하는 첫 번째 수단이라고 제안했습니다. 그는 적어도 반은 옳습니다. 그리고 사람들이 이웃의 재산을 탐낸다면 그들은 확실히 그것을 손에 넣을 합법적인 방법을 찾을 것이고, 양심은 그것을 승인하기 위해 구부러질 것입니다.

경제에만 집착하다 보면 어떤 사람들은 자신의 방식대로 하려는, 성공하려는, 덜한 노력으로 더 많은 것을 얻으려는, 즉 가능한 한 아무것도 얻지 않고 무언가를 얻으려는 단도직입적인 추진력에 윤리와 다른 고려 사항을 소홀히 할 수 있습니다. 그래서 경제 과학은 처음부터 1829세기에 휘그주의 또는 휘거당이라고 불리는 사회 철학과 공생적으로 결합되었고, 나중에는 더 적합한 명칭인 자유주의라는 명칭을 채택했습니다. 휘그라는 용어는 XNUMX세기에 궁정당에 반대하는 영국의 반체제 인사와 비국교도를 이끌었던 일부에게 경멸적으로 붙인 명칭인 휘가모어에서 유래했습니다. 애덤 스미스는 휘그당원이었고, 에드먼드 버크도 휘그당원이었고, 우리가 건국의 아버지라고 부르는 대부분의 사람들도 휘그당원이었습니다. 영국의 휘그당은 XNUMX년에 자유당이 되었습니다.

국부론

1776년에 글을 쓴 애덤 스미스는 당시의 "중상주의 시스템, 그 본질과 본질은 억제와 규제의 시스템"이라고 설명했습니다. 이 "억제와 규제의 시스템"과 대조적으로 애덤 스미스는 "평등, 자유, 정의의 자유주의적 계획"을 제시했습니다. 애덤 스미스의 이 말은 미제스와 같은 사람들이 "자유방임 자본주의"로 의미하는 바를 이해하려는 우리의 노력에 많은 빛을 비춰줍니다.

자유방임주의는 결코 자유방임주의를 의미하지 않았습니다. 자본주의는 결코 규칙이 없다는 것을 의미하지 않았습니다. 애덤 스미스는 "모든 사람이 자신의 방식으로 자신의 이익을 추구하도록 허용하는 것"에 대해 말하며, 이 말을 문맥에서 떼어내면 돈과 권력을 위한 필사적이고, 아무런 제한도 없고, 거칠고, 난폭한 투쟁을 암시합니다. 하지만 제가 인용한 스미스의 두 줄이 같은 문장에서 서로 이어진다는 것을 알면 그의 의미는 틀림없습니다. 그는 평등, 자유, 정의에 기반한 사회를 옹호하고 있습니다.

모든 사람에게 평등한 정의를 제공하도록 설계된 규칙이 있는 사회가 생기면 모든 사람이 자신의 개인적 목표를 추구할 자유가 있습니다. 이것이 고전적 자유주의의 자유 사회이며, 자유 경제 또는 자본주의는 자유로운 사람들이 경제적 문제를 처리할 수 있는 유일한 방법입니다.

영적 기초

고전적 자유주의는 인간을 신과 독특한 관계를 맺고 신의 형상으로 형성된 창조된 존재로 간주하는 종교적 철학을 전제로 합니다. 즉, 인간은 자유 의지와 자신의 행동을 시작하고 명령할 수 있는 능력을 가지고 있다는 의미입니다. 이 자유로운 존재는 사물의 원래 구성에 규정된 도덕법에 따라 이 법을 발견하고 이를 준수할 책임이 있습니다. 그는 지구에 대한 지배권을 받았습니다. 그는 먹을 수 있도록 일하라는 명령을 받았습니다. 그는 지구의 희소한 자원을 관리하는 청지기이며 경제적 사용에 대한 책임을 져야 합니다.

고전적 자유주의는 다시 말해 기독교 철학의 세속적 투사입니다. 자크 마리탱이 말했듯이, 미국 꿈은 "인간 역사에서 인간 존엄성에 대한 형제적 인식을 살아있게 했습니다. 다시 말해, 복음에서 (표현된) 인간의 지상적 희망입니다." 오늘날 "자유주의"라고 불리는 것은 고전적 자유주의와 전혀 닮지 않았습니다. 아담 스미스의 휘그주의나 루트비히 폰 미제스의 자유주의와도 아무런 공통점이 없습니다.

미제스는 제목의 책을 ​​썼습니다. 자유, 자유주의를 "이 세상에서 인간의 행동에 전적으로 초점을 맞춘 교리... 그것은 그들의 외적인 물질적 복지 증진 외에는 다른 것을 목표로 하지 않으며 그들의 내적인 영적, 형이상학적 필요성에 직접적으로 관심을 두지 않는다."라고 설명합니다.

더 깊은 의미

이제 고전적 자유주의에 대한 일부 비평가들은 그것이 저속하고 인간의 더 높은 본성을 너무 소홀히 한다고 판단했습니다. 미제스는 그렇지 않다고 말합니다. "이런 맥락에서 말하는 비평가들은 그들이 이러한 더 높고 고귀한 요구에 대해 매우 불완전하고 물질적인 개념을 가지고 있다는 것을 보여줄 뿐입니다. 사회 정책은 처분 가능한 수단을 통해 사람들을 부유하게 만들거나 가난하게 만들 수 있지만, 결코 그들을 행복하게 만들거나 그들의 가장 깊은 갈망을 만족시키는 데 성공할 수 없습니다... 사회 정책이 할 수 있는 전부는... 배고픈 자에게 먹을 것을 주고, 헐벗은 자에게 옷을 입히고, 집 없는 자에게 집을 제공하는 시스템을 발전시키는 것입니다. 행복과 만족은 음식, 의복, 주거에 달려 있지 않고, 무엇보다도 사람이 자신 안에서 소중히 여기는 것에 달려 있습니다. 자유주의가 전적으로 인간의 물질적 복지에 관심을 갖는 것은 영적 재화에 대한 경멸에서가 아니라, 인간에게 가장 높고 깊은 것은 어떤 외부적 규제로도 건드릴 수 없다는 확신에서 비롯됩니다."

미제스는 고전적 자유주의의 핵심 원칙 중 일부를 개인의 자유, 법 앞에서의 평등한 대우, 계급적 특권의 제거, 사유재산, 자유시장, 자유무역, 그리고 모든 인류의 평화로운 협력으로 더 자세히 설명합니다. 대부분의 미국인은 여전히 ​​이러한 이상에 긍정적으로 반응하는데, 이는 이러한 이상들이 우리의 기본 문서에 기록된 유산의 일부이며 애국적 명절에 기념되기 때문입니다.

인간은 더 나은 삶을 살고자 하는 본능적 충동을 가지고 있으며, 여기에는 물질적 환경을 개선하고 더 많은 번영을 누리려는 욕구도 포함됩니다. 이를 위해 그는 항상 어느 정도의 전문화에 참여했으며, 덜 원하는 것을 더 원하는 것과 교환하고 물물교환했습니다. 이러한 자발적인 교환은 시장 거래입니다.

문화적 틀

시장은 항상 존재해 왔습니다. 원시인들 사이에서 자발적인 교환이 이루어지고, 러시아와 중국과 같은 공산주의 국가에서는 활발한 장외 시장이 있습니다. 하지만 단순한 바람만으로는 시장을 시장 경제로 바꿀 수 없습니다. 시장 경제는 문화적 조건이 그것을 위한 토대를 마련할 때에만 출현하는데, 18세기에 일부 서구 국가의 상황이 그랬습니다.

한 국가의 문화적 틀에 법치주의, 평등한 자유, 재산 보장, 높은 수준의 도덕성, 과학과 기술을 가능하게 하는 합리성에 대한 존중과 같은 정신적 요소가 포함되면, 모든 곳에서 시장을 만들어내는 충동과 인센티브가 자본주의, 즉 시장 경제를 탄생시킬 것입니다. 이는 제도화된 시장입니다.

미제스는 "동양인들의 개혁가들은 서양 국가들이 누리는 물질적 복지를 동포들에게 보장하고 싶어한다"고 썼다. "그들은 필요한 것이 유럽과 서양 기술의 도입뿐이라고 생각한다." 미제스는 그들에게 정말 필요한 것은 "다른 업적과 더불어 이러한 기술적 지식을 낳은 사회 질서"라고 계속 말한다. "동양은 자본주의를 만든 서양 정신에 이질적이다."

마야, 카르마, 카스트와 같은 교리를 포함하는 세계관을 가진 사회가 어떻게 시장 경제의 기반이 되는 사회 구조를 만들어낼 수 있을까? 마야의 개념을 받아들이면 합리적으로 구조화된 원인과 결과의 우주라는 개념을 배제하게 된다. 카르마의 교리는 개인이 지속 가능한 경제에 필수적인 자기 책임과 성공 의지를 갖는 것을 사실상 불가능하게 만든다. 그리고 사회의 카스트 구분은 법 앞에서의 고유한 권리와 평등이라는 개념과 양립할 수 없다. 자본주의는 서구, 기독교 세계의 문화적 유산에 뿌리를 두고 있으며 뿌리 없이는 열매를 맺을 수 없다. 소원 최종 결과—결과를 원하는 것은 수단을 원하는 것이다.

창조적 지능

서양 문화가 전환한 중심점은 창조적 지성이 자연, 역사, 사람을 통해 자신의 목적을 이루고 있으며, 모든 개인이 이 힘과 독특한 관계를 누리고 있다는 확신입니다. 그는 창조된 존재이기 때문에 인간에게는 신성한 본질이 있으며, 시간이 충만해지면서 정치적 영역에서 특정 권리와 면제를 부여하는 것으로 이해되었습니다.

18세기에 이르러 우리의 철학적 선조들은 모든 사람이 평등하게 창조되었으며 창조주가 부여한 특정 권리를 가지고 있다는 사실을 자명한 진리로 여겼습니다. 정부는 주권자를 중심으로 구성되어야 하며, 그의 권리를 보장하고 그의 사적 영역을 보호해야 했습니다. 미국인들은 역설적으로 정치를 상대적으로 중요하지 않다고 여기는 영적 틀을 중심으로 정치적으로 조직되었습니다. 법은 생명, 자유, 재산을 보호하여 남성과 여성이 종교, 예술, 교육, 과학, 사교성, 놀이와 같은 삶에서 더 중요한 것에 더 잘 집중할 수 있도록 했습니다.

철학자-왕의 생각은 대부분의 시대에 우세했습니다. 가장 현명하고 훌륭한 사람들을 찾아서 국가에 대한 권력을 주어 선을 행할 수 있는 능력을 확대합니다. 미국의 개념은 정반대였습니다. 미국인들은 권력의 타락한 영향력을 어느 정도 경험했고, 인간 본성의 타락을 알고 있었습니다. 즉, 인간은 타락한 존재라는 것입니다. 그래서 이 해안에서 예고된 새로운 정치적 생각은 정치적 권력을 극도로 제한하여 악한 사람들이 권력을 장악하더라도 큰 해를 끼칠 수 없게 하는 것이었습니다. 저는 그들의 통찰력을 이렇게 표현하고 싶습니다. 가장 친한 친구에게 최악의 적에게 행사되기를 바라는 것보다 더 많은 권력을 결코 주장하지 마십시오.

자유의 정치적, 경제적 측면

2세기 전, 두 가지 위대한 사회적 업적으로 상황이 정점에 도달했습니다. 독립 선언서와 헌법에서 우리는 자유로운 사람들의 사회를 위한 정치적 철학과 법적 구조를 가지고 있었습니다. 우리의 독특한 정치의 경제적 대응물은 번영하는 사람들의 사회를 약속하는 자유 경제였습니다.

하지만 바로 이 시기에 서양 문명은 급진적인 세속화 과정을 겪게 되었고, 이는 우리의 자유와 번영을 뒷받침하는 인간 본성과 운명에 대한 관념을 사실상 파괴했습니다. 인간은 급진적인 평가절하를 겪었습니다. 한때 창조의 주인으로 여겨졌지만, 그는 자연과 사회적 힘의 우연한 최종 산물로 여겨지게 되었습니다. "세계 표면에 우연히 쌓인 퇴적물에 불과하며, 철을 녹이고 옥수수를 익히는 동일한 힘에 의해 두 빙하기 사이에 부주의하게 던져졌습니다."

인간의 지도와 성취를 위한 도덕법이라는 개념은 사라졌고 자유의지라는 개념도 사라졌습니다. 인간의 성격은 만들어지지 않았습니다. by 그 사람이지만 을 통한 그. 인간은 단지 상황의 생물일 뿐, 주도권이 없고, 행동할 수 없으며, 단지 반응할 수 있을 뿐이었다.

크리스토퍼 부커라는 영국의 비평가는 새뮤얼 존슨에 대해 글을 쓰면서 인간적 관점의 이 엄청난 변화에 대해 언급합니다. "프랑스 혁명과 낭만주의 시대의 직전에 유럽 문명은 역사상 가장 놀랍고 근본적인 집단 의식의 변화 중 하나에 직면해 있었습니다. 그 핵심은 존슨이 그토록 무자비한 정직함과 고통으로 싸워온 인간 본성과 경험에 대한 모든 진실을 거의 정확하게 뒤집는 것이었습니다... 인간의 행복은 수 정치적 수단으로 달성될 수 없는, 대부분의 인간적 고통의 원인은 우리 내부에 있지 않고 외부에 있다는 것입니다. 존슨이 세상을 떠난 이후 서구 문명을 점점 더 강력하게 특징짓는 믿음이 있다면, 그것은 대부분의 인간적 고통은 외부적 요인에 의해 발생한다는 것입니다. 마르크스, 프로이트, 지난 200년 동안 서구적 태도를 형성한 거의 모든 철학자와 사상가(도스토옙스키와 같은 한두 명의 엄청난 예외를 제외하고)에게서 우리는 모든 죄책감, 고통에 대한 책임을 다른 사람, 사회, 부모, 정치적 구조, 물질적 환경에 떠넘기려는 동일한 압도적인 충동을 발견합니다.”(미국의 관객, 1978년 XNUMX월)

오류의 결과

18세기와 19세기의 종교적, 철학적 오류는 20세기의 사회적, 개인적 재앙을 낳았습니다. 잘못된 사고방식과 오류 있는 사상은 우리 시대의 전쟁에서 폭력적인 결과를 낳았습니다. 우리는 시도했고, 실수를 했습니다. 하지만 우리는 실수로부터 배울 수 있습니다. 새로운 방향을 시도하면 성공할 수 있습니다. 실제로, 점점 더 많은 사려 깊은 사람들이 자유의 철학을 여러 차원과 더 깊은 차원에서 조사함에 따라 우리는 성공하고 있습니다. 그리고 그들이 탐구함에 따라 점점 더 많은 사람들이 루트비히 폰 미제스의 우뚝 솟은 인물을 만나고 있습니다. 여기에는 흔들리지 않는 정직성을 지닌 사람이 있었고, 자신이 가르친 진리대로 살았던 사람이 있었습니다.

루트비히 폰 미제스의 철학을 요약하는 것은 불가능하지만, 미제스 자신의 개인적 증언으로 해석될 수 있는 것으로 마무리하겠습니다. 그것은 그 사람의 성격을 요약한 것입니다. 그의 작은 책에서 발췌한 문단입니다. 관료.

"인류는 엘리트의 영웅주의와 자기 희생 없이는 결코 오늘날의 문명 상태에 도달하지 못했을 것입니다. 도덕적 조건의 개선을 향한 모든 진전은 자신이 정의롭고 유익하다고 생각하는 대의를 위해 자신의 행복, 건강, 생명을 희생할 준비가 된 사람들의 업적이었습니다. 그들은 자신이 희생되지 않을지 걱정하지 않고 자신의 의무라고 생각하는 것을 했습니다. 이 사람들은 보상을 위해 일하지 않았고, 죽음에 이르기까지 자신의 대의를 위해 일했습니다."

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원래 1980년 XNUMX월호에 출판되었습니다. 프리맨. 더 많은 내용을 읽어보세요 에드먼드 오피츠 아카이브.