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El término "Reino" se ha convertido en una palabra de moda entre los cristianos. Esto parece adecuado; la mayoría de los comentaristas coinciden en que el Reino de Dios fue un énfasis principal (si no el tema principal) del ministerio público de Jesús, por lo que tiene sentido oír a los cristianos hablar mucho de ello. ¡Lo interesante es que todo el mundo parece tener una definición diferente de lo que es realmente el Reino de Dios! Conspiración del ReinoEl reconocido erudito del Nuevo Testamento Scot McKnight nos llama a reanalizar lo que significa el Reino de Dios cuando se deja que la Biblia hable por sí misma.

McKnight se ha convertido en uno de mis eruditos bíblicos favoritos en los últimos años. Sus escritos son académicamente rigurosos pero pastorales, y tiene una manera de demoler delicadamente nuestras presuposiciones moldeadas por la cultura y hacernos pensar en las Escrituras en sus propios términos. Conspiración del Reino no es diferente, y a través de una serie de argumentos exegético-históricos demuestra que la manera en que muchos de nosotros pensamos sobre el Reino de Dios tiene mucho más que ver con nuestra mentalidad del siglo XXI que con lo que Jesús y los apóstoles realmente habrían querido decir.

Los dos primeros capítulos cubren las principales visiones occidentales contemporáneas, o lo que McKnight llama el “Reino de los pantalones pitillo” (énfasis en el progresismo, la justicia social, la desigualdad de ingresos, la benevolencia pública) y el “Reino de los pantalones plisados” (énfasis en la salvación personal, la evangelización, la guerra cultural). El primer grupo, dice, definiría el Reino como:

“buenas acciones
hecho por buenas personas (cristianas o no)
en el sector público
“Por el bien común” (pág. 4)

En otras palabras, para los seguidores de Skinny Jeans, los cristianos que construyen pozos de agua en África, en los que nunca se hace referencia a Jesús ni al evangelio, se consideran “obras del Reino”. Más allá de eso, incluso se podría decir que un no cristiano que construye pozos de agua en África está haciendo “obras del Reino”.

McKnight dice que para los partidarios de Pleated Pants, el Reino consiste en “dondequiera que esté ocurriendo la redención, y… [la redención] puede cambiar su significado de lo espiritual a lo social sin siquiera notificárnoslo” (pág. 13). Así que, desde esta perspectiva, ir a trabajar, hacer actividades con la familia, limpiar la casa o hacer lobby en el Congreso podrían considerarse “trabajos del Reino”. Sin embargo, McKnight observa que, si el Reino significa prácticamente todo lo que hacen los cristianos, entonces en realidad no se puede decir que signifique nada.

En contraste con las opiniones de los pantalones pitillo y de los pantalones plisados, McKnight nos pide que demos un paso atrás, consideremos todo el arco de la narrativa bíblica desde Génesis hasta Apocalipsis y dejemos que la historia hable por sí sola. La mayoría de nosotros (especialmente los evangélicos) estamos acostumbrados a entender la Biblia principalmente en términos de nuestra salvación personal, o lo que McKnight llama la visión CFRC de la historia bíblica:

1. C – Dios es Creador.
2. F – El hombre cae en el pecado.
3. R- Cristo realiza la Redención del hombre.
4. C – La historia finalmente termina en la consumación final.

Pero si esto es todo lo que hay en la historia, grandes porciones de la Biblia en realidad no tienen mucha relevancia para nosotros. Esencialmente, Cristo podría haber venido al mundo inmediatamente después de la caída, haber realizado la redención y consumado la historia humana en ese momento. Es más, esta historia hace que el hombre sea el punto focal de la historia en lugar de Dios. McKnight propone que, en cambio, leamos la narrativa bíblica como una historia AB-A', comúnmente llamada quiasmo: una antigua técnica literaria en la que los puntos al principio de la historia corresponden a los puntos al final.

1. A – Desde Adán hasta Samuel, sólo Dios es Rey y, a pesar de los intentos de usurpación por parte del hombre pecador a partir de la caída, Dios continúa gobernando sobre el hombre en el pacto. Hay agentes humanos en juego, pero ellos simplemente están mediando y transmitiendo el gobierno directo de Dios sobre el mundo.
2. B – El pueblo de Dios se despoja de su gobierno y exige un rey humano para poder ser como el resto de las naciones (1 Samuel 8). Dios obra a través del pecado de Israel, y la línea davídica se convierte en un punto central de la historia, pero las consecuencias destructivas del gobierno humano son evidentes durante el resto del Antiguo Testamento. Se mantiene la esperanza de que un día, el rey perfecto se sentará en el trono de David.
3. A' – Dios restaura su legítimo reinado y toma dominio absoluto sobre su mundo en Cristo, el Dios-hombre del linaje de David. 1 Samuel 8 se invierte, Dios es Rey en y a través de Cristo, y una vez más gobierna directamente sobre Israel (expandido a los gentiles como la Iglesia, tanto judía como gentil).

El enfoque de la narración bíblica se centra, pues, en Dios como creador, rey y salvador; el hombre, aunque es una parte importante de la historia, es secundario ante la centralidad de Dios. Aunque el Reino de Dios todavía no se ha consumado plenamente en su forma más completa y definitiva, está aquí entre nosotros, está creciendo y su victoria final está asegurada.

Para McKnight, 1 Samuel 8 –un texto que la mayoría de los cristianos de hoy pasan por alto– es un punto de inflexión central en la historia bíblica y que aborda la cuestión fundamental del poder sociopolítico: ¿quién tiene el derecho (y mucho menos la capacidad) de gobernar a los hombres? La respuesta, según la narrativa bíblica, es solo Dios, y la historia bíblica trata principalmente de Dios glorificándose a sí mismo mediante la reversión de la destrucción del pecado, la salvación de su pueblo y la reafirmación de su reinado. Dios es la estrella, y el Reino trata del reinado de Dios, en la tierra de Dios, sobre el pueblo de Dios, bajo la ley de Dios. Así que cuando Jesús vino a proclamar su mensaje central como el Reino de Dios, el punto culminante es que lo que había sucedido era la restauración del gobierno de Dios (en Cristo), en la tierra de Dios (dondequiera que esté la Iglesia y, en última instancia, sobre toda la creación), sobre el pueblo de Dios (la Iglesia, que consiste en judíos y gentiles fieles por igual), bajo la ley de Dios (la ley del Nuevo Pacto de Cristo).

McKnight nos lleva a través de extensos estudios histórico-exegéticos para demostrar cómo el judaísmo del Segundo Templo habría entendido la frase “Reino de Dios”, y cómo los diversos autores bíblicos a lo largo de las generaciones entendieron y usaron el término “reino”. La mayor parte del libro se dedica a desarrollar y probar la afirmación de que el Reino de Dios debe entenderse como:

1. Rey (Cristo)
2. Pueblo (Iglesia, creyentes tanto judíos como gentiles)
3. Reinado (Cristo como Cabeza de su Cuerpo)
4. Tierra (Israel se expandió a los gentiles)
5. Ley (Ley del Nuevo Pacto de Cristo)

El Reino de Dios y la Iglesia son, por lo tanto, prácticamente sinónimos; no se puede hablar de “obra del Reino” a menos que se haga referencia a “obra de la Iglesia”, y nada fuera de la Iglesia puede llamarse con justicia “Reino”. El trabajo en la esfera pública por el bien común es algo virtuoso en lo que los cristianos deben participar, pero a menos que se haga para la edificación de la Iglesia y para la adoración de Dios, no es “obra del Reino”. Además, en el Nuevo Testamento no hay ningún sentido en el que el Reino de Dios exista separado de las iglesias locales; la iglesia local es la comunidad primaria a través de la cual el pueblo de Dios se relaciona con la Iglesia universal, y no se permite decir que uno está participando en la Iglesia universal mientras se niega a participar en una iglesia local.

Correctamente definida, la obra del Reino debe existir para fortalecer, edificar, equipar, discipular y nutrir a los cristianos en la comunidad local para amar y servirse unos a otros, obedecer a Cristo y adorar a Dios. Cuando esto se hace correctamente, la benevolencia del pueblo de Dios se derramará en todo el mundo y beneficiará a los de afuera, pero esto no significa que la Iglesia exista principalmente para servir a los de afuera; los de afuera están llamados a abrazar el evangelio y convertirse en parte de la Iglesia. Por lo tanto, McKnight contradice la comprensión de los "pantalones pitillo" del Reino como una referencia a cualquier buena acción realizada para el beneficio general de la humanidad, y también contradice la comprensión de los "pantalones plisados" de pensar en el Reino solo en términos de salvación personal o redención cultural. El Reino de Dios es una civilización alternativa al por mayor, que un día empujará a todos los reinos en competencia a la irrelevancia total. Podemos pensar aquí en la descripción de CS Lewis en El gran divorcio del infierno como una mota insignificante y prácticamente olvidada de existencia, en la que los hombres absortos en sí mismos se alejan en espiral hacia un abismo cada vez más amplio de la vida verdadera, de la comunidad auténtica e incluso entre sí.

McKnight dedica mucho tiempo a criticar la politización tanto en el bando de los Skinny Jeans como en el de los Pleated Pants. Ya se trate de un guerrero de la justicia social que reclama impuestos más altos y una redistribución de la riqueza por parte del Estado, o de un guerrero de la cultura que reclama la imposición de los "valores cristianos" a punta de espada, McKnight desmantela fundamentalmente estos enfoques como contrarios a lo que es el Reino de Dios; incluso la paz, demuestra, puede politizarse en lugar de surgir de un compromiso con el Príncipe de la Paz. En resumen, la Iglesia post-Constantino ha caído repetidamente en la nefasta trampa de utilizar los métodos de los reinos mundanos (e incluso aliarse directamente con esos reinos) para trabajar en pos de los fines de Dios: una estrategia que, como lo demuestran meridianamente la teología bíblica y los últimos 1,700 años de historia cristiana, está condenada al fracaso. El apéndice sobre "La tentación constantiniana" por sí solo vale el precio del libro.

Al mismo tiempo, McKnight no nos deja con la ilusión de que el cristianismo sea apolítico; por el contrario, todo el concepto del Reino de Dios es implacablemente político de principio a fin. Proclamar que Jesús es el Señor significa necesariamente que el César no lo es; decir que nuestra lealtad es hacia Cristo y la Iglesia significa que ningún reino humano puede legítimamente reclamar una lealtad definitiva hacia nosotros. El Reino de Dios no existe con el propósito de servir a los incrédulos, para hacer del mundo un lugar mejor en general o para mejorar el bien común (aunque los cristianos deberían, tienen que y naturalmente harán esas cosas); más bien, todas las cosas existen en última instancia para Cristo y su Iglesia, y la obra del Reino se realiza a la luz de ese fin.

Conspiración del Reino es un libro sobre teología bíblica y eclesiología, no sobre teoría política. Además, McKnight puede no etiquetarse a sí mismo como libertario, y es posible que incluso cuestione que se le caracterice de esa manera. Sin embargo, si tomamos el principio de no agresión como la base de lo que constituye el libertarismo, y que específicamente el libertarismo cristiano es la doctrina de que la Iglesia no debe tratar de doblar el mundo a un molde cristiano mediante el uso de la fuerza política, entonces yo diría Conspiración del Reino ha expuesto uno de los mejores argumentos teológicos a favor del libertarismo cristiano que se encuentran impresos hoy en día. El material y la terminología pueden ser semitécnicos a veces, y aquellos que son nuevos en la teología cristiana pueden perderse en el argumento; Greg Boyd Mito de una nación cristianaAunque está lejos de ser una obra para principiantes, probablemente sea una opción más fácil de leer para quienes buscan una introducción a por qué la Iglesia no debe aliarse con el Estado. Sin embargo, para laicos, pastores o académicos bien educados, Conspiración del Reino Es oro absoluto.

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