¿Conservadurismo, liberalismo o no agresión?

Esta publicación invitada es de Randy Peters, quien escribe en TheGutDoc.com.

Tengo un amigo lejano que es un activista político conservador que insulta y menosprecia regularmente a sus oponentes ideológicos en Facebook. Hace unas semanas, en una de sus muchas discusiones cibernéticas, bromeó diciendo: “Soy un conservador social y un republicano por mi fe en Cristo”. Unos días después, mi esposa y yo estábamos entrando en uno de nuestros restaurantes favoritos. En el frente había un auto viejo y económico con calcomanías de Obama/Biden de 2008 y 2012 en el parachoques y otra calcomanía que decía: “Soy demócrata por mi fe”. Junto a la declaración había una cruz.

Desde esa experiencia, me he preguntado cómo la misma religión puede fomentar defensores políticos tan diametralmente opuestos. ¿La paradoja es inherente al cristianismo o a los practicantes del cristianismo? Obviamente, uno se inclina a concluir lo segundo, pero ¿Dios ha planeado tal diversidad en el mosaico de la cristiandad? Ciertamente lo ha permitido, pero ¿es la aplicación política tan variada de nuestro cristianismo el diseño de Dios o nuestra pecaminosidad persistente? ¿Nuestra inmadurez espiritual? Claramente, cuando uno examina la vida de Jesús y el cuerpo completo de las Escrituras, hay muchos mandamientos, muchas advertencias sobre cómo debemos vivir como cristianos. Sin embargo, se nos recuerda que para Cristo, hay “cosas más importantes” entre esos mandamientos (Mateo 23:23). Mientras nos esforzamos por ser sal y luz en el mundo, mientras nos esforzamos por dejar nuestros “Santos Reuniones” y participar en el foro público para hacer que nuestro mundo sea mejor, ¿dónde querría Cristo que pongamos nuestro énfasis?

A partir de esta aparente contradicción, uno se inclina a aceptar la premisa del neurocientífico Michael Shermer, quien en su libro El cerebro creyente sostiene que la neurociencia contemporánea demuestra que los humanos desarrollan creencias temprano en la vida por una variedad de razones y que el cerebro está genéticamente programado para encontrar evidencia de estas creencias durante el resto de su vida, ignorando o racionalizando toda evidencia contradictoria.

Es fácil leer Mateo 23:23, Mateo 25, el Sermón del Monte –de hecho, la mayor parte del Nuevo Testamento y los Profetas– y concluir que la “justicia social” tal como la entienden comúnmente los progresistas es claramente una manifestación de los asuntos más importantes de Jesús: la justicia, la fe y la misericordia. Es fácil concluir de las Escrituras que Dios se preocupa por los pobres, los desfavorecidos, los extranjeros, los sin techo y quiere –de hecho, nos ordena– que seamos así. Muchos cristianos para quienes el gobierno es una agencia benigna y benéfica van más allá y concluyen que el gobierno debería ser el agente de esa justicia, compasión y misericordia, y su fe justifica el apoyo a esa causa. Pero ¿qué pasa si el gobierno no es una agencia benigna y benéfica? ¿Qué pasa si el gobierno está poblado por pecadores como el resto de nosotros, que somos egoístas, codiciamos el poder y las ventajas y usamos sin escrúpulos las herramientas y el poder del gobierno principalmente para nuestros propios fines –y de paso arrojamos unas migajas a los pobres? Supongamos que se demuestra que la beneficencia del gobierno es ineficaz, si no dañina. ¿Acaso desaparecen alguna vez los programas y organismos gubernamentales? ¿Es fácil corregirlos? La experiencia indica que no.

Además, ¿nos manda la Escritura practicar nuestra caridad a través del intermediario del Estado? ¿O nos manda a un nivel más profundo de compromiso con los pobres que el de marchar, votar y poner pegatinas en los parachoques? ¿Nos manda la Escritura amar realmente a esas personas y darles de nuestro propio corazón y de nuestros propios bienes? La Escritura no siempre tiene una visión favorable del Estado. Ciertamente, ni el Señor ni Samuel tenían una opinión muy alta ni siquiera de un rey teocrático en 1 Samuel 8:6-18. La historia del antiguo Israel está repleta de ejemplos de mal gobierno. No debemos olvidar que los saduceos y fariseos con los que Jesús se enfrentaba regularmente eran el gobierno judío de su época. Por último, fue el poder del Estado el que mató a Jesús, persiguió a la Iglesia y durante la mayor parte de los primeros 1500 años de su existencia la cooptó para sus propios fines. No, uno debe ser cauteloso si quiere que el Estado sea el agente de la caridad cristiana.

La mayoría de las personas de tendencia política conservadora mantienen una sana sospecha sobre el papel del Estado. Creen que la caridad coercitiva no es caridad en absoluto. Creen en los derechos de propiedad; creen que los programas de bienestar social del gobierno hacen poco bien y fomentan una dependencia del Estado que mantiene a sus beneficiarios y a sus hijos en la pobreza. Desafortunadamente, demasiados de ellos están demasiado dispuestos a utilizar el poder del Estado para imponer un código moral socialmente conservador a toda la sociedad. Tal vez peor, demasiados de ellos se sienten demasiado cómodos con la intervención militar en todo el mundo por razones que a menudo son poco más que nacionalismo económico. El cristianismo de los conservadores a menudo se convierte en una obsesión por utilizar el poder coercitivo del Estado para asegurar la “rectitud” en casa y derrotar al “mal” en el extranjero. En su celo, sacrifican vidas y libertad, atrayendo resentimiento hacia ellos mismos, el Estado y su fe.

Quizás la declaración más sucinta de la ética judeocristiana práctica es Miqueas 6:8:

Él te ha declarado, oh hombre, lo que es bueno, y lo que el Señor exige de ti: solamente practicar la justicia, amar la misericordia y humillarte ante tu Dios. (NVI)

Nunca he conocido a un cristiano que cuestione los principios sencillos y piadosos expresados ​​en esa pequeña frase.

Hagamos un experimento mental. Supongamos que usted es un cristiano “progresista”, que siente una profunda compasión por los pobres y los desfavorecidos. Vive en un pequeño pueblo en el que tiene todo el poder y la autoridad para ejercer su autoridad mediante la violencia. Hay diez personas en su pueblo. Dos de ellas tienen mucho éxito fabricando cosas que todo el mundo quiere y han amasado mucha riqueza. Dos de sus habitantes son ineptos y luchan constantemente por subsistir. ¿A qué le lleva a hacer la sencilla ética de Miqueas 6:8? ¿Qué es la justicia en este caso? ¿Su amor por la bondad (o misericordia en algunas traducciones) le da permiso para ejercer la violencia para obligar a los dos u ocho miembros adinerados de su pueblo a compartir con los dos pobres? ¿Cuánta violencia puede utilizar para coaccionar a los que no están dispuestos y cuánto de sus “cosas” les quita para dárselas a otros? Si se niegan a cooperar, ¿los golpea? ¿Los encarcela? ¿Los mata? Lo más importante es: ¿cómo caminar humildemente con tu Dios cuando reclamas para ti mismo –incluso si estás en una posición de autoridad– la sabiduría y el juicio para tomar decisiones sobre las vidas y los medios de vida de otras personas, y para robarles, lastimarlas, encarcelarlas o matarlas si se niegan a cumplir con tu mandato?

Considere el mismo experimento desde la perspectiva de la “derecha”. Ahora usted es un cristiano conservador social que tiene toda la autoridad y el poder en su ciudad. Tiene un corazón para la justicia de la adhesión a la ley de Dios tal como se revela en las Escrituras, y detesta el adulterio, la fornicación, la sodomía. En su ciudad, dos personas están cometiendo adulterio y otras dos son homosexuales. ¿Cuál debería ser su respuesta a ellos? ¿Cuánta fuerza puede utilizar para obligarlos a adherirse a su comprensión de la ley de Dios? ¿Hasta dónde puede llegar si se niegan? Y de nuevo, si usted asume la responsabilidad de ejercer el juicio y aplicar el castigo, incluida la fuerza física, contra los “pecadores”, ¿puede decir que está amando la bondad y caminando humildemente con su Dios?

Yo creo que cuando cualquiera de nosotros –con autoridad civil o sin ella– asume la presunción de obligar a otros a hacer lo que creemos que Dios quiere que hagan, ya no caminamos humildemente con Dios. Nos hemos convertido en fariseos, disfrutando de nuestras largas vestiduras y lugares de honor, agradeciendo a Dios que no somos como los demás hombres e imponiéndoles cargas pesadas para las cuales no les ofreceremos la ayuda de nuestro dedo meñique. Hay muchas conductas humanas condenadas en las Sagradas Escrituras; la altivez puede ser una de las más condenadas.

No nos equivoquemos: cuando se sostiene que el gobierno debe ser el árbitro de la compasión o la rectitud, se sostiene que la violencia debe ser la herramienta con la que se logren esos objetivos; porque, ¿de qué otra manera el gobierno logra su propósito? Los impuestos, las multas, las regulaciones, las leyes y los límites dependen de la discreción del gobierno para usar la violencia para hacerlos cumplir. Cuando se sostiene que el Estado debe obligar a sus vecinos a hacer algo, se está diciendo que la violencia debe usarse en última instancia para cumplir esa directiva. Obsérvese que hay áreas en las que hay un acuerdo unánime en que las comunidades o los gobiernos están justificados en el uso de la fuerza: para defenderse de la violencia, para proteger las vidas de sus miembros, para detener otros delitos contra las personas o sus propiedades. Pero ¿puede decirse que el gobierno tiene un papel legítimo y justificable para usar sus poderes policiales –su derecho exclusivo al uso de la violencia– para obligar a la caridad? ¿Para obligar a actos de servicio? ¿Para obligar a hombres y mujeres a cumplir “leyes morales” con las que no están de acuerdo y que pueden no gozar de una amplia aceptación en una comunidad? Además, puede un discípulo de Cristo tomar sobre sí la autoridad bajo Dios de decir a sus vecinos: “Hablo en nombre de Dios y les ordeno que lo hagan bajo pena de prisión o muerte”.

De las Sagradas Escrituras se desprende claramente que un seguidor de Cristo puede amar a su prójimo, puede servir a su prójimo, puede enseñar, discipular, bautizar y amonestar a su prójimo. Puede dar a su prójimo o puede elegir no dar a su prójimo. Pero no está claro en las Sagradas Escrituras que el cristiano pueda ejercer violencia contra su prójimo si no sigue la Ley de Dios tan bien como le gustaría; de hecho, se advierte al cristiano que se fije en la viga de su propio ojo antes de ocuparse de la paja del ojo de su prójimo.

El principio fundamental del libertarismo es el “principio de no agresión”. Este principio:

Afirma que la “agresión” es inherentemente ilegítima. La “agresión” se define como el “inicio” de la fuerza física contra personas o bienes, la amenaza de tal fuerza o el fraude contra personas o sus bienes. A diferencia del pacifismo, el principio de no agresión no excluye la legítima defensa violenta. (1)

Recientemente vi una reafirmación muy sucinta y simplista del principio de no agresión:

No lastimes a las personas y no les robes sus cosas.

Me resulta claro que el principio de no agresión –y cualquier filosofía política que pueda derivarse de él– está muy, muy cerca del corazón de la piedad. Los Diez Mandamientos, Miqueas 6:8, el Sermón del Monte, incluida la Regla de Oro, todos enfatizan la importancia central de honrar a Dios y valorar la personalidad de otros seres humanos. Un elemento central de esa personalidad es concederles el derecho a vivir como les parezca mejor, incluso si consideramos que sus vidas son egoístas o injustas. El principio bautista de la “libertad del alma” o la “libertad de la conciencia ante Dios” honra el valor moral de las personas creadas a imagen de Dios. ¡Qué deshonra le hacemos a Dios y a los demás cuando reclamamos para nosotros, individual o colectivamente, el derecho de obligar a otros a practicar la caridad o la rectitud como pensamos que deben hacerlo! ¿No son la razón, la educación y el ejemplo mucho más eficaces?

Al aceptar que el Estado –con su legalismo, indiscreción e ineptitud– es el agente de nuestra caridad o nuestra moralidad, reemplazamos la soberanía de Dios por los caprichos de la comunidad y el Estado. Nuestra sociedad y nuestro discurso público se reducen así a un clamor incesante por el control del Estado y su maquinaria, de modo que nuestro dios sea vuestro dios y nuestra moralidad, vuestra moralidad –lo cual está bien cuando “nuestro” grupo tiene poder, pero ¿qué ocurre cuando no lo tiene? ¿No es más sabio restringir al Estado a unas pocas tareas sencillas que ha demostrado hacer bien, y dejar que los hombres vivan en paz como cada uno crea conveniente?

¿No es la libertad el camino más sabio y más piadoso?

Notas

(1.) http://wiki.mises.org/wiki/Principle_of_non-aggression