Cristianismo y libertad: ¿Existe una dicotomía entre la ley y el amor?

Al releer el artículo, puedo entender cómo se puede llegar a esa conclusión. Sin embargo, no es eso lo que quería comunicar. De hecho, considero la vida como algo holístico, con todos los elementos (espiritual, emocional, mental y físico) inextricablemente entrelazados. Considero que la vida cristiana es totalmente transformadora, tanto de la vida espiritual como de las otras mencionadas anteriormente. No veo una dicotomía entre la vida espiritual y la física en lo que respecta a mi cristianismo.

Dicho esto, hay era En el mensaje se expresa un dualismo: no se trata de una dicotomía entre la vida espiritual y la vida física, sino de una dicotomía entre la paz y la fuerza (y por fuerza me refiero a la iniciación de la violencia física o a la amenaza de ella).

Las cosas en las que creo como cristiano afectan cada aspecto de mi vida. Mis metas en la vida surgen de mi visión teísta del mundo y de las acciones resultantes de esa visión. Cosas como cuidar a los necesitados, aprender humildad, mostrar amor y ofrecer libertad a los demás: estas son metas que surgen de mi aceptación del Reino de Dios que predicó Jesús.

Estas creencias y deberes son tanto físicos como de otro tipo. Lo que no son es violentos.

Intentar alcanzar estos objetivos recurriendo a la fuerza contra otros es antitético a los fines mismos. Aunque la fuerza física puede estar justificada en algunos casos (como la autodefensa, aunque Cristo y muchos otros se abstuvieron incluso de esto y eligieron el martirio), no veo ninguna manera en que la iniciación de la violencia pueda verse como una manera moral de hacer avanzar la obra de Cristo. Cuando Jesús enseñó la bondad hacia los pobres, ¿crees que se refería a ejercer primero la violencia contra los ricos o la clase media? Cuando enseñó la rectitud, ¿crees que se refería a hacer justos a los demás amenazándolos con una multa o con prisión?

Yo no.

Si no nos sentimos justificados al usar la fuerza para avanzar estos objetivos individualmente, ¿por qué deberíamos sentirnos justificados al hacerlo como grupo o al encargárselo a otros?

Todo lo que hace el gobierno se hace por la fuerza. Si se trata de una nueva ley o reglamento, está respaldada por la amenaza de multa, prisión o (si se es lo suficientemente persistente en la resistencia) fuerza hasta el punto de la muerte. Si se trata de un programa de bienestar social, se financia con dólares de los impuestos, que no se dan voluntariamente. Pruebe a no pagar sus impuestos durante el tiempo suficiente y descubrirá que, en efecto, la fuerza es lo que en última instancia está detrás de la recaudación de impuestos. Si no fuera así, los fondos los recaudaría una asociación voluntaria, no el gobierno. El gobierno no tiene nada que dar excepto lo que primero toma, y ​​toma por la fuerza o la amenaza de ella.

Si has aceptado la vida cristiana, ésta debería transformar tu ser entero y todas tus acciones. Lejos de creer que el ejemplo y las palabras de Cristo en cuanto a la justicia o el cuidado de los pobres sean meros mandamientos espirituales, los veo como parte del objetivo holístico de su reino, y que implican acciones físicas. Sin embargo, no veo estos fines como una justificación para medios violentos.

Intentar utilizar al gobierno para alcanzar objetivos cristianos es, en última instancia, utilizar la fuerza física. Esto no sólo corrompe al gobierno, sino que corrompe los objetivos mismos y disminuye la verdadera profundidad de la obra del Reino. Reduce un mensaje transformador de vidas entregado por creyentes amorosos a un programa para preferencias políticas impulsadas por un grupo de intereses religiosos.

Ah, y resulta que, según la naturaleza humana, los medios pacíficos y voluntarios de ayudar a los pobres y promover la conducta moral logran resultados inimaginablemente superiores a los que cualquier iniciativa gubernamental respaldada por la fuerza puede jamás lograr. El genio de la creación se manifiesta en la economía: los individuos libres que actúan para prosperar individualmente logran más para sus semejantes que los esfuerzos obligatorios. Resulta que lo moral también es muy eficiente.

Los cristianos no sólo deben examinar diariamente su corazón para ver si sus objetivos y acciones están en línea con la Verdad última; también deben preguntarse si los medios que están utilizando para lograr esos objetivos son justos. A veces, un programa gubernamental sería más fácil que hacer la obra de Cristo nosotros mismos u organizar esfuerzos voluntarios. Pero, por otra parte, Cristo nunca dijo que sería fácil.

Cuando se acercó a Jerusalén, vio la ciudad y lloró sobre ella, diciendo: «¡Si tú también conocieras en este día lo que conduce a la paz! Pero ahora está oculto a tus ojos». Lucas 19: 41–42

Cuando Jesús entró en Jerusalén el Domingo de Ramos entre gritos de “Hosanna” y mantos y ramas de palma arrojados al camino, parece que debió ser una experiencia alegre. Pero en lugar de alegrarse con los vítores de la gente, Jesús lloró por la ciudad.

No soy un erudito bíblico ni un historiador judío, pero lo poco que he estudiado de la Biblia y de la historia de la época me indica que el tipo de salvador que la gente esperaba no era el tipo de salvador que Jesús llegó a ser. Y por sus esperanzas equivocadas, él sintió dolor.

Cuando Jesús llegó a la ciudad ese día, la gente se reunió para verlo y muchos comenzaron a pensar que él podría ser el Mesías que se les había prometido a los judíos durante cientos de años. Estaban bajo el control del Imperio Romano y sus diversos gobiernos títeres locales. Es comprensible que cuando los judíos conocieron las promesas de un salvador y Rey en la línea de su gran rey David, esperaran un Mesías que los liberaría del dominio romano.

Cuando Jesús entró en la ciudad, agitaron palmas y gritaron: “Hosanna”. La historia sugiere que estos fueron gestos políticos significativos, incluso peligrosos. Hosanna era una palabra hebrea que significaba “¡Salva, ahora!” y tenía una connotación muy física. En ese momento no era un grito de salvación espiritual o abstracto, sino un grito muy real de salvación física, que tenía un significado específico para un pueblo bajo el dominio romano. La palma era un símbolo nacionalista para los judíos, un símbolo que había aparecido en las últimas monedas acuñadas cuando Israel era libre. Tal vez por eso los fariseos le dijeron a Jesús que “reprendiera” a sus discípulos, porque alabar abiertamente a alguien que, según ellos, venía a desafiar a sus gobernantes, era políticamente peligroso.

Cuando la multitud vio a Jesús entrar en la ciudad, vieron a un salvador político; alguien que por fin podría levantarse y liberarlos de los romanos, y aplaudieron su llegada. Pero Él lloró. Lloró porque ellos no sabían “lo que contribuye a la paz”. Él no había venido para liberarlos de la esclavitud física.

Jesús no tenía la intención de ser una figura política. Parecía ignorar en gran medida a los romanos, e incluso reservó sus críticas y reproches no para los líderes políticos, sino para los líderes de su propio pueblo; sus líderes espirituales. Cuando enseñó la justicia, nunca lo hizo con el apoyo de la fuerza. Cuando le dijo al hombre rico que diera todo lo que tenía a los pobres, el hombre se alejó; Jesús no lo obligó a obedecer, sino que lo dejó ir. Se negó a usar la ley terrenal para castigar a una prostituta apedreándola; en cambio, le dijo: “Vete y no peques más”, y la dejó libre para decidir. Él no vino a extender su Reino con las herramientas de los reinos terrenales: la fuerza y ​​la coerción. No vino a ofrecer libertad política. Vino a ofrecer libertad de algo mucho más profundo.

Mezclar la obra de Cristo con la obra de la política mundana es pasar por alto el significado de Su vida, muerte y resurrección. Afirmar que un cristiano debe votar por una política o un político específico, que los cristianos deben usar el gobierno para imponer nuestra moral –para prohibir el mal comportamiento o para forzar el buen comportamiento– es reducir la obra de Cristo a la obra de un político. Él no es demasiado débil o insignificante para las batallas políticas; las batallas políticas son demasiado débiles e insignificantes para Él. La clase de libertad y justicia que Él ofrece es demasiado grande, demasiado personal, para ser promovida por la fuerza física (a la que se reduce toda la política); la política está por debajo de la vida espiritual, no por encima de ella.

Hay un lugar para la política. La libertad física es un objetivo digno. Defenderse de la violencia y la opresión no es inmoral. La participación en el proceso político con estos fines no es incorrecta. Pero, como cristiano, utilizar el gobierno como algo más que una defensa de la libertad física, para imponer la moralidad en la que uno cree mediante la ley respaldada por los agentes del Estado, es contradecir a Cristo mismo.

Fue ese deseo de mirar a Cristo como una manera de lograr nuestros objetivos políticos lo que lo hizo llorar al entrar en Jerusalén. Ellos esperaban la paz a través de un salvador político; Él sabía que la paz que Él traía era mucho más profunda y que se podía lograr sin importar las condiciones físicas que los rodeaban. La política es fuerza. La entrada de Jesús en Jerusalén ese día había sido profetizada por Zacarías, quien lo describió como “manso”.

Imitémoslo cuando entremos en el ámbito de la política. No olvidemos nunca que la libertad que Él trae trasciende este mundo y que Su paz no se puede alcanzar ni difundir por la fuerza.