Neutestamentliche Staatstheologie: Römer 13, „Gebt dem Kaiser, was der Kaiser will“ und andere Bibelverse über die Regierung

Neutestamentliche Theologie des Staates

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am LewRockwell.com im September 2007 mit dem Titel „Neutestamentliche Theologie des Staates“. Im April 2008 gewann es den Best New Paper Award beim Christian Scholars Forum an der University of Texas in Austin. Ich untersuche die Natur des Staates in den Evangelien und konzentriere mich dabei auf die Versuchungen Christi und die berühmte Passage „Gebt dem Kaiser“ (Gib dem Kaiser). Später im Artikel verlagert sich der Fokus auf Römer 13 und zur Anwendung.

Dem Kaiser geben?

Und andere Bibelverse über die Regierung

Fragen von Kirche und Staat sind auch heute noch die Quelle vieler Konflikte unter Christen, was zu großer Verwirrung darüber führt, was eine biblische Theologie des Staates und der öffentlichen Ordnung genau beinhaltet. Diese Verwirrung führt oft zu unbequemen Antworten auf wichtige Fragen bezüglich der Beziehung der Christen zur Regierung, wie zum Beispiel:

• „Welche Art von Regierung sollte ein Christ unterstützen?“
• „Welche öffentliche Ordnung sollte befolgt werden?“ oder
• „Was bedeutet Unterwerfung unter die Regierung?“

Die meisten Christen versuchen ihre politische Philosophie biblisch zu begründen mit Römer 13 in irgendeiner Weise, wenn sie es überhaupt versuchen. Auf den ersten Blick scheint dies eine akzeptable Lösung zu sein – Paulus scheint zur Unterwerfung unter die Regierung aufzurufen. Aber wie lässt sich diese Passage mit der unbestreitbaren Tatsache vereinbaren, dass Einzelpersonen, die im Rahmen der Zwangsmanöver von Staaten handelten, die größten Täter von Verbrechen und Gewalt in der Geschichte der Menschheit waren?

In Deutschland beispielsweise nutzten Theologen in den 1930er und 40er Jahren Römer 13, um die Unterwerfung unter das Nazi-Regime zu fördern, insbesondere da es demokratisch gewählt war. In jüngerer Zeit hat ein Mitglied des simbabwischen Parlaments , erklärt Der korrupte Diktator und Präsident Robert Mugabe sei ein Gesandter Gottes und „sollte bei den entscheidenden Wahlen im nächsten Jahr nicht herausgefordert werden.“

Offensichtlich sind das unangemessene Verwendungsweisen der Heiligen Schrift, aber wie sehr unterscheiden wir uns hier, die wir in den Vereinigten Staaten leben, einer Nation, die oft behauptet, christlich zu sein? Müssen wir uns einfach der Regierung unterordnen, weil die Bibel es so sagt, oder steht mehr auf dem Spiel?

Offensichtlich braucht die Kirche einen besseren Rahmen für die Bewertung des Staatswesens und der Folgen staatlicher Politik. Ich schlage vor, diesen Prozess mit einer Analyse einiger Passagen des Neuen Testaments zu beginnen, die sich mit der Beziehung der Christen zur Zivilregierung zu befassen scheinen, insbesondere mit dem, was wir in den Evangelien und in Römer 13 finden.

Die Evangelien und der Staat

Wir können dem Kaiser nicht geben, was Gott gehört

Der erste Schritt zur Entwicklung einer biblischen Regierungstheologie muss die Untersuchung der Lehren Jesu sein. Was hat Jesus gesagt und getan, das uns hilft zu verstehen, wie wir auf die Regierung reagieren müssen? Wer aus den Evangelien biblische Prinzipien über die Regierung ableiten will, greift oft auf die berühmten Passagen „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist“ zurück, ein Ereignis, das in jedem der synoptischen Evangelien aufgezeichnet ist (Matt. 22: 15-22, Mark 12: 13-17, Lukas 20:20-26 ).

Aber ist dies der einzige Text des Evangeliums, der hinsichtlich der zivilen Regierung eine Diskussion wert ist? Meiner Meinung nach ist er das nicht. Man kann auch einige wichtige Informationen über die Natur des Staates aus den Versuchungen Jesu und einem kurzen Vergleich des Reiches des Menschen mit dem Reich Gottes gewinnen.

Wir beginnen mit einer Analyse der Passagen „Gebt dem Kaiser“ und untersuchen zuerst den Text von Matthäus 22:

¹⁵ Da gingen die Pharisäer hin und planten, ihn mit seinen Worten in eine Falle zu locken. ¹⁶ Da schickten sie ihre Jünger zusammen mit den Anhängern des Herodes zu ihm und ließen ihm sagen: „Meister, wir wissen, dass du aufrichtig bist und den Weg Gottes wahrhaftig lehrst und dich vor niemandem scheust; denn du schaust nicht auf die Person der Menschen. ¹⁷ Sagen Sie uns dann, was Sie denken. Ist es erlaubt, dem Kaiser Steuern zu zahlen, oder nicht?“ ¹⁸

Doch Jesus war sich ihrer Bosheit bewusst und sagte: „Warum stellt ihr mich auf die Probe, ihr Heuchler? ¹⁹ Zeigt mir die Münze, mit der die Steuer bezahlt wird!“ Und sie brachten ihm einen Denar. ²⁰ Dann sagte er zu ihnen: „Wessen Kopf ist dies und wessen Titel?“ ²¹ Sie antworteten: „Des Kaisers.“ Da sagte er zu ihnen: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.“ ²² Als sie das hörten, waren sie erstaunt, ließen ihn stehen und gingen weg. (Matthäus 22:15-22, NRSV)

Im Matthäusevangelium schicken die Pharisäer einige ihrer Jünger zusammen mit Herodianern zu Jesus, um ihn im Tempel „mit seinen Worten in eine Falle zu locken“. Im Markusevangelium heißt es: „vom Nutzer definierten schickte einige der Pharisäer und Herodianer zu Jesus“, vom Nutzer definierten wahrscheinlich die Hohenpriester, Schriftgelehrten und Ältesten, die in Mark 11: 27. Seltsamerweise identifiziert Lukas die Fragesteller als „Spione“ der Priester, Lehrer und Ältesten. Die Identität dieser Fragesteller ist nicht unbedeutend. Tatsächlich gab es zwischen den Pharisäern und den Herodianern große philosophische Unterschiede.

Die Herodianer waren pro-römische Herrschaft und nutzten die Macht der Römer, um bestimmte Vorteile zu erlangen. Die Pharisäer dagegen waren den Römern gegenüber ambivalenter eingestellt; die Pharisäer tolerierten sie im Allgemeinen, solange die jüdischen religiösen Praktiken in Ruhe gelassen wurden. Allerdings werden die Pharisäer und die Herodianer aufgrund ihrer gemeinsamen Opposition gegen Jesus zusammengeführt.

In jedem Evangelium wird die Frage anders eingeleitet, aber die Formulierung der Frage selbst ist immer dieselbe: „Ist es uns erlaubt, dem Kaiser Steuern zu zahlen, oder nicht?“ Die Frage ist sehr klug. Die Herodianer wären für die Steuer zu zahlen, und wenn Jesus verneinend antwortet, haben sie Grund, ihn wegen Rebellion gegen den Kaiser zu verhaften. Andererseits würden die Pharisäer im Allgemeinen kein Frontalunterricht. wie die Steuer (obwohl sie gezwungen sind, diese zu zahlen), und eine bejagende Antwort würde wahrscheinlich zu einem Verlust der öffentlichen Unterstützung für Jesus führen.

Darüber hinaus enthält die Frage eine subtile juristische Formulierung: „Ist es erlaubt?“ oder in einigen Übersetzungen „Ist es erlaubt?“ Mit anderen Worten: Die Pharisäer fragen: „Ist es im Einklang mit der Thora (Jüdisches Gesetz) die Steuer an den Kaiser zu zahlen oder nicht?“ Alle Anwesenden kannten das Gesetz und die Worte aus Levitikus 25:23: „Das Land [Israel] darf nicht für immer verkauft werden, denn das Land gehört mir.“ Die Frage ist jetzt komplizierter, weil die Thora auf dem Spiel stehen könnte.

Da der Kaiser versucht, Gott das Land wegzunehmen, ist die Zahlung der Steuer nicht Ungehorsam?

Jesus durchschaute natürlich den Betrug und reagierte mit einem eigenen cleveren Schachzug. Als er die Pharisäer aufforderte, eine Münze vorzulegen, brachten sie unabsichtlich genau den Beweis vor, der ihre Heuchelei entlarvte. Jesus fragte sie, wessen Bild und Inschrift auf der Münze zu sehen sei. Sie antworteten, wahrscheinlich widerstrebend: „Cäsars“. Aber sie und die umstehenden Menschen erkannten ihren Irrtum, denn die Inschriften Auf diesen Münzen stand immer: „Tiberius Caesar, Augustus, Sohn des vergöttlichten Augustus, Hohepriester.“

Die Pharisäer, jene Führer, von denen erwartet wird, dass sie das Gesetz Gottes aufrechterhalten, haben in die Tempel ein Punkt, der das zweite Gebot, kein Bildnis zu haben, tatsächlich bricht und zeigt, dass sie in ihren Herzen auch das erste Gebot brechen. Sie, nicht Jesus, sind die Heuchler. Sie sind diejenigen, die sich dem heidnischen System der Römer angeschlossen haben.

Nach Einschätzung des Kommentators Thomas Long bedeutet die Antwort Jesu:

„Jeder muss sich zwischen dem Kaiser und Gott entscheiden. Kein Mensch kann zwei Herren dienen (Matt. 6: 24). Sie scheinen Ihre Entscheidung getroffen und Ihren bequemen Kompromiss geschmiedet zu haben. Aber was ist mit Ihrer Verpflichtung gegenüber Gott? Geben Sie Gott, was Gott gehört. Wählen Sie heute, wem Sie dienen möchten“ (251).

Wenn diese Interpretation richtig ist, dann gibt es hier tatsächlich keine Richtlinie zur Lösung von Problemen zwischen Kirche und Staat. Staatliche Praktiken werden hier keineswegs legitimiert. Vielmehr sagt Jesus, dass alle von uns geschaffenen sauberen Trennungspläne im Leben fallen müssen, und rät von Nationalismus oder Hurrapatriotismus als legitimer kirchlicher Praxis ab. Wir mögen zwar in einem Staat leben, aber wir gehören ganz und gar dem Gott, der über allen Staaten steht. Wir müssen Gott immer geben, was Gott gehört.

Gib dem Kaiser? Was uns die Versuchungen Jesu sagen können

Ein interessanter Hinweis auf die Natur des Staates ergibt sich aus den Versuchungen Jesu (Matt. 4: 1-11, Lukas 4:1-13 ), die nur wenige Kommentatoren entwickeln. Bei Matthäus ist die dritte Versuchung Christi „die Reiche der Welt und ihre Pracht“, die Satan Jesus geben kann, wenn er Satan huldigt. Seltsamerweise, obwohl Satan als „der Fürst [Herrscher] dieser Welt“ (John 12: 31, 14:30, 16:11), denken wir nicht oft ernsthaft darüber nach, was Satans Angebot bedeutet. Ich denke, dass Satan sein Angebot durchaus ernst gemeint hat; Jesus hat es nicht als unmöglich abgetan.

Jesus scheint zu verstehen, dass die Königreiche dieser Welt do gehören Satan, und wir sollten nicht anders denken. Logischerweise bedeutet dies, dass die Königreiche der Welt mit Gott verfeindet sind. Tatsächlich bezeugt die Heilige Schrift dies direkt und indirekt an mehreren Stellen. Das Alte Testament weist nachdrücklich darauf hin, dass die heidnischen Religionen, die oft von Satan durch ihre Zauberei und Hexerei ermutigt wurden, eng mit der politischen Führung einer Nation verbunden waren. GK Chesterton stimmt dieser Einschätzung zu und liefert in seinem Buch Beweise aus der Geschichte Der ewige Mensch.

Herodes erkennt eindeutig, dass das Jesuskind eine Bedrohung für seine Macht darstellt und befiehlt daher die Tötung von Hunderten, wenn nicht Tausenden von Säuglingen, um diesen Einfall zu stoppen (Matthäus 2). Darüber hinaus durchdringt das Thema Babylon als böser Staat unter dem Einfluss Satans das ganze Buch der Offenbarung. Offenbarung 18: 4So ermahnt Gott beispielsweise seine Gemeinde, „Geht hinaus aus ihr [Babylon], mein Volk, damit ihr nicht an ihren Sünden teilhabt und keine ihrer Plagen über euch kommt.“

Die beiden Reiche, derer sich Christen bewusst sein müssen

Eine kurze Diskussion über die Unterschiede zwischen dem Reich des Menschen und dem Reich Gottes ist in dieser Diskussion illustrativ. Eines der wiederkehrenden Themen in den Evangelien, insbesondere Matthäus, ist, dass Jesus ein Booking das Reich Gottes hervorzubringen. Aber Jesus sagt ausdrücklich: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt … mein Reich ist nicht von hier“ (John 18: 36). Die „Regeln des Königreichs“, wie sie in der Bergpredigt erklärt werden, unterscheiden sich von allen staatlichen Gesetzen, die jemals existiert haben.

Außerdem ist es nicht die Aufgabe des Christen, physikalisch Stärke sein Reich zu errichten, sondern vielmehr „zuerst nach dem Reich und nach seiner Gerechtigkeit zu trachten“ (Matt. 6: 33). Die Reiche der Menschen gründen auf Macht und Gewalt, das Reich Gottes aber gründet sich auf Demut (Matt. 18: 4), Service (Matt. 20: 26) und Liebe (John 13: 35). Obwohl wir nicht anders können, als an Staaten in dieser Welt gebunden zu sein, werden wir noch einmal daran erinnert, dass „unsere Staatsbürgerschaft im Himmel ist“ (Philippians 3: 20).

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Jesus' direkte Lehren über die zivile Regierung praktisch nicht vorhanden sind, die Evangelien jedoch einige starke Schlussfolgerungen über die Natur des Staates enthalten, die uns überraschen könnten. Der Staat scheint eine starke Verbindung zu Satan und seinem Reich zu haben und ist das Gegenteil des Reiches Gottes, das den Einsatz von Macht zum persönlichen Vorteil ablehnt.

Paulus‘ Lehren über den Staat

Römer 13, Titus 3, 1. Timotheus 2, 1. Petrus

Während man in den Evangelien kaum eine gründliche Theologie darüber entwickeln kann, wie Christen mit dem Staat umgehen sollen, gehen die Briefe von Paulus und Petrus viel ausführlicher auf diese Fragen ein. Römer 13:1-7 ist die klarste Darlegung bezüglich der Zivilregierung, aber andere bedeutende Schriftstellen umfassen Titus 3: 1-3, 1 Timothy 2: 1-3und 1 Peter 2: 11-17.

Der Kürze halber wird jedoch nur Römer 13 im Detail untersucht. Die folgende Analyse hat stark von den Arbeiten von Dr. John Cobin profitiert, insbesondere von seinen Büchern Bibel und Regierung und Christliche Theologie der öffentlichen Ordnung, die nach Meinung des Autors den besten und gründlichsten Versuch darstellen, diese Passage in ein konsistentes Verständnis der Politikwissenschaft zu integrieren.

Paulus war von Geburt an römischer Bürger und nutzte seine Staatsbürgerschaft sogar einmal zu seinem Vorteil, als Handelt 22 und 23. Dennoch war er ein „Hebräer der Hebräer“ und ein Pharisäer in Bezug auf das Gesetz Gottes (Phil. 3: 5). Daher würde man erwarten, dass er, wie die Pharisäer in den Evangelien, den Römern gegenüber einen gewissen Groll hegte, weil sie das Land Israel beherrschten.

Doch in Römer 13 scheint Paulus der römischen Herrschaft gegenüber recht positiv eingestellt zu sein. Eine oberflächliche Lektüre des Textes könnte einen zu der Annahme verleiten, dass der Staat eine sehr positive Kraft in der Gesellschaft und vielleicht sogar eine von Gott eingesetzte Institution ist, so wie auch die Familie und die Kirche von Gott eingesetzt sind.

Römer 13 und die Notwendigkeit der Nuance

Ich glaube jedoch nicht, dass diese Art der Interpretation gerechtfertigt ist. Apostolische Ermahnungen hinsichtlich der Zivilregierung lassen sich nicht leicht mit einer beiläufigen, einfachen Lektüre der Texte des Neuen Testaments in Einklang bringen. Andernfalls käme man zu dem Schluss, dass die Apostel entweder falsch lagen, in einem irrelevanten kulturellen Kontext sprachen oder einfach verrückt waren. Wenn man den tatsächlichen historischen Kontext von Römer 13 betrachtet, anstatt es als bloß abstrakte Ideen aus der Heiligen Schrift zu entnehmen, ergibt sich eine überraschende Lesart.

Um dies zu veranschaulichen: Wie würde sich die Interpretation ändern, wenn man die Wörter „Regierungsbehörden“, „Herrscher“ und die Personalpronomen durch die Namen der Kaiser und Könige jener Zeit, nämlich Nero, Herodes oder Agrippa, ersetzen würde? Der Text würde wie folgt lauten:

¹ Jeder Mensch sei unterworfen Nero und Herodes; denn es gibt keine Autorität außer von Gott, und Nero und Herodes wurden von Gott eingesetzt. ² Wer sich also widersetzt Nero und Herodes widersetzt sich dem, was Gott bestimmt hat, und diejenigen, die sich widersetzen, werden das Gericht auf sich ziehen. ³ Für Nero und Herodes sind kein Schrecken für gutes Verhalten, sondern für schlechtes. Willst du keine Angst haben vor Nero und Herodes? Dann tue das Gute, und du wirst empfangen Nero und Herodes Genehmigung; ⁴ für Nero und Herodes sind Gottes Diener für euch. Aber wenn ihr das Böse tut, solltet ihr euch fürchten, denn Nero und Herodes trage das Schwert nicht umsonst!

Nero und Herodes sind die Diener Gottes, um den Übeltäter zu verurteilen. ⁵ Deshalb muss man unterworfen sein zu Nero und Herodes, nicht nur aus Zorn, sondern auch aus Gewissensgründen. ⁶ Aus dem gleichen Grund zahlen Sie auch Steuern, für Nero und Herodes sind Gottes Diener, die genau mit dieser Sache beschäftigt sind. ⁷ Zahlen Sie an Nero und Herodes was ihnen zusteht: Steuern, wem Steuern zustehen, Einnahmen, wem Einnahmen zustehen, Respekt, wem Respekt zusteht, Ehre, wem Ehre zusteht. (Romantik 13: 1-7, NRSV)

Wie sollen Christen dies heute interpretieren, wenn sie wissen, dass Nero zur Zeit, als Paulus schrieb, an der Macht war? Wie können wir das Problem lösen, dass Nero gute Menschen, nämlich Christen, getötet hat, wenn die Passage klar sagt, dass die Zivilregierung Belohnungen und Lob die, die Gutes tun?

„Gib dem Kaiser“ ist keine allgemeine Regel, wenn es anderen Versen in der Bibel widerspricht

Das Interpretationsproblem lässt sich offensichtlich nicht mit einer unveränderlichen Maxime wie „Tu, was die Regierung sagt“ lösen. Sowohl das Alte als auch das Neue Testament zeigen an mehreren Stellen, dass dies nicht richtig oder wahr ist. Einige Beispiele sind:

• Hebräer widersetzten sich den Befehlen des Pharaos, ihre Kinder zu ermorden (Exodus 1)
• Rahab belog den König von Jericho über die hebräischen Spione (Joshua 2)
• Ehud täuschte die Minister des Königs und ermordete den König (Richter 3)
• Daniel, Schadrach, Meschach und Abednego weigerten sich, den Befehlen des Königs Folge zu leisten, und wurden zweimal auf wundersame Weise gerettet (Daniel 3 und 6)
• Die Heiligen Drei Könige aus dem Osten missachteten die direkten Befehle des Herodes (Matthew 2)
• Petrus und Johannes entschieden sich, Gott und nicht den Menschen zu gehorchen (Handelt 5)

Der Text in Römer 13 lässt sich besser verstehen, wenn man den historischen Kontext berücksichtigt und die durch die Heilige Schrift und Erfahrung ersichtlichen Gründe berücksichtigt, statt ihn nur auf „bare Münze“ zu nehmen, wie es so viele Christen oft tun.

¹ Jeder Mensch soll sich der regierenden Gewalt unterordnen. Denn es gibt keine Gewalt außer von Gott, und die bestehende Gewalt ist von Gott eingesetzt.

In Vers 1 heißt es, dass die staatliche Autorität von Gott eingesetzt wurde. Paulus‘ wichtigste Botschaft an die Christen ist jedoch nicht, dass Staaten auf die gleiche Weise wie Familie und Kirche speziell eingesetzt wurden, sondern dass der Staat nicht außerhalb der Pläne Gottes operiert.

Was genau wurde von Gott eingesetzt?

In diesem Sinne ist der Staat von Gott eingesetzt, so wie Satan von Gott eingesetzt ist. Gott ist nicht überrascht, wenn Staaten so handeln, wie sie es tun. Wie in den Evangelien ausdrücklich erwähnt, wird der Staat in der gesamten Heiligen Schrift als eng mit Satan und seinem Reich verbunden und als offenkundiger Gegner des Reiches Gottes verstanden. Der Status des Staates im ultimativen Plan Gottes legitimiert nicht das Böse, das der Staat begeht.

Die Unterwerfung unter die zivile Regierung ist also immer eingeschränkt. Der Befehl lautet, im Allgemeinen zu gehorchen, aber manchmal missachten wir die öffentliche Ordnung aufgrund persönlicher und biblischer Überzeugung. Christen müssen die meisten Richtlinien befolgen, wann immer Direkt dazu aufgefordert, aber sicherstellen, aktiv Die Einhaltung jeder öffentlichen Ordnung ist nicht erforderlich.

Jede Unterwerfung ist darauf ausgerichtet, den Menschen gegenüber zweckmäßig und praktisch zu sein und Gott gegenüber zu verherrlichen. Cobin erklärt: „Jedes Sündenproblem aufgrund von Ungehorsam entsteht nur dann, wenn die Handlung eines Menschen unklug ist, schlechte Haushalterschaft beinhaltet, die Vernachlässigung der familiären Pflichten erfordert oder vom Hauptziel des Lebens des Gläubigen ablenkt“ (Christliche Theologie der öffentlichen Ordnung, 120).

² Wer sich also der Autorität widersetzt, widersetzt sich dem, was Gott bestimmt hat, und diejenigen, die sich widersetzen, werden das Gericht auf sich ziehen. ³ Denn die Herrscher sind nicht wegen des guten Verhaltens zu fürchten, sondern wegen des schlechten. Willst du keine Angst vor der Obrigkeit haben? Dann tu das Gute, und du wirst ihre Anerkennung erhalten. ⁴ denn sie ist Gottes Dienerin, die dir Gutes tut. Wenn du aber Böses tust, fürchte dich; denn die Obrigkeit trägt das Schwert nicht umsonst. Sie ist Gottes Dienerin, um den Übeltäter zu strafen.

Die Verse 2-4 zeigen, dass man den Zorn des Staates zu spüren bekommt, wenn man ihn verärgert, aber wenn man sich so verhält, wie es der Staat will, wird er zufrieden sein. In vielen Punkten kann das, was der Staat als gut und böse definiert, sehr im Widerspruch zu dem stehen, was Gott als gut und böse definiert. Aber was Paulus den Gläubigen in Rom sagt, ist, dass sie wahrscheinlich bestraft werden, wenn sie etwas tun, was die römische Regierung als böse definiert.

Wir können diesen Vers nicht aus seinem kulturellen Kontext lösen und ihn zu einer absoluten Forderung für alle Kulturen zu allen Zeiten machen.

Damit würden Christen in große Abhängigkeit von einer schlechten Politik geraten. Es gibt keinen zwingenden Grund zu der Annahme, dass Paulus bewusst über andere Herrscher als die des Römischen Reichs im ersten Jahrhundert schrieb.

Paulus war sich der Macht Neros und des potenziellen Schadens, den dieser den Christen in Rom zufügen konnte – er nennt es „das Schwert“ – sehr wohl bewusst und er wollte nicht, dass Gläubige aus irgendeinem anderen Grund als dem Namen Christi und dessen, wofür er steht, verfolgt werden.

Paulus erinnert die römischen Christen jedoch daran, dass selbst die schreckliche Macht des Staates nicht außerhalb der Macht Gottes steht. Seine Botschaft an sie ist dieselbe wie Römer 8: 28, dass „denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten dienen, denen, die zu seinem Ratschluss berufen sind.“ Der Staat kann tatsächlich ein Mittel zur Heiligung der Kirche des Herrn sein.

⁵ Deshalb muss man untertan sein, nicht nur wegen des Zorns, sondern auch wegen des Gewissens. ⁶ Aus demselben Grund zahlt ihr auch Steuern, denn die Obrigkeit ist ein Diener Gottes und kümmert sich genau darum.⁷ Zahlt allen, was ihnen gebührt: Steuern, wem Steuern gebühren; Zoll, wem Zoll gebühren; Respekt, wem Respekt gebührt; Ehre, wem Ehre gebührt.

Die Verse 5-7 gehen näher auf die Gründe für die Unterwerfung ein und beschreiben praktische Möglichkeiten, wie die römischen Christen auf Paulus‘ Botschaft reagieren sollten. Cobin sagt: „Der Grund, warum wir sollen Sich der Regierung zu unterwerfen bedeutet, Zorn oder die Sorge zu vermeiden, von der Staatsgewalt geschädigt zu werden. Gott möchte nicht, dass wir uns so sehr in die Angelegenheiten dieser Welt verstricken, dass eine solche Einmischung uns von unserer Hauptaufgabe ablenkt“ (Christliche Theologie der öffentlichen Ordnung, 125).

Dem Kaiser etwas zu geben war ein Tribut, kein Zehnter

Das Wort „Gewissen“ in Vers 5 sollte in ähnlicher Weise interpretiert werden wie 1 Corinthians 10 (bezüglich der Götzenopfer). Die Gläubigen waren besorgt, dass der römische Staat eine legal Grund, sie zu verfolgen. Man kann diesen Vers nicht in einem absolutistischen Sinn verwenden, um zu sagen, dass Christen niemals an der Beseitigung einer Autorität teilnehmen können, wie es in der amerikanischen Revolution der Fall war. Paulus ermutigt Christen auch dazu, „das Böse mit Gutem zu überwinden“, wie es in Römer 12: 21 (das schließt böse Autoritäten ein) und sich dafür einzusetzen, wenn möglich frei zu sein (1 Korinther 7: 20-23).

Paulus sagt auch, man solle sich aus demselben Grund der Steuerzahlung unterwerfen: um dem Zorn des Staates zu entgehen und für Gott zu leben. Man verabscheut es, Steuern zu zahlen, aber um den Zorn des Staates zu mildern, zahlt man sie. Ebenso wird aus demselben Grund geboten, „allen zu zahlen, was ihnen zusteht“, insbesondere angesichts des politischen Tumults der Zeit. Aber bedeutet das, dass ein Mann sündigt, wenn er bei seiner Bundessteuererklärung einen Fehler macht? Paulus würde sehr wahrscheinlich antworten: nicht. Moderne Steuern unterscheiden sich sehr von römischen Steuern. Tatsächlich wird das griechische Wort für „Steuern“ in Vers 7 genauer wiedergegeben als „Tribut”, wobei es sich konkret um die Kopfsteuer (oder „Kopfsteuer“) bei einer römischen Gemeindezählung handelt.

Die Römer schickten Soldaten von Haus zu Haus, zählten die Einwohner, berechneten die Steuer und verlangten dann sofort die vollständige Zahlung. Wenn ein Christ nicht sofort nachkam, konnten er, seine Familie und möglicherweise sogar seine Glaubensbrüder in unmittelbare, ernsthafte Schwierigkeiten geraten. Paulus rät, diesen Männern keinen Widerstand zu leisten, wenn sie dies tun, sondern einfach die Steuer zu zahlen. Eine Zahlungsverweigerung würde sie als Teil der Steuerrebellen und politischen Schurken der damaligen Zeit identifizieren und den Römern einen Grund geben, Christen in Rom und vielleicht im ganzen Reich zu verfolgen. Paulus wollte vermeiden, dass die römischen Christen zum öffentlichen Spektakel und zur Zielscheibe der Regierung wurden.

Als allgemeines Prinzip sollten moderne Christen dasselbe tun, wenn sie unmittelbar mit staatlicher Gewalt bedroht sind, sei es in Form von Steuern oder anderen Mitteln. Moderne Steuern sind jedoch oft nicht so; Abgaben und Zölle sind keine kulturell transzendenten Formen der Zahlung an den Staat. Daher sündigt man ganz sicher nicht, wenn man bei der Steuererklärung einen Fehler macht. Cobin würde sogar so weit gehen zu sagen, dass einige Steuern ohne Schuldgefühle vollständig vermieden werden können (Christliche Theologie der öffentlichen Ordnung, 129).

Bibelverse über die Regierung sind keine pauschalen Aussagen

Römer 13 ist keine abstrakte, pauschale Aussage, die Unterwerfung unter alle staatlichen Gesetze verlangt, an allen Orten, unter allen Umständen und zu allen Zeiten. Es ist auch keine Vorschrift, welche bestimmte Regierungsform von Gott gebilligt wird oder wie Staaten handeln sollen. Der historische Kontext und die Formulierung erfordern, dass wir vorsichtig sind, wenn wir Aussagen darüber machen, wie die Unterwerfung eines Christen unter den Staat aussieht.

Christlicher Gehorsam gegenüber der Regierung dient dem Zweck eines zweckmäßigen friedlichen Lebens und der Vermeidung einer Schande für den Namen Christi. Wir sind nicht verpflichtet, jedes Jota der öffentlichen Ordnung zu befolgen. Darüber hinaus sollen wir nicht folgen für Gesetz, das gegen das Gesetz Gottes verstößt. Wenn wir verfolgt werden, dann im Namen Christi und wofür er steht, nicht für die Weigerung, irgendein beliebiges Gesetz zu befolgen, wenn Direkt durch staatliche Maßnahmen bedroht.

Abschließend lässt sich sagen, dass es verständlicherweise schwierig ist, aus dem Neuen Testament eine Staatstheologie zu entwickeln. Wenn man die Evangelien untersucht, stellt man fest, dass der Staat in keiner Weise mit dem Königreich Gottes verbunden ist und dass der Staat tatsächlich zusammen mit Satan in direktem Gegensatz zu Gott steht. Die Begegnung mit Jesus, in der es um „Gebt dem Kaiser“ ging, legitimiert den Staat nicht und bildet nicht die Grundlage für die Interaktion eines Christen mit der Regierung. Schließlich hilft uns ein umfassendes Verständnis von Römer 13 unter Berücksichtigung seines richtigen Kontexts, bessere Entscheidungen innerhalb der staatlichen Autorität zu treffen, der wir uns unterordnen.

Endnote

1. Einige Gelehrte sind nicht davon überzeugt, dass es sich in Römer 13 tatsächlich um zivil Regierung. Mark Nanos argumentiert, dass Paulus hier von der Verpflichtung der Christen spricht, insbesondere der christlichen Nichtjuden die mit den jüdischen Synagogen Roms in Verbindung standen, sich „den Vorstehern der Synagogen und den üblichen ‚Verhaltensregeln‘ unterzuordnen, die in den Synagogen der Diaspora entwickelt worden waren, um das angemessene Verhalten ‚rechtschaffener Heiden‘ festzulegen, die eine Verbindung mit Juden und ihrem Gott suchten.“ (Nanos 291)

Zur weiteren Lektüre

1. PJ Achtemeier, Romane (Louisville, KY: John Knox Press, 1985).

2. RA Batey, Der Brief des Paulus an die Römer (Austin, TX: RB Sweet Co., Inc., 1969).

3. G. Berry, Antiker christlicher Bibelkommentar: Römer (Downer's Grove, IL: InterVarsity Press, 1998).

4. J. Cobin, Bibel und Regierung: Öffentliche Ordnung aus christlicher Sicht (Greenville, SC: Alertness Books, Ltd., 2003).

5. J. Cobin, Christliche Theologie der öffentlichen Ordnung: Hervorhebung der amerikanischen Erfahrung (Greenville, SC: Alertness, Ltd., 2006).

6. D. Englisch, Die Botschaft des Markus (Downer's Grove, IL: InterVarsity Press, 1992).

7. CR Erdman, Der Brief des Paulus an die Römer (Philadelphia, PA: Westminster Press, 1929).

8. PF Esler, Konflikt und Identität im Römerbrief: Der soziale Kontext des Paulusbriefes (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2003).

9. JA Fitzmyer, Die Anchor Bibel: Römer (New York: Doubleday, 1964).

10. K. Grayston, (Zollikon–Zürich: Evangelischer Verlag, XNUMX), XNUMX (Peterborough, England: Epworth Press, 1997).

11. M. Grün, Die Botschaft des Matthäus (Downer's Grove, IL: InterVarsity Press, 2000).

12. DRA Hase, Uwe (Louisville, KY: John Knox Press, 1993).

13. TG Lang, Uwe (Louisville, KY: John Knox Press, 1997).

14. IH Marshall, Theologie des Neuen Testaments (Downer's Grove, IL: InterVarsity Press, 2004).

15. MD Nanos, Das Geheimnis der Römer: Der jüdische Kontext des Paulusbriefes (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1996).

16. TH Olbricht, Seine Liebe drängt: Die Opferbotschaft Gottes aus dem Neuen Testament (Joplin, MO: College Press, 2000).