Submeter-se às Autoridades? O Que 1 Pedro 2:13-17 Afirma Sobre Poder Político

O problema com Romanos 13

Romanos 13:1-7 é uma das passagens mais difíceis do Novo Testamento. Para começar, há uma longa e complicada história interpretativa não apenas desse ensinamento único e isolado em Romanos, mas da carta de Paulo como um todo. Em meu julgamento, Romanos é de longe o livro mais controverso da Bíblia, incluindo o misterioso (mas frequentemente simplesmente ignorado) Apocalipse de João. Há muitas razões para isso; o texto que destruiu a Igreja Católica Romana no século XVI foi Romanos 16:1-16, a pedra que os construtores rejeitaram e que se tornou a principal pedra angular do projeto de reforma de Martinho Lutero. As respostas aos grandes debates dogmáticos do cristianismo sobre pecado e salvação são (acredita-se que sejam, pelo menos) encontradas na carta à capital imperial. Todo teólogo sério e estudioso bíblico teve que dar um relato de Romanos, e ninguém, literalmente ninguém, concorda completamente com outros intérpretes sobre vários aspectos do texto paulino.

A passagem em questão, Romanos 13:1-7, também tem uma história de recepção torturante. Ao longo da história ocidental, essa passagem foi apropriada para apoiar quase todos os programas políticos, justificar todas as decisões políticas e legitimar todos os regimes. Raramente os intérpretes tentaram lidar com as nuances históricas, culturais e retóricas de Romanos 13 que pudessem lançar luz sobre o que Paulo pretendia comunicar ao seu público e como os destinatários de sua carta teriam entendido isso. Estou universalmente insatisfeito com todas as interpretações de Romanos 13, incluindo o meu próprio.

Isso nos leva à realidade perturbadora, mas precisa, de que ninguém realmente leva as declarações de Paulo em Romanos 13 ao pé da letra, mesmo que levem sua declaração a sério. Você pode dizer que a história refuta isso; "Ok, libertário", o leitor cético pode perguntar, "só porque é um problema para sua filosofia política não significa que seja um problema para a minha". Exceto que é. Os cristãos adoram citar Romanos 13 quando aqueles com quem concordam estão no poder. Os cristãos progressistas usam essa passagem para justificar estados de bem-estar social massivos e redistributivos. Mas o que acontece quando os republicanos vencem as eleições? #RESISTA! Os cristãos conservadores usam essa passagem para justificar a aplicação de drogas e imigração. Mas o que acontece quando as legislaturas dos estados azuis aprovam leis de restrição de armas? #NÃO SERÁ VIOLADO! E, apesar do que a NPR pode tentar nos dizer (eles alegaram que Saddam tinha armas de destruição em massa, afinal), seria difícil encontrar alguém na esquerda ou direita dominante nos Estados Unidos hoje argumentando que Paulo teria encorajado alegremente os cristãos a se submeterem a Adolf Hitler. Há limites em Romanos 13, e todos nós sabemos disso.

Os 'Romanos 13' das Epístolas Católicas

Sempre que ouço alguém citar Romanos 13:1-17, eu gemo. Aqui vamos nós outra vez. Mas não é por nenhuma das razões que descrevi acima. Por que o desdém pela passagem política mais infame de todo o cânone cristão? Porque ela recebe injustamente toda a atenção. Escondidas no Novo Testamento entre Hebreus e Apocalipse, há um pequeno número de cartas (sete, para ser exato) conhecidas como 'Epístolas Católicas' (a palavra católico aqui significando 'universal') que são frequentemente totalmente ignoradas pelo leitor médio das escrituras. Assim como ver uma lua cheia em uma noite de verão cristalina faz com que se esqueça que a metade invisível da lua está envolta em escuridão, o esplendor dos Evangelhos, Atos e Paulo ofusca essas sete pequenas, mas significativas cartas. Contida na primeira carta do apóstolo Pedro (doravante chamada por seu título tradicional '1ª Pedro') está uma passagem sobre a igreja e as autoridades políticas que não apenas rivaliza com o infame Romanos 13, mas pode, quando entendida em seu contexto histórico, lançar luz contextual muito necessária sobre a retórica desconcertante de Paulo. A lua, afinal, gira em seu eixo; o chamado 'lado escuro' deste corpo celeste é apenas uma questão de perspectiva. Assim vão as Epístolas Católicas. Vamos esquecer por alguns minutos uma das minhas passagens menos favoritas no Novo Testamento, Romanos 13:1-7, e nos concentrar em uma declaração negligenciada e frequentemente ignorada de Pedro que merece muito mais atenção.

Cito 1 Pedro 2:13-17:

“Sujeitem-se a toda instituição humana, por causa do Senhor, seja ao rei, como autoridade, seja aos governadores, como enviados por ele para castigo dos malfeitores e louvor dos que praticam o bem. Pois a vontade de Deus é que, praticando o bem, vocês silenciem a ignorância dos homens insensatos. Ajam como homens livres, e não usem a liberdade para encobrir o mal, mas usem-na como escravos de Deus. Honrem a todos, amem os irmãos, temam a Deus, honrem o rei.” (NASB-U)

Parece familiar? Há uma razão pela qual alguns estudiosos se referiram a esta passagem como 'Romanos 13 das Epístolas Católicas'. Parece que este seria mais um problema teológico intransponível para tipos de governo limitado como eu. Confere, e companheiro. O problema com todas as teologias políticas construídas em torno de passagens como esta, no entanto, é que elas começam com um conjunto de suposições profundamente falhas sobre o que a Bíblia é e como ela merece ser lida. Para entender esta passagem específica em 1 Pedro, precisamos reformular nossas pressuposições interpretativas.

Lendo as Escrituras com responsabilidade

A arte da interpretação bíblica é chamada hermenêutica, um termo que denota criticamente (como no pensamento crítico, uma arte perdida no mundo ocidental contemporâneo) interpretando a biblioteca de textos encontrados nas escrituras cristãs. Um dos primeiros e mais importantes insights da hermenêutica bíblica acadêmica é exatamente isso: a Bíblia não é um livro, mas sim uma coleção de livros, escritos por diferentes autores, para diferentes públicos, em diferentes contextos sociais e históricos, usando diferentes gêneros e estilos literários, ao longo de um período de centenas (ou talvez milhares) de anos. Cada obra literária incluída no cânone cristão precisa ser entendida como uma unidade textual independente. Uma carta como 1 Pedro, por exemplo, absolutamente não pode ser interpretada da mesma forma que um texto poético como Salmos, uma obra profética como Jeremias ou uma narrativa como Atos. Existem diferentes regras de interpretação para cada um desses documentos da mesma forma que os leitores modernos entendem intuitivamente como os romances devem ser lidos de forma diferente dos artigos em periódicos acadêmicos.

Dada essa realidade, há dois contextos principais nos quais toda obra deve ser interpretada.

O primeiro contexto é direto: todo texto é um produto da história e, portanto, deve ser interpretado dentro de seu contexto histórico. Alguns fundamentalistas hesitam neste ponto. A palavra de Deus, eles diriam, deve ser perspicaz e, portanto, claramente entendida por qualquer um que a leia. Não há necessidade de informações históricas de fundo. Esta afirmação hermenêutica se desconstrói. 1 Pedro começa da seguinte forma: "Aos estrangeiros que residem na dispersão por Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia". Observe que Pedro, autor deste texto inspirado e autoritário, não o dirigiu aos fundamentalistas americanos modernos. Se você acredita na autoridade e inspiração de todas as Escrituras, então 1 Pedro 1:1 afirma uma verdade óbvia: foi escrito para pessoas que eram diferentes de nós. Os antigos tinham uma maneira completamente diferente de entender o mundo, e muitas das categorias políticas e econômicas que tomamos como certas hoje teriam sido totalmente estranhas ao público original de Pedro. Só porque achamos que nossas questões políticas modernas são importantes, não significa que o público original o fizesse. Declarações que soam semelhantes a ideias e conceitos modernos quase sempre têm um significado histórico diferente daqueles que atribuímos a eles hoje. Para entender o que os escritores da Bíblia estão tentando comunicar, devemos tentar habitar o mundo da antiguidade.

O segundo, que também é surpreendentemente ignorado por muitos leitores da Bíblia, é o contexto retórico (ou no caso de uma narrativa como os Evangelhos, o narrativo) de uma determinada obra. A tradição ocidental, desde pelo menos a Idade Média, tratou a Bíblia como se cada versículo fosse uma peça de quebra-cabeça independente que precisava ser anexada a outras peças de quebra-cabeça independentes para criar um todo sistemático. Esse empreendimento é totalmente equivocado. Cada obra na Bíblia é uma unidade literária independente e foi projetada para ser lida como tal. Quando Pedro escreve sua carta às igrejas na Ásia Menor, ele tem um conjunto específico de objetivos em mente e começa a estabelecer temas e conceitos que serão executados durante toda a duração da carta. Assim como um leitor moderno entende que qualquer passagem em um romance contribui para o desenvolvimento do enredo do todo, os escritores das Escrituras também pretendiam que suas obras fossem lidas (ou ouvidas) do início ao fim (considerando as taxas de alfabetização extremamente baixas da antiguidade, a maioria dos primeiros cristãos teria ouvido essas obras serem lidas para eles em um ambiente de grupo, o que também tem um impacto interpretativo importante, embora muitas vezes esquecido, na maneira como essas obras foram construídas). Ler uma passagem controversa como 1 Pedro 2:13-17 sem tentar entender como ela contribui para a agenda geral de Pedro e como ela está relacionada a todas as outras partes da carta garante que o intérprete, sem dúvida, interpretará mal o texto. Não podemos arrancar um punhado de passagens de vários textos que estão incluídos na Bíblia e lê-los juntos sem primeiro tentar entender como elas foram projetadas para funcionar dentro do contexto maior da obra original na qual foram incluídas.

Com esses dois pontos metodológicos maiores em mente, deve ficar imediatamente óbvio por que eu simplesmente não me apressei para tentar explicar essa passagem política controversa desde o início. Se realmente acreditamos e respeitamos a autoridade e confiabilidade das Escrituras, então precisamos ser extremamente cautelosos para não deturpar o que os autores originais estavam tentando comunicar. Expor meus problemas com leituras anacrônicas de Romanos 13 (que são todas totalmente aplicáveis ​​a 1 Pedro 2) e então o contexto histórico e retórico maior no qual essas passagens estão situadas nos permite ver por que devemos examinar cuidadosa e cuidadosamente esses textos antes de nos apressarmos em aplicá-los ao nosso contexto político contemporâneo. Como a história diria, o comentário de Pedro sobre se submeter às autoridades é muito mais sutil e complexo do que fomos levados a acreditar.

Alguém realmente teve que escrever a carta…

Um marido pega o telefone da esposa e encontra uma mensagem de texto escrita para ela por outro homem. O texto diz, simplesmente, "Eu te amo e mal posso esperar para te ver no próximo fim de semana". Mas o marido não está preocupado. Por quê? Porque ele sabe que a mensagem de texto é do pai dela e que eles viajarão para passar algumas noites com eles durante as férias, o que, coincidentemente, é no próximo fim de semana. A autoria importa. Na verdade, o principal fator determinante para discernir o significado de um texto é a intenção do autor. Quem criou o documento e o que pretendia comunicar? Duas vezes em 1 Pedro o autor se identifica. Em 1:1, Pedro afirma que ele é o autor, e em 5:1 ele se refere a si mesmo como um "companheiro ancião e testemunha dos sofrimentos de Cristo". Por que seu público deveria levar Pedro a sério? Porque ele era um dos discípulos mais confiáveis ​​de Jesus. Ele estava com Jesus durante sua vida, seu ministério, sua morte (bem, mais ou menos), sua ressurreição e sua ascensão. Pedro pode ser confiável porque ele foi uma testemunha ocular da pessoa sobre a qual ele está testificando. Isso significa, portanto, que podemos estar confiantes de que a perspectiva que Pedro assume nesta carta é informada por sua proximidade com Jesus. Apesar das muitas deficiências de Pedro (que estavam em plena exibição nos Evangelhos e, mais dolorosamente para Pedro, em Gálatas), sabemos que ele é aquele a quem Jesus fez a promessa de que “sobre esta pedra edificarei a minha Igreja” (Matthew 16: 18). Não só podemos confiar no que Pedro diz, mas somos obrigados a levá-lo a sério.

Isso, no entanto, vai contra o amplo consenso da erudição bíblica moderna. A suposição que foi feita pela maioria dos estudiosos do Novo Testamento é que Pedro não poderia ter escrito esta carta. Ele não era apenas um pescador analfabeto do equivalente antigo das colinas dos Apalaches? Muitos escritores na antiguidade não forjaram cartas para legitimar seus próprios argumentos? É seguro dizer que a erudição bíblica moderna nasceu como uma criança do ceticismo do Iluminismo, e conforme a disciplina se desenvolveu ao longo do século XIX, os preconceitos contra a "religião" (contra a qual a "ciência", qualquer que seja o significado desse termo, tornou-se o único caminho para o conhecimento) que tinham raízes políticas na batalha contra as igrejas estabelecidas na Europa foram abraçados de todo o coração por historiadores e teólogos. Muitas vezes, no entanto, esse ceticismo profundo resultou em teorias históricas sobre o desenvolvimento do Novo Testamento que são quase totalmente desprovidas de evidências reais, o que, ironicamente, era suposto ser uma marca registrada do Iluminismo. Além da atestação interna que revisamos acima, um historiador da igreja primitiva chamado Eusébio, escrevendo no início do século IV, comenta sobre a autoria de 19 Pedro: “Quanto aos escritos de Pedro, uma de suas epístolas chamada de primeira é reconhecida como genuína. Isso foi usado antigamente pelos antigos pais em seus escritos como uma obra indubitável dos apóstolos” (Eusébio, Histórias Eclesiásticas, 3:3:1). Os antigos pareciam pensar que 1 Pedro é genuíno, e estou inclinado a concordar.

Há outra evidência interna que lança luz sobre o autor e a ocasião da carta. Pedro reconhece que ele mesmo não escreveu a carta em 1 Pedro 5:12: “Por meio de Silvano, nosso fiel irmão (pois assim o considero), escrevi a vocês resumidamente”. Então, sim, céticos, Pedro não escreveu tecnicamente a carta. Mas ele a mandou escrever para ele. Como um pescador analfabeto pode compor uma obra como 1 Pedro? Usando uma secretária. O estudioso do Novo Testamento Benjamin Laird descreve esse fenômeno lindamente:

“À medida que o conteúdo e as características dos escritos antigos são examinados, torna-se cada vez mais aparente que a escrita no mundo greco-romano frequentemente envolvia uma colaboração significativa entre um autor e vários indivíduos, cada um dos quais desempenhava um papel específico durante o processo de composição... para muitos indivíduos que viveram durante o primeiro século, a composição de uma carta pessoal, documento comercial ou legal, ou virtualmente qualquer momento de trabalho literário envolvia colaboração direta com um secretário treinado... além de manter os materiais de escrita necessários, os secretários eram capazes de compor documentos em uma variedade de gêneros literários e em um estilo que era tipicamente mais eficiente, retoricamente eficaz e agradável aos olhos.” Creating the Canon (IVP Academic, 2023), pp. 15-16

É completamente plausível historicamente que Pedro tenha usado Silvano como secretário para escrever esta carta, e a melhor evidência que temos da antiguidade parece apoiar esta teoria. Mas quem é este escriba?

De acordo com o RE Nixon (sem relação, tenho certeza, com Richard), 'Silvanus' é provavelmente a forma latinizada do semítico 'Silas', e sabemos por outros documentos do Novo Testamento que Silas era um membro líder da igreja em Jerusalém que também tinha dons proféticos (Atos 15:22, 32). Este Silas não só recebe um destaque em 2 Coríntios 1:19, mas também é responsável por ajudar a elaborar ambas as cartas de Paulo a Tessalônica (1 Tessalonicenses 1:1, 2 Tessalonicenses 1:1). Isso explica as similaridades temáticas entre essas duas cartas (veja Nixon, RE, 'Silas', Novo Dicionário Bíblico (IVP, 2006), pág. 1101) e nos permite tirar a conclusão correta de que Pedro e Paulo, apesar dos ocasionais contratempos de Pedro, estavam amplamente de acordo. De acordo com Atos, este Silas é uma figura instrumental no concílio de Jerusalém em Atos 15, onde, abordando uma questão que está no cerne do Novo Testamento e, por extensão, 1 Pedro, a igreja decide que os gentios (pessoas não judias) podem fazer parte da família de Abraão sem ter que seguir a lei judaica (Atos 15:1-29). Ele não apenas participa desse debate que é fundamental para a identidade da Igreja (fé no messias, e não seguir a lei judaica, é o que define o povo de Deus), ele também é responsável por entregar (e talvez até escrever) uma carta à igreja confusa com a lei em Antioquia (Atos 15:22). Silas então acompanhou Paulo em sua segunda viagem missionária (Atos 15:36-41) e acabará mais uma vez na presença de Pedro, onde ele serve como seu secretário.

Você pode estar se perguntando neste ponto por que passamos tanto tempo falando sobre quem escreveu 1 Pedro e por que é importante que Silas seja o autor. O que isso tem a ver com cristãos e política?

Tudo.

A Identidade da Igreja

Lembre-se de que a igreja em Atos 15 chega à conclusão de que os não judeus não são obrigados a seguir a lei. Eles colocam sua fé em Jesus, Deus lhes dá o Espírito, e eles agora são parte da família de Abraão. Deus não está substituindo ou suplantando os judeus, mas, como Paulo coloca em Romanos 11, os gentios são graciosamente enxertados na família de Deus pela fé (Romanos 11:17-24). Pedro luta com essa realidade em Gálatas (em um evento que pode ter realmente desencadeado o concílio de Jerusalém em Atos 15) ao obrigar os gentios a viverem como judeus e solicitar que eles adotem aspectos particulares da lei judaica (Gálatas 2:11-15). Paulo, o apóstolo judeu dos gentios, responde furiosamente a isso, argumentando que, por causa de Jesus, agora são aqueles que têm fé que são filhos de Abraão, não apenas aqueles que seguem a lei judaica (Gálatas 3:1-4:11; veja especialmente 3:1-9). A identidade da Igreja está enraizada em Jesus, o messias judeu que agora governa toda a criação. Pedro acabará por se aproximar da maneira de Paulo entender a igreja e argumentará apaixonadamente por ela no concílio de Jerusalém (Atos 15:7-11). A identidade da igreja, que está enraizada em Jesus, o messias, é um tema central em 1 Pedro e tem um impacto direto e muitas vezes completamente ignorado na maneira como os cristãos devem conceituar os poderes políticos constituídos.

Então, por que Pedro decidiu escrever uma carta às igrejas espalhadas pelo Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia (todas elas na atual Turquia)? Ele os lembra de sua identidade como membros da igreja e da necessidade de serem testemunhas fiéis de Cristo em meio ao sofrimento. Há vários lugares na carta onde Pedro deixa essa intenção clara (1:6, 3:13-17, 4:12-19, 5:9), mas 3:13-17 é de longe o mais importante para nossos propósitos hoje. Aqui está o que Pedro diz, na íntegra:

“Quem há para vos fazer mal, se fordes zelosos em fazer o bem? Mas, ainda que sofrais por causa da justiça, sois bem-aventurados. E não temais as intimidações deles, nem vos perturbeis, mas santificai a Cristo, como Senhor, em vossos corações, estando sempre preparados para responder a todo aquele que vos pedir razão da esperança que há em vós; todavia, com mansidão e reverência; e conservai uma boa consciência, para que, naquilo em que sois caluniados, sejam envergonhados os que difamam o vosso bom procedimento em Cristo. Porque melhor é que sofrais por fazerdes o bem, se Deus assim o quiser, do que por fazerdes o mal.”

Obviamente, os membros das igrejas estão passando por algum tipo de sofrimento por causa de sua fé. Esse sofrimento provavelmente não é sistemático; em vez disso, é provavelmente devido ao fato de que os cristãos se envolvem em práticas que seus vizinhos pagãos acham estranhas. Pedro os está exortando a se apegarem a essa identidade, estando dispostos a defender sua fé e mantendo uma boa reputação em meio a tudo isso. Essa declaração não surge do nada. Na verdade, é o clímax de uma longa seção na carta que vai de 2:11 a 3:17. Observe o que Pedro diz em 2:12: “Mantenham seu comportamento excelente entre os gentios [!], para que, naquilo em que eles os caluniam como malfeitores, eles possam, por causa de suas boas ações... glorifiquem a Deus no dia da visitação.”

Nos estudos bíblicos, os versículos 2:11-12 e 3:13-17 formam o que é chamado de inclusão, ou um conjunto de passagens que delimitam um argumento particular ou segmento retórico de uma obra. Observe que os temas em 2:11-12 e 3:13-17 são os mesmos: mantenha seu comportamento excelente diante de pessoas de fora e não comprometa sua identidade. O que isso significa é que todo o material entre essas duas passagens é projetado para reforçar o mesmo ponto básico. É dentro desse dispositivo retórico que encontramos o politicamente controverso 1 Pedro 2:13-17. O leitor cuidadoso já deve ter notado que não dissemos nada sobre o restante do material neste inclusão, 2:18-3:12. Mais duas questões extremamente controversas estão incluídas nesta passagem que moldam como entendemos o ensinamento de Pedro sobre a identidade da igreja e das autoridades políticas, a saber, o relacionamento entre escravo e mestre e o relacionamento entre esposas e maridos (presumivelmente não crentes). Pode ajudar ver um esboço desta seção da carta:

1. 2:11-12 | Mantenha a identidade, mantenha o comportamento excelente diante de estranhos
   1. 2:13-17 | Cristãos e Autoridades Governantes
   2. 2:18-25 | Escravos e Mestres
   3. 3:1-7 | Esposas e Maridos
   4. 3:8-12 | Resumo da Instrução Anterior
2. 3:13-17 | Mantenha a identidade, mantenha o comportamento excelente diante de estranhos

Para entender como as instruções de Pedro sobre os cristãos e as autoridades governantes funcionam, temos que colocá-las dentro do contexto retórico tanto da carta como um todo quanto da passagem individual na qual ela está incluída, onde Pedro também fornece instruções sobre os relacionamentos entre escravos e senhores e esposas e maridos. Uma interpretação fiel das declarações de Pedro deve corresponder ao seu objetivo geral de lembrar seu público de sua identidade e encorajá-los a manter essa identidade apesar do sofrimento. Agora estamos finalmente em posição de começar a entender como Pedro conceituou autoridades políticas.

Assuntos de família

O cristianismo não substitui o judaísmo. Na verdade, conceituar essas duas categorias como entidades separadas no primeiro século é historicamente anacrônico. O que se tornaria conhecido como "cristianismo" emerge do judaísmo do segundo templo, e nosso "Novo Testamento" foi escrito predominantemente por judeus (com Lucas-Atos sendo uma possível exceção). Portanto, a estrutura teológica dentro da qual judeus como Paulo e Pedro estavam pensando era fundamentalmente judaica. Com certeza, o "judaísmo" é em si uma tradição diversa no primeiro século, mas há algumas crenças fundamentais às quais a vasta maioria dos judeus subscreveu, mesmo que muitos deles encontrassem maneiras diferentes de articulá-las. Uma dessas crenças centrais era a eleição, a ideia de que Deus escolheu Abraão, prometeu-lhe uma família e que sua família era conhecida após o exílio babilônico como a nação judaica. A ideia de que a família de Abraão era distinta das outras nações com base na eleição graciosa de Deus é fundamental para a lógica do Antigo Testamento. A adesão à lei de Moisés era o que distinguia Israel das nações ao redor deles. Como já discutimos, a única inovação real nessa teologia judaica da eleição entre os primeiros seguidores de Jesus foi que, por causa da morte, ressurreição e ascensão de Jesus, o messias judeu, os gentios que depositam sua fé nele são incorporados à família de Abraão sem ter que seguir a lei judaica. Isso estendeu e redesenhou os marcadores de fronteira da família escolhida de Abraão em torno da fé. Não foi de forma alguma uma rejeição ao judaísmo étnico; a família de Abraão foi chamada para ser uma “bênção para as nações” (Gênesis 12:3) e os profetas predisseram que quando Deus retornar para resgatar a família de Abraão de sua falha em ser obediente, as nações correrão para a Jerusalém renovada (Isaías 2:2-4) e que a “terra se encherá do conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar” (Isaías 11: 9). O Rei Jesus fez isso acontecer, e os líderes judeus da igreja primitiva (relutantemente, no caso de Pedro) reconheceriam que os gentios eram totalmente bem-vindos à família de Abraão como gentios pela fé no messias.

Este é o contexto histórico e teológico no qual muitas das declarações feitas por Pedro nesta carta devem ser fundamentadas. Nos dois primeiros versículos, Pedro se refere ao seu público como “estrangeiros” e usa a linguagem da eleição (“escolhidos”) para se referir à sua congregação. Isto é, dentro do contexto do pensamento judaico do século I, um apelo óbvio à linguagem de Israel. Aqueles que creem em Jesus são verdadeiramente o povo de Deus, e eles foram escolhidos por Deus para “obedecer a Jesus Cristo”. Lembre-se de que a palavra “Cristo” é um título que significa “ungido” e é universalmente usada pelos escritores do Novo Testamento para se referir ao status messiânico de Jesus. Jesus é verdadeiramente, objetivamente o rei do mundo, e não há outros concorrentes. Os profetas previram isso, e a esperança judaica por um rei vindouro foi cumprida em Jesus. Claro que os limites de Israel tiveram que ser redefinidos em torno do messias; se Jesus é verdadeiramente rei, então seu povo é definido pela obediência a ele. Muitos teólogos, operando dentro de uma suposta teologia de “dois reinos” pela qual Jesus é rei em um sentido “espiritual”, mas os humanos devem exercer domínio em um sentido “terreno”, perderam completamente o que é um aspecto fundamental da Cristologia do Novo Testamento. A razão pela qual Pedro pode se referir ao seu público misto de judeus e gentios tanto como “escolhidos” quanto como “estrangeiros”, sabendo que alguns de seus destinatários serão, como Paulo, cidadãos romanos, é porque Jesus é o verdadeiro rei e, portanto, o poder e o prestígio do império romano são relativizados em Cristo. Sobre a centralidade do status messiânico de Jesus para os escritores do Novo Testamento, o estudioso Joshua Jipp diz melhor: “a identidade messiânica de Jesus… não é apenas a pressuposição para, mas o conteúdo primário… da teologia do Novo Testamento… a realeza messiânica de Jesus é algo como uma metáfora raiz, uma designação primária e imagem motriz para dar sentido à Cristologia do NT” (Jipp, Josué, A Teologia Messiânica do Novo Testamento, P. 3). Pedro acredita que Jesus é rei, e a família de Deus deve entender que sua identidade como seu povo escolhido os torna “estrangeiros”.

Para reforçar ainda mais esse ponto, Pedro cita diretamente Levítico 19:2 em 1:16: “sereis santos, porque eu [Deus] sou santo”. Essa declaração funciona como um refrão em Levítico, lembrando Israel de que Deus lhes deu a lei para que permanecessem separados e distintos das outras nações. Pedro aplica essa linguagem de eleição de santidade à igreja daqueles que creem no Messias, e afirma nos versículos 1:13-15 que a igreja precisa se comportar de uma maneira que seja consistente com sua identidade. Ele até usa a palavra "obediente" no v. 14, que conecta claramente a separação do comportamento do povo escolhido com a ideia de que eles devem ser obedientes a Jesus, que Pedro acredita ser o verdadeiro rei do mundo. O primeiro capítulo de Pedro funciona como uma introdução ao restante de sua carta, e ele já deixou vários pontos abundantemente claros. A igreja foi chamada e separada por Deus, e eles devem ser obedientes a Jesus, o verdadeiro rei, apesar do fato de que eles podem ter que sofrer por isso. Pedro não abandonará nenhuma dessas ideias enquanto continua a instruir seu público sobre como eles devem negociar relacionamentos, dado esse conjunto complexo de realidades.

Também é importante entender como Pedro constrói em direção à instrução quiástica que ele fornece em 2:11-3:17. Ele continuará a refinar e expandir sua compreensão da igreja e da obediência no capítulo dois, preparando seu público para o difícil conselho relacional que inclui sua declaração provocativa sobre se submeter às autoridades. Pedro continua o tema da identidade cristã em 2:4-8 ao articular uma afirmação feita por Paulo em 1 Coríntios e Efésios de que a igreja é agora o templo de Deus. Detecto um leve eco de Gênesis no versículo 4, onde a igreja não é apenas o templo, mas também os sacerdotes que ministram no templo, e Pedro citará um par de passagens de Isaías e uma dos Salmos para substanciar essa afirmação: a igreja deve “oferecer sacrifícios espirituais aceitáveis ​​a Deus por meio de Jesus Cristo”. Essa passagem não apenas expressa brilhantemente a visão elevada que Pedro tem da igreja, mas também demonstra mais uma vez que os limites entre o povo de Deus e o resto do mundo foram redefinidos em torno de Cristo. Esta seção curta, mas densa, tem enormes implicações eclesiológicas, e Peter continuará a refinar sua compreensão da igreja na seção seguinte.

1 Pedro 2:9-10 contém outro breve quiasma, com Pedro começando e terminando esta seção aplicando a linguagem de Israel ("raça escolhida", "nação santa", "povo de Deus", "misericórdia recebida") ao seu público etnicamente misto e então declarando corajosamente no meio que Deus chamou a igreja "para que vocês possam proclamar as excelências daquele que os chamou das trevas para a sua maravilhosa luz". Deus prometeu a Abraão em Gênesis 12:3 que sua família seria uma bênção para as nações, e isso está acontecendo por meio da família de Abraão, agora definida por Cristo e não pela Lei, compartilhando o Evangelho com as nações. No centro da atividade de Deus no mundo está sua família chamada e escolhida, assim como sempre foi. Esta observação por si só deveria fazer com que qualquer um que leia a carta de Pedro repensasse seu compromisso com o governo secular e terreno, mas a próxima seção da carta, que leva diretamente a "Romanos 13 das epístolas católicas", destrói qualquer leitura política fácil de 1 Pedro. É frustrante, mas tristemente previsível, que muitos intérpretes ignorem isso. Esta passagem merece ser citada na íntegra. 1 Pedro 2:11-12 diz o seguinte:

“Amados, exorto-vos, como a estrangeiros e forasteiros, a que vos abstenhais das concupiscências carnais, que guerreiam contra a alma. Mantende o vosso procedimento excelente entre os gentios, para que, naquilo em que vos caluniam como malfeitores, eles, observando as vossas boas obras, glorifiquem a Deus no dia da visitação.”

O leitor casual poderia facilmente passar rapidamente por esta passagem, passando rapidamente para a seção mais controversa que se segue. Isso seria um erro enorme. Pedro faz vários movimentos críticos nesta curta seção que devem ser compreendidos para interpretar o material que a precede. O primeiro tem a ver com a identidade da igreja. Pedro já se referiu ao seu público, alguns dos quais seriam sem dúvida cidadãos romanos, como "estrangeiros" em 1:1. Ele repete isso novamente em 2:11, referindo-se a eles como "estrangeiros e estranhos". Sua comunidade mista de judeus e gentios, compreendendo romanos e não romanos, deve entender que eles têm uma nova identidade que relativiza todos os outros. Isso necessariamente impede a ideia de que os cristãos têm uma "identidade nacional" ou que eles devem sempre ser obedientes aos caprichos do estado. Aqueles que não estão "em Cristo" estão fora da família de Deus. Por enquanto. Pedro lembra ao seu público que eles precisam fugir da luxúria e os exorta a manter seu comportamento excelente entre os de fora. Mas ele usa um termo curioso que tem repercussões enormes. Pedro, o judeu dos judeus, que, mesmo depois de uma revelação de Deus de que não deveria chamar os gentios de impuros (see Atos 10-11, bem como 15) ainda teve um momento de crise em que ele se recusou a comer com eles (e foi criticado por Paulo em Gálatas; veja Gálatas 2: 11-21), agora usa o termo "gentio" para se referir não àqueles que não são etnicamente judeus, mas àqueles que estão fora da igreja (Paulo, provocativamente, mas de forma menos surpreendente, faz o mesmo movimento em Efésios 2:17). De tirar o fôlego. Para um judeu do primeiro século, a fronteira entre judeus e gentios era inegociável. Afinal, foi a percepção de que os líderes judeus da igreja primitiva haviam violado essa fronteira que criou enormes quantidades de controvérsia ("Se eu ainda prego a circuncisão”, pergunta Paulo em Gálatas 5:11, “Por que ainda sou perseguido?"). É por isso que tantos judeus palestinos ficaram furiosos com a ocupação romana. Os judeus não podem ser livres se os gentios permanecerem na Terra Santa (Veja Neemias 9:36). Ao reaplicar o termo "gentio" para aqueles fora da igreja, Pedro está traçando uma linha vermelha brilhante em torno de seu público; eles estão dentro, o resto do mundo está fora. Mas a esperança, é claro, é que eles sejam trazidos para dentro. Pedro entende que a igreja está enfrentando pressão do mundo exterior, e no versículo 12 ele diz ao seu público para se comportar bem diante dos "gentios" para que, mesmo que eles caluniem a igreja, eles, por causa das boas ações da igreja, deem glória a Deus quando Jesus finalmente retornar para esclarecer as coisas. O propósito do comportamento cristão é convencer o mundo e, esperançosamente, convertê-los ao verdadeiro rei, Jesus. Antes mesmo de chegarmos a 2:13-17, é óbvio ver o que Pedro está prestes a fazer: submeter-se às autoridades é uma extensão dos cristãos "mantendo seu comportamento excelente entre os gentios" para que eles possam um dia "glorificar a Deus". Como veremos mais claramente na passagem a seguir, o conselho de Pedro sobre governo, escravos e esposas tem o objetivo de fornecer uma resposta pragmática a um mundo que precisa desesperadamente ouvir o evangelho. Ele não legitima, tolera ou cria uma estrutura teológica atemporal dentro da qual construímos instituições sociais. O verdadeiro povo de Deus é aquele que tem fé em Cristo e se comporta bem entre os de fora para testemunhar a glória de Deus. É com esse contexto em mente que finalmente nos voltamos para 1 Pedro 2:13-17.

“Pelo amor do Senhor”

A passagem em si é compreensível apenas em termos do contexto em que está inserida. Lembre-se de que esta seção é a primeira de um conjunto de três que tratam das complexidades do envolvimento cristão em instituições antigas. Pedro já estabeleceu que seu público é o verdadeiro povo de Deus, exilados que encontram sua identidade somente em Cristo e são chamados a dar o exemplo para o resto do mundo. Não deveria nos surpreender quando Pedro começa esta seção com uma declaração que infelizmente é frequentemente ignorada. “Submetam-se”, diz Pedro, “por amor ao Senhor” (1 Pedro 2:13). Por que os cristãos se submetem? Porque as instituições que ele está prestes a descrever são eternamente válidas e refletem a intenção de Deus para a criação? Não. Os cristãos se submetem “por amor ao Senhor”. Isso está de acordo com o que Pedro disse apenas algumas palavras antes, que os cristãos devem manter seu comportamento excelente entre os gentios para que eles vejam suas boas ações e glorifiquem a Deus. Quando Pedro diz “sujeitem-se a toda instituição humana por amor ao Senhor, seja a um rei como autoridade, seja a governadores”, ele está simplesmente se referindo à responsabilidade missionária da igreja de dar o exemplo aos de fora. No versículo 15, Pedro afirmará que, ao se submeter às autoridades, a igreja “silenciará a ignorância dos homens insensatos”, muito possivelmente os mesmos 'homens insensatos' estão “afligindo a igreja com várias provações” em 1:6 e “caluniando [a igreja] como malfeitores” em 2:12. A igreja está sofrendo, e ao demonstrar que está disposta a se submeter às autoridades competentes, pode silenciar a alegação de que a igreja está de alguma forma envolvida em atividades ilícitas. Para Pedro, e eu diria que isso se aplica a Paulo também, as autoridades existem e a igreja precisa ser pragmática em como se relaciona com elas. Isso significa que as autoridades são eternas e existirão para sempre? Leia o livro do Apocalipse. Isso significa que Cristo compartilha seu status messiânico, real, ascendido e exaltado com líderes humanos? Claro que não. Os primeiros seguidores de Jesus eram ótimos em fazer algo com que muitos cristãos americanos lutam: viver no mundo real. Pedro entende que Jesus é o verdadeiro rei, mas que as autoridades ainda exercem poder real sobre os seres humanos. A igreja deve encontrar uma maneira pragmática de viver na tensão entre a visão cristológica do Cristo entronizado e a realidade presente da velha criação que ainda não desapareceu. Nós nos submetemos quando podemos "pelo amor do Senhor", não pelo amor das autoridades, para que, no final, Deus seja glorificado quando Jesus, o verdadeiro rei, retornar. Se você duvida de mim, tente ler Apocalipse 17-22.

Outro qualificador importante tem a ver com a natureza das autoridades a quem Pedro se refere. Aqui está o que ele diz sobre as autoridades às quais os cristãos se submetem (por amor ao Senhor, é claro): “seja a um rei como aquele em autoridade, ou a governadores como enviados por ele para a punição dos malfeitores e o louvor daqueles que fazem o bem.” Um dos problemas que aludi na introdução sobre a interpretação moderna de textos políticos antigos é que simplesmente assumimos que os antigos tinham mais ou menos as mesmas categorias de pensamento para entender as autoridades governantes. Este é um erro histórico enorme. O Iluminismo, para o bem e para o mal, remodelou completamente a maneira como os ocidentais modernos pensam sobre a natureza do governo e da política, e ainda não encontrei uma interpretação teológica cristã moderna dessas passagens políticas no Novo Testamento que não importe, pelo menos em certo grau, nossas suposições modernas sobre o poder político para esses documentos antigos. Pensamos no império romano como se fosse um estado moderno e tecnocrático. Não era de forma alguma.

Na verdade, os antigos romanos tinham um sistema político bastante descentralizado. Em uma época anterior aos telefones, e-mails, carros ou aviões, seria impossível para um pequeno número de políticos em Roma microgerenciar toda a bacia do Mediterrâneo. O sistema geral de gestão imperial no mundo antigo e medieval frequentemente dependia de líderes locais em territórios conquistados ou anexados para executar as operações diárias da governança local. Contanto que os impostos fossem pagos e a paz fosse mantida, as autoridades imperiais estavam satisfeitas. O império romano não era diferente. Observe que Pedro (e Paulo em Romanos 13, nesse caso), não está dizendo ao seu público para se submeter a César. A probabilidade de que qualquer um de seu público, localizado na Ásia Menor, longe da capital imperial, entrasse em contato com um imperador romano (ou mesmo um senador) era absurda. Em vez disso, eles seriam governados por reis-clientes locais ou governadores que, enquanto um território permanecesse em paz, frequentemente governariam pelos padrões dos costumes culturais da região. O "domínio romano" era frequentemente apenas uma questão de quem recebia os impostos e certas leis que deveriam ser seguidas, e com exceção do imperium (o direito de sentenciar um homem à morte), os romanos governavam com um toque leve. Cabia aos "reis e autoridades" locais manter a paz. Uma vez que entendemos que esse sistema é, em muitos aspectos, completamente diferente dos sistemas políticos ocidentais modernos, a lógica das declarações de Pedro faz mais sentido.

Pedro também diz no versículo 14 que as autoridades existem “para a punição dos malfeitores e o louvor dos que praticam o bem”. Existem muito poucas pessoas no mundo ocidental, especialmente nos círculos libertários ou liberais clássicos, que subscreveriam esta teoria política. Somos todos essencialmente lockeanos: se o governo deve existir, ele deve proteger apenas os direitos naturais. A ideia de que o governo puniria as pessoas por comportamento moralmente repugnante que não impacta diretamente os direitos naturais de outra pessoa é um anátema para pessoas como nós. Então, o que Pedro quer dizer aqui? É importante notar que, em Romanos 13, Paulo usa exatamente esta mesma terminologia para explicar por que seu público deve estar sujeito às autoridades. O estudioso do Novo Testamento Najeeb Haddad, que provocativamente (e convincentemente, devo acrescentar) tem sido muito crítico da leitura anti-imperial de Paulo em suas obras publicadas, explica que 'punir o mal e louvar o bem' era a teoria política predominante que justificava a autoridade política na antiguidade. Haddad comenta sobre essa linguagem em 1 Pedro, em uma passagem que merece ser citada longamente:

“Pedro se baseia em uma teoria geral de governo cujo propósito é recompensar a boa conduta e promover a moralidade pública. Essa teoria geral era amplamente aceita e pode ser localizada entre vários autores. Na Política de Aristóteles, por exemplo, ele fornece uma descrição detalhada dessa teoria. Ele sugere que a pólis existe para a boa vida e que a justiça é expressa pelo procedimento judicial, na regulamentação do que é certo e errado. Em sua Legatio ad Gaium, Filo de Alexandria não apenas afirma essa teoria de governo, mas afirma que “nenhuma lei pode ser completa a menos que inclua duas disposições – honras para coisas boas e punições para coisas más... pois as penalidades são boas para a moral da multidão, que teme sofrer o mesmo... Quando Paulo [e por extensão Pedro] diz que “os governantes não são um terror para a boa conduta, mas para a má” (Rm 13:3a), ele está apenas afirmando uma teoria positiva da autoridade civil que a sociedade antiga já subscrevia” (Haddad, Najeeb, Paulo, política e nova criação , P. 67).

Pedro está, então, simplesmente apelando para a teoria política predominante da época: as autoridades promovem o bem e punem o mal. Se os cristãos reconhecem essa realidade e se submetem voluntariamente às autoridades por amor ao Senhor, eles não devem ter nada a temer. Na verdade, Pedro está tão confiante na conduta correta de sua audiência que pode declarar em 2:15 como essa submissão “é a vontade de Deus para que, praticando o bem, vocês possam silenciar a ignorância dos homens tolos”. A Igreja deve manter seu comportamento excelente entre os gentios (não esquecemos de 2:12!) e, ao fazer isso, eles obviamente aparecerão às autoridades como aqueles que fazem o bem, dignos, talvez, de seu louvor. Isso, é claro, revelará às autoridades que Jesus é rei, e também silenciará aqueles que estão causando problemas para a igreja, possivelmente acusando-os de comportamento imoral. Pedro então continua em 2:15-16, usando uma linguagem que lembra Paulo em Gálatas (5:1, 13), que seu público deveria “agir como homens livres, e não usar sua liberdade como uma cobertura para o mal, mas usá-la como escravos de Deus. Honre todas as pessoas, ame a fraternidade, tema a Deus, honre o rei”. Sim, seu público é livre, mas como uma questão de pura pragmática política, eles deveriam se submeter às autoridades, que existem para punir o mal e louvar o bem. Isso, caro leitor, é exatamente o que Pedro está fazendo nesta passagem. Isso não é uma legitimação de todo e qualquer governo, governante ou política. Pedro está estabelecendo um princípio que devemos aplicar em nosso mundo moderno: independentemente da situação política em que nos encontramos, devemos tentar o nosso melhor para dar um exemplo às autoridades pela maneira como vivemos.

Como trabalhamos esse princípio em nossos modernos sistemas políticos “democráticos” (atire nessas aspas com um toque de ironia) onde o estado tem os meios tecnológicos para exterminar toda a espécie humana com o apertar de um botão requer que reflitamos criativamente sobre o que pode significar neste tempo se submeter pelo amor do Senhor às nossas autoridades. Suspeito que a resposta a essa pergunta depende do contexto político de cada cristão; o que significa ser cristão na China parece muito diferente de ser cristão no Irã, nos Estados Unidos ou na Nigéria, e a igreja deve fazer o melhor para testemunhar fielmente ao mundo ao seu redor. Esta passagem não ensina o libertarianismo, com certeza, mas também não legitima todas as decisões tomadas pelas autoridades políticas. Isso deve ser abundantemente óbvio neste ponto do nosso estudo. Este também não é o fim do assunto. Lembre-se de que esta exortação para se submeter às autoridades é parte de uma seção maior que vai de 2:11 a 3:17, que também inclui instruções sobre a instituição da escravidão e do casamento. Como veremos, isso só torna o caso que apresentei acima mais convincente.

Escravos, submetam-se aos seus senhores

Para o cristão progressista ou conservador que está inclinado a argumentar que a Bíblia nos diz para sempre nos submetermos ao governo porque Pedro claramente diz isso, pergunte a eles se os escravos devem sempre se submeter aos seus senhores. Pouquíssimas pessoas no mundo ocidental moderno (apesar do que os guerreiros da política de identidade politicamente motivados na NPR patrocinada pelo estado podem dizer a você) apoiariam a instituição da escravidão e, se um amigo ou membro da família se visse como escravo, eles fariam o que fosse necessário para emancipá-lo. No entanto, assim que Pedro termina de encorajar seu público a "se submeter às autoridades", ele diz aos escravos para "serem submissos a seus senhores em todo o respeito, não apenas aos bons e gentios, mas também aos que são irracionais" (1 Pedro 2:18). Então isso significa que Pedro teria se oposto ao movimento abolicionista no sul da América antes da guerra? Claro que não. Na verdade, o movimento abolicionista só foi possível em um mundo moldado por valores cristãos. A escravidão era uma instituição onipresente em toda a antiguidade. NT Wright faz a afirmação correta de que a escravidão era tão essencial para a economia antiga quanto a eletricidade é para a moderna (Wright, Território do Norte, Paulo e a fidelidade de Deus, p. 32). É óbvio, no entanto, que os primeiros cristãos estavam profundamente desconfortáveis ​​com a prática e acreditavam que o valor social da escravidão havia sido relativizado pelo Evangelho. A declaração infame de Paulo em Gálatas 3:28 de que “não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem nem mulher; porque todos vocês são um em Cristo Jesus” é um resumo perfeito do testemunho do Novo Testamento sobre a escravidão. É parte da velha criação. E, no entanto, infelizmente, ainda existe. Como muitos estudiosos do Novo Testamento argumentaram (e eu concordo de todo o coração), embora a Bíblia apoie direcionalmente a abolição da escravidão, simplesmente não havia como os primeiros cristãos derrubarem a instituição. Em vez disso, os cristãos foram chamados a não ver diferença entre escravo ou livre. Todos têm posição igual em Cristo. O dono de escravos cristão deve tratar o escravo cristão como um irmão (Filemom 1:15-16).

Mas o que acontece se o escravo cristão tem um mestre que não é cristão? Eles devem se submeter ao seu mestre por amor ao Senhor, sabendo que sua identidade não é encontrada em seu status de escravo, mas como filho do único Deus verdadeiro. Pedro reconhece que isso pode significar sofrimento injusto: “se você fizer o que é certo e sofrer por isso, você o suporta pacientemente, isso encontra favor diante de Deus” (2:20). Ai. Isso certamente ofende as sensibilidades modernas. Pedro então segue esta declaração com uma seção (2:21-25) que mais uma vez lembra muito Paulo (Filipenses 2:5-11) onde ele diz aos escravos em sua audiência (com um olho no resto da congregação) que às vezes os cristãos são chamados a sofrer injustamente porque Cristo fez o mesmo por nós. O sofrimento pode glorificar a Deus: “Cristo também sofreu por vocês, deixando um exemplo para vocês seguirem seus passos” (2:21). A escravidão é injusta, e todos nós estamos melhores por termos abolido legalmente a prática na era moderna. Pedro, no entanto, está lidando com uma realidade diferente, onde a igreja tem que revelar Deus ao mundo, e para os escravos isso significa se submeter aos seus senhores.

Os paralelos entre esta seção sobre escravidão e a seção anterior sobre autoridades políticas devem ser abundantemente claros. É completamente apropriado para os cristãos modernos celebrar a morte da escravidão institucional e trabalhar para garantir que ela nunca retorne. Qualquer humano que tente escravizar outro humano deve ser jogado na prisão. Todos nós concordamos com isso. O que é surpreendente para mim é a facilidade com que os cristãos modernos contextualizam corretamente as declarações de Pedro sobre a escravidão e então descontextualizam completamente suas declarações sobre autoridades políticas. Se entendermos que as realidades do mundo antigo às vezes exigiam que os escravos se submetessem aos senhores, então talvez também devêssemos entender que as realidades do mundo antigo às vezes exigiam que os cristãos se submetessem às autoridades. E, se o cristianismo em geral concorda que a escravidão deveria ter sido abolida, então por que não podemos tirar as mesmas conclusões sobre autoridades políticas? É uma questão que vale a pena ponderar.

Esposas, submetam-se aos seus maridos

A instituição final que Pedro aborda é o casamento; particularmente a questão incômoda de como as esposas devem se relacionar com seus maridos. Havia muitas mulheres na igreja primitiva que teriam vindo a colocar sua fé em Cristo sem o apoio de seus maridos, e Pedro pressupõe que seu público incluirá muitas dessas mulheres. Aqui está o que ele diz em 3:1: “Da mesma forma [!], vocês, esposas, sejam submissas a seus próprios maridos, para que, mesmo que alguns deles sejam desobedientes à palavra, sejam ganhos sem palavra, pelo procedimento de suas esposas.” Lembre-se de que Pedro acabou de instruir os escravos a serem obedientes aos senhores e então explicou como se eles sofrem injustamente, eles estão simplesmente imitando a Cristo, que morreu por nossos pecados. Como demonstrei repetidamente, tudo isso é formado por 2:12, onde os cristãos são chamados a manter seu comportamento excelente entre os de fora para que Deus seja glorificado. Em uma sociedade que praticava o casamento patriarcal, esse conselho não afirma o desequilíbrio da instituição, como se Pedro estivesse dizendo às mulheres que elas devem sempre se submeter em todas as situações, mas sim que, dadas as realidades e expectativas das mulheres no casamento no mundo greco-romano, a submissão aos maridos teria sido a maneira mais eficaz de revelar Deus a elas. É importante entender a dinâmica e as expectativas do casamento na antiguidade. A estudiosa do Novo Testamento Holly Carey descreve como Augusto aprovou uma série de leis em torno do casamento que foram projetadas para fortalecer o império romano, que incluem, é claro, as mulheres se submetendo aos seus maridos: “tais mudanças legais tornaram o casamento e a procriação questões de responsabilidade cívica, e recompensaram cidadãos homens e mulheres que contribuíram dessa forma para o bem público. Acreditava-se que o casamento e a criação de uma família não eram apenas assuntos pessoais, mas contribuíam para a estabilidade da comunidade” (Carinho, Azevinho, Mulheres que fazem, P. 29).

(Nota do autor: TEste é um lugar apropriado para notar que estou pessoalmente comprometido com a visão teológica do casamento chamada 'igualitarismo', onde reconheço que homens e mulheres, embora sejam biologicamente distintos como um princípio criacional, têm, no entanto, valor igual e que os casamentos cristãos não envolvem necessariamente o homem 'liderando' as mulheres. Novamente, apelo à relativização de Paulo do valor social do gênero em Gálatas 2:28 (o que não significa, como muitos cristãos progressistas erroneamente e anacronicamente afirmam, que Paulo afirma a teoria crítica de gênero), bem como Gênesis 3:16, que parece sugerir que a estrutura patriarcal do casamento é um resultado da queda. Meu argumento é compatível com visões complementaristas, então aqueles que estão inclinados a discordar podem fazê-lo livremente sem rejeitar meu argumento maior.)

Em outras palavras, uma esposa cristã que fosse desobediente ao seu marido não cristão seria percebida como social e politicamente subversiva, um resultado que Pedro estava tentando evitar. Essa dinâmica sociológica é ainda mais reforçada pelo que Pedro diz em 3:2-6, onde ele encoraja as mulheres a serem castas e respeitosas, bem como a se vestirem modestamente. Ele então apela a Sara e sua obediência a Abraão. Novamente, Pedro está apelando a um costume de casamento prevalecente no mundo romano. Carey explica: “Outra expectativa das mulheres era que elas se comportassem modestamente. Isso era importante porque a conduta de uma mulher era um reflexo direto de seu marido... em termos de vestimenta, a virtude da modéstia era menos sobre evitar trajes reveladores... e mais sobre usar roupas simples. Em última análise, a modéstia era sobre mostrar autocontrole em vez de ser autoindulgente” (Carey, pág. 35). Assim como os cristãos se submetem às autoridades e os escravos aos seus senhores por amor ao Senhor, para que os de fora se envergonhem de terem caluniado os cristãos no dia do julgamento, as mulheres devem igualmente se submeter aos seus maridos, sendo exemplos do modelo de esposa virtuosa. A esperança, se seus maridos não tiverem fé, é que eles serão “ganhos sem palavras, pelo comportamento de suas esposas” (1 Pedro 3:1). Os maridos devem igualmente “mostrar-lhe [às suas esposas] honra como co-herdeiras da graça da vida” (1 Pedro 3:7). Vemos, portanto, que o conselho de Pedro às mulheres é parte de uma abordagem pragmática para várias realidades sociais e políticas complicadas que são projetadas para manter a identidade da igreja diante de aflições externas e revelar a glória de Deus ao mundo. Esta seção termina com um resumo estendido que vai de 3:8-3:17, revelando ainda mais as intenções do conselho de Pedro sobre governo, escravidão e casamento: “Para resumir, todos vocês sejam harmoniosos, simpáticos, fraternais, bondosos e humildes de espírito; não retribuindo mal por mal ou insulto por insulto, mas dando uma bênção; pois vocês foram chamados para o mesmo propósito de que vocês pudessem herdar uma bênção (1 Pedro 3:8-9) … quem vos fará mal se fordes zelosos pelo que é bom? Mas, ainda que sofrais por causa da justiça, sois bem-aventurados… santificai a Cristo como Senhor em vossos corações, estando sempre preparados para responder a todo aquele que vos pedir razão da esperança que há em vós… e guardai uma boa consciência, para que, naquilo em que sois caluniados, fiquem envergonhados os que difamam o vosso bom procedimento em Cristo” (1 Pedro 3:13-16). O versículo 17 completa a seção muito bem: “porque é melhor sofrer por fazer o bem, se Deus quiser, do que por fazer o mal”. Fechamos o círculo.

Seguindo o conselho de Peter

O ponto deste longo e complexo argumento foi demonstrar que Pedro não justifica o poder eterno e atemporal das autoridades humanas. Pedro diz ao seu público para se submeter, por amor ao Senhor, aos governantes políticos, apela ao conceito greco-romano convencional de boa governança e diz ao seu público que eles não devem ter nada a temer se fizerem o que é certo. Isso é inteiramente consistente com seu conselho aos escravos e mulheres, e contribui para o propósito geral da carta, que é manter a identidade da igreja como o povo escolhido de Deus em meio à enorme pressão social para se conformar. Pedro é pragmático ao mesmo tempo em que revela que Deus acabará por ser vitorioso. As autoridades políticas são uma parte da velha criação que está passando, mas ainda exercem um poder muito real sobre os outros. Os cristãos devem encontrar maneiras criativas de viver dentro dessa tensão. Como um resumo, este pode ser um lugar apropriado para parar, mas Pedro nos dá alguns indicadores mais poderosos de que ele não acredita, de fato, que as autoridades políticas terrenas tenham valor eterno.

Lembre-se de que ele usa duas vezes a linguagem exílica para se referir ao seu público como “estrangeiros” ou “exilados” (1:1, 2:11), e por toda a carta ele está constantemente lembrando-os de que eles são o verdadeiro e real povo de Deus. Para cada cidadão romano em seu público, a mensagem seria clara: sua verdadeira cidadania está em Cristo, não no império romano. Os cristãos do século XXI precisam entender a dica. Pedro também opera dentro da incrivelmente alta e real Cristologia da igreja primitiva; afirmar que seu público precisa obedecer a Jesus, o Cristo (21:1) demonstra que não há lealdade maior. A própria palavra “Cristo” denota o status messiânico de Jesus, com paralelos claros com a promessa do Antigo Testamento de um filho vindouro de Davi que governaria as nações (vários exemplos incluem 2 Samuel 7, Salmo 2, Isaías 11 e Ezequiel 34). Esta promessa foi cumprida em Jesus, e os cristãos precisam reorganizar suas alianças políticas de acordo. Pedro menciona especificamente a glória e o domínio de Cristo duas vezes: “para que em todas as coisas Deus seja glorificado por Jesus Cristo, a quem pertence a glória e o poder para todo o sempre. Amém” (4:11), e “a Ele [Cristo] seja o domínio para todo o sempre. Amém” (5:11). E, para colocar um último prego no caixão do estatismo implícito, Pedro se refere a Roma, a cidade da qual ele provavelmente está escrevendo, como “Babilônia” (5:13), o paradigma dos impérios malignos que, de acordo com o livro do Apocalipse, serão finalmente destruídos (see especialmente Apocalipse 18-19). Pedro não tem ilusões: Jesus é o Cristo, e César é não.

Ao longo deste estudo extenso sobre o que é uma passagem relativamente curta, o caso que Pedro está apresentando deve ser cristalino: Jesus é rei, a igreja é seu povo, e todo domínio e autoridade são dele. Devemos dar lealdade a ele antes de todos os outros. Mas Pedro é realista: só porque Jesus ascendeu à direita do Pai não significa que as autoridades políticas terrenas foram destruídas (ainda). Os cristãos devem, pelo amor do Senhor, às vezes se submeter à autoridade desses líderes, e ao fazer isso eles revelarão seu bom caráter e glorificarão a Deus. Como implementamos esse princípio no mundo de hoje é o assunto de outro estudo. Basta dizer, no entanto, que os cristãos não são obrigados a confiar cegamente no estado ou na classe política por causa da primeira epístola de Pedro. Em vez disso, somos chamados a refletir sobre nossa própria identidade e a identidade de Cristo enquanto revelamos a glória de Deus ao mundo. Vamos trabalhar em direção a esse nobre objetivo.