Pacifismo e Patriotismo nas Igrejas de Cristo: Uma Avaliação Histórica

As Igrejas de Cristo começaram como uma coleção pacifista e anti-establishment de crentes. Seus fundadores iniciais, Alexander Campbell e Barton W. Stone, formaram esta comunidade anabatista com a intenção de remover todos os credos e doutrinas e unir todos os crentes. Eles buscaram respostas para todas as decisões da vida por meio da Palavra de Deus. Sua transição de pacifistas para nacionalistas de direita não veio da Bíblia, mas por meio de propaganda e pressão política do governo dos Estados Unidos. Este ajuste em suas crenças revela o poder que o governo americano tem sobre esta coleção de seguidores de Cristo.

Em 325, Constantino transformou a vida da igreja para sempre. Ao fazer a transição do Império Romano para o cristianismo, ele tornou a religião política e poderosa. Antes da mudança constantiniana, os cristãos se reuniam em segredo. Eles eram presos, torturados e martirizados. Com essa mudança, o cristianismo foi aceito, apoiado e enriquecido. As Igrejas de Cristo seguiram um caminho semelhante. Eles começaram como "outsiders de esquerda" com uma "retórica pacifista anti-establishment". Ao longo dos séculos, eles abandonaram suas origens e se tornaram um "establishment de direita" aceito com uma postura nacionalista e militarista.

Para entender essa crença pacifista e anti-establishment, é preciso olhar para os fundadores das Igrejas de Cristo. Alexander Campbell acreditava que o Novo Testamento daria respostas para “a doutrina da igreja, a política da igreja e as normas para a conduta cristã”. Foi a partir desse padrão que as Igrejas de Cristo construíram sua hermenêutica. Campbell descreveu aqueles que vão para a guerra como “assassinos licenciados” e que não é tarefa do cristão matar e destruir, mas resgatar os homens do mal. Ele afirmou que “as armas da nossa guerra não são espadas ou lanças, mas a razão, a verdade e a persuasão”.

Barton Stone também encontrou justificativa para o pacifismo nas Escrituras. Por meio do Sermão da Montanha e do chamado de Jesus para “dar a outra face”, Stone racionalizou que “uma nação que professa o cristianismo, mas ensina, aprende e pratica as artes da guerra não pode ser o Reino de Cristo”. Stone esperava que o cristianismo se espalhasse pelo globo. Isso só seria possível se os cristãos personificassem Jesus em cada ação. Ele acreditava que a guerra ia contra tudo o que Cristo ensinou.

As primeiras declarações de Alexander Campbell e Barton Stone mostram que os ideais pacifistas eram fortes durante o início do movimento. Esses fortes ideais pacifistas seriam testados conforme a Guerra Civil se aproximava. Com a maré da guerra, membros e ministros estavam divididos em suas decisões de se envolver. Campbell, Tolbert Fanning, John W. McGarvey e outros mantiveram-se firmes na decisão de evitar a guerra. McGarvey declarou que ele "preferiria ser morto por se recusar a lutar do que cair em batalha, ou voltar para casa vitorioso com o sangue de meus irmãos em minhas mãos". Em vez de dedicar tempo à guerra, McGarvey completou seu comentário sobre o livro de Atos enquanto a luta acontecia.

Embora muitos se apegassem aos ideais pacifistas de Campbell e Stone, outros como Elijah Goodwin, James A. Garfield, James H. Garrison e os dois filhos do fundador escolheram se juntar à luta. Alexander Campbell, Jr. e Barton W. Stone, Jr. serviram no exército confederado. Aaron Chatterton, o editor do Evangelist, estava preocupado que aqueles que declaravam pacifismo “trazessem acusações de que os cristãos eram desleais”. Embora a preocupação inicial tenha surgido por volta da Guerra Civil, a Igreja de Cristo não foi severamente testada na questão da deslealdade até a Primeira Guerra Mundial.

Seguindo os passos de Campbell e Stone, Tolbert Fanning levou a mensagem pacifista. Fanning não acreditava apenas que os cristãos deveriam ser pacifistas, ele também sentia que os cristãos não deveriam votar ou participar do governo de nenhuma forma. Fanning acreditava que “a igreja foi projetada para engolir” todo o governo civil “fermentando a terra e trazendo todos os poderes do mundo à subordinação”. O “grande propósito” dos cristãos era “promover o império espiritual do Rei de Sião”. Como Fanning, muitos dos primeiros cristãos acreditavam que o reino de Cristo era mais importante do que um reino terreno.

Talvez o mais forte defensor do pacifismo tenha vindo de David Lipscomb, um dos seguidores de Fanning. Antes da Guerra Civil, Lipscomb não era um pacifista. A Guerra Civil mudou as visões de Lipscomb enquanto ele observava “os discípulos do Príncipe da Paz, com armas assassinas, buscando as vidas de seus semelhantes”. Após a guerra, o desejo de Lipscomb era que o “Reino dos céus se quebrasse em pedaços e destruísse todos os reinos e domínios terrestres, enchesse toda a Terra e permanecesse para sempre”. A mensagem de Lipscomb era tão persuasiva que criou uma paixão para as gerações futuras. JD Tant declarou apaixonadamente: "Eu arriscaria minha chance de ir para o céu para morrer bêbado em uma casa de prostituição, assim como morrer no campo de batalha, com assassinato no coração, tentando matar meu semelhante."

Lipscomb apresentou algumas perguntas que toda geração de cristãos deve responder. “Jesus se juntaria ao exército dos Estados Unidos para lutar contra outro país, ou se juntaria ao exército daquele país para lutar contra os Estados Unidos? Jesus mataria e destruiria homens?” Essas questões estão no cerne da questão para todos os cristãos. Eles devem decidir se a guerra é justificada para qualquer situação ou circunstância, ou se o caminho para a paz é o caminho que Jesus teria tomado. Lipscomb acreditava que a luta pela paz derivava de um governo criado a partir do pecado original do homem.

David Lipscomb moveu a Igreja de Cristo para um status de outsider por meio da mensagem pacifista e um chamado para uma rejeição completa da política. Lipscomb sentiu que a razão pela qual qualquer país entrava em guerra era devido às agendas pessoais de políticos e dos ricos para ganhar dinheiro. Ele afirmou que a guerra era “a guerra do homem rico, mas a luta do homem pobre”. Como todos os governos humanos eram corruptos e malignos, ele achava que os cristãos não deveriam se envolver em nenhuma parte do reino político, incluindo a votação. Qualquer um que votasse poderia escolher um governo que apoiasse uma guerra e esse não é o desejo de Jesus. Durante a Guerra Civil, Lipscomb se recusou a observar qualquer dia de Ação de Graças ou a vender mulas ou cavalos para qualquer um dos lados.

Lipscomb não foi o único a encorajar a postura pacifista e antigovernamental. Durante a Guerra Hispano-Americana, JD Tant repreendeu os Discípulos de Cristo como um grupo divisivo que iria “lutar contra a Espanha; pois muitos deles são homens políticos que votam e ocupam cargos”. James A. Harding também concordou com Lipscomb que “o governo humano é uma agência de Satanás” e, portanto, os cristãos devem evitar qualquer coisa a ver com instituições governamentais.

Foi durante a Guerra Hispano-Americana que as diferenças pacifistas entre as Igrejas de Cristo e os Discípulos de Cristo se tornaram aparentes. Na tese de mestrado de Arron Chambers, ele descobriu que a Padrão Cristão, o principal periódico dos Discípulos, apoiou consistentemente os militares e o nacionalismo. Ele deduziu que essa postura pode ter sido uma reação contra a posição legalista de Lipscomb. Em contraste, um dos jornais da Igreja de Cristo, o Defensor do Evangelho forneceu formulários para que as congregações membros levassem às autoridades locais, provando que eram uma “igreja da paz” e, portanto, isentas de guerra. AJ McCarty com o Fundação da empresa, um jornal da Igreja de Cristo no Texas, disse que a guerra era “antagônica a todo o espírito e teor dos princípios da religião de Cristo”.

Antes da Primeira Guerra Mundial, as Igrejas de Cristo eram predominantemente outsiders pacifistas. Quando a Primeira Guerra Mundial começou, os pacifistas rapidamente perceberam que sua posição original enfrentaria resistência do governo e da sociedade. Suas opiniões sobre governo, nacionalismo e guerra fizeram com que outros cristãos e a sociedade os vissem como esquisitices. Isso se deveu a homens como H. Leo Boles, presidente do David Lipscomb College, que encorajou os cristãos a não se juntarem à luta. Os editores de cada uma das principais publicações da Igreja de Cristo encorajaram os cristãos e os Estados Unidos a ficarem fora da guerra. JC McQuiddy, o editor do Gospel Advocate, escreveu que os cristãos precisavam seguir o governo, mas não precisavam “dar seus meios para comprar metralhadoras para destruir ou matar”.

Em 1918, o Congresso aprovou o Sedition Act de 1918. Este ato cobriu uma gama mais ampla de delitos do que os Alien and Sedition Acts anteriores. A principal adição tornou discursos e artigos de opinião que lançassem o governo ou o esforço de guerra em uma luz negativa puníveis com prisão. Este ato forneceu uma oportunidade para o governo determinar a posição de uma igreja sobre o pacifismo. O uso do Sedition Act pelo governo fez com que muitos entre as Igrejas de Cristo abandonassem a opinião anti-establishment. A maioria dos membros não retornou a esta posição após a guerra e, em vez disso, escolheu uma posição menos volátil de direita, laissez-faire.

O governo queria que todo o país apoiasse a guerra. Para encorajar os americanos a apoiar a guerra, eles lançaram uma campanha publicitária que romantizava o esforço de guerra. Todos os esforços do governo para angariar apoio para a guerra estavam encontrando resistência das Igrejas de Cristo. Defensor do Evangelho encorajaram seus leitores a resistir ao esforço de guerra e a manter sua mensagem de paz. Para superar esse problema, o governo ameaçou o Defensor do Evangelho cessar seus artigos pacifistas ou perder seus privilégios de envio. Na verdade, o Defensor foi censurado pelo Departamento de Justiça de 1917 até o fim da guerra.

O governo não parou com as publicações. Eles também pressionaram o Cordell Christian College em Oklahoma. O Selective Service exigiu a renúncia do presidente e de todos os membros do corpo docente que tinham crenças pacifistas. Em vez de ceder ao governo, o Cordell Christian College decidiu fechar suas portas. Junto com o governo, várias organizações privadas também pressionaram os cristãos. Entre elas, a American Defense Society, a Liberty League, a Anti-Yellow Dog League e a Boys Spies of America.

A Primeira Guerra Mundial foi apresentada como uma guerra por liberdade e justiça. A propaganda do governo pintou a América como uma nação cristã lutando contra uma Alemanha maligna. Com o tempo, as linhas entre religião e política ficaram turvas a ponto de qualquer guerra em que a América estivesse se tornar uma guerra apoiada por Deus. Casey mostra que três conceitos surgiram durante esse tempo. Primeiro, Deus escolheu e abençoou a América. Segundo, a América era uma civilização cristã, portanto, quando os soldados morriam em batalha, eles morriam pelo país e por Deus. Finalmente, o patriotismo era agora uma religião aceitável. Pela primeira vez nas Igrejas de Cristo, o cristianismo e a América estavam interligados. O patriotismo era equiparado ao cristianismo e à verdadeira piedade.

À medida que os jornais da Igreja de Cristo cessaram os artigos pacifistas, eles começaram a permitir que escritores contribuíssem com peças pró-guerra. Um escritor escreveu que Deus fez a América grande e que “a América não entrou em batalha sem o Deus dos exércitos”. WH Carter afirmou que “Todo cristão deve ser patriota”. Não só novos colaboradores acrescentaram à mensagem pró-guerra, mas alguns colaboradores também mudaram sua postura pacifista. McQuiddy, o editor do Defensor do Evangelho, escreveu que “não podemos esperar pelo milênio” até que o “espírito farisaico e hipócrita” da alta crítica alemã “seja expulso do mundo inteiro”. Austin McGary, ex-editor do Fundação da empresa, atacou sarcasticamente os pacifistas, chamando-os de “fanáticos hipócritas que reivindicam sua cidadania no céu”. As pressões do governo e da sociedade estavam guiando os pacifistas de suas ideias originais para uma posição nacionalista e pró-guerra.

O debate sobre pacifismo versus uma “guerra justificada por Deus” teve implicações além da opinião de cada indivíduo. Houve consequências eternas para cada visão. No final das contas, o debate se resumiu ao destino final das almas daqueles que morreram em batalha. Os defensores da guerra acreditavam que, como a guerra com a Alemanha era agora uma luta entre “bons homens cristãos” e o “mau Kaiser alemão”, aqueles que morressem seriam salvos. JW Chism escreveu sobre seu filho que foi morto em batalha, que ele era “um cidadão fiel que deu sua vida no altar, um sacrifício à causa da justiça contra o poder brutal”.

As crenças pró-guerra apresentaram um desafio para os pacifistas. Se a visão dos pacifistas era a visão de Deus, e Jesus veio para pôr fim à guerra entre Seus seguidores, então aqueles envolvidos na guerra estavam agindo de forma não cristã. Em essência, os pacifistas estavam declarando que os soldados estavam agindo pecaminosamente. Isso, por sua vez, colocava em questão seu julgamento eterno quando enfrentassem o Príncipe da Paz. Michael W. Casey declarou que "se os pacifistas estivessem certos, então muitos soldados caídos estavam 'condenados ao inferno'".

Pacifistas entre as Igrejas de Cristo perceberam que não poderiam permanecer neutros como David Lipscomb fez durante a Guerra Civil. O governo permitiu que certos grupos como os Amish e Menonitas assumissem uma posição pacífica e os rotulou de "igrejas da paz". Como entidades autônomas, as Igrejas de Cristo não tinham um órgão central de governo para peticionar o status de "igreja da paz". Portanto, cada congregação precisava enviar sua própria solicitação. O problema era que a maioria não sabia como atingir esse objetivo. Os pregadores perceberam que precisavam encontrar novos caminhos para os jovens de suas congregações que seriam esperados para apoiar a guerra. Sua resposta foi orientá-los a serem "objetores de consciência". Durante a Primeira Guerra Mundial, a Igreja de Cristo teve o sexto maior número de objetores de consciência nos Estados Unidos. Objetores de consciência trabalhavam em funções médicas, em estradas ou em fazendas. Aqueles que se recusavam a trabalhar nessas áreas eram presos.

O pacifismo se tornou a posição minoritária durante a Primeira Guerra Mundial, mas após a guerra, o caso pela paz foi renovado. No final da guerra, a Liga das Nações foi criada para prevenir guerras e manter a paz mundial. Ironicamente, Alexander Campbell pediu um “juiz” ou “Tribunal Superior das Nações” para julgar “todos os mal-entendidos e reclamações internacionais” em 1848. MC Kurfees, redator da equipe do Gospel Advocate, encorajou os leitores a apoiar o Tratado de Versalhes e a Liga das Nações porque “era um longo passo na direção” do “Príncipe da Paz”.

Entre as guerras, os membros da Igreja de Cristo retornaram ao pacifismo. Alguns que abandonaram a mensagem devido à pressão governamental e social acharam os ideais originais atraentes. H. Leo Boles declarou em seu livro, O ensino do Novo Testamento sobre a guerra, que a guerra era anticristã. AB Lipscomb, sobrinho de David Lipscomb, encorajou as igrejas a ganharem status não-combatente, já que não fizeram isso durante a Primeira Guerra Mundial. Lipscomb admitiu que os membros serviriam como “não-combatentes e serviriam destemidamente de qualquer maneira que mitigasse o sofrimento” da guerra. Mesmo durante esse tempo de interesse renovado, a igreja não retornou à posição original de forasteiros antigovernamentais e pacifistas. A nova postura pacifista era mais conforme à sociedade.

As décadas de 1920 e 1930 foram uma época de prosperidade para as Igrejas de Cristo. Muitas igrejas construíram prédios maiores, começaram a usar vários copos para a comunhão e iniciaram aulas de escola dominical. Com essas adições, as igrejas começaram a se separar do corpo principal. As igrejas que se separaram mantiveram o título, “Igreja de Cristo”, mas ganharam subnomes como igrejas “One-cup”, igrejas “não-Escola Dominical” ou, às vezes, igrejas “Anti” (já que eram contra as ideias principais das Igrejas de Cristo). A opinião principal entre as Igrejas de Cristo havia se tornado pró-guerra e nacionalista durante a Primeira Guerra Mundial. Essas igrejas periféricas se apegaram fortemente aos ideais pacifistas e até enviaram cartas ao Congresso solicitando que fossem reconhecidas como igrejas da paz.

Enquanto um ressurgimento pacifista ocorreu entre as guerras, o ataque a Pearl Harbor fez com que a maioria dos cristãos abandonasse quaisquer ideias pacíficas. A Segunda Guerra Mundial apresentou um dos maiores desafios aos pacifistas nas Igrejas de Cristo. Casey afirma que “na mente popular, esta (Segunda Guerra Mundial) foi julgada, e continua a ser julgada como uma das guerras mais justas da história humana”. Pearl Harbor fez com que pacifistas fortes mudassem drasticamente para posições pró-guerra porque essa guerra era defensiva. Homens como Foy E. Wallace, editor do Bible Banner, e George Benson, presidente do Harding College, abandonaram suas alegações anteriores de pacifismo em apoio aos esforços de guerra.

Pearl Harbor apresentou o primeiro grande ataque em solo dos Estados Unidos de um inimigo estrangeiro. Como os Estados Unidos eram uma nação "cristã", o ataque foi um ataque ao país ordenado por Deus. Qualquer retaliação se tornou uma ação justificada contra um atacante maligno. Os cristãos se sentiram compelidos a defender seu país das mãos de Adolf Hitler e dos poderes do mal. Alexander Campbell argumentaria que não há uma "nação cristã", já que todos os países são liderados por humanos e não por Deus, mas as emoções em torno de Pearl Harbor trouxeram à tona uma paixão pela justiça entre os cristãos.

Ainda havia alguns colaboradores dos jornais da Igreja de Cristo que se mantinham fiéis à crença original. Ira Rice, Jr. encorajou aqueles na igreja a continuar a “batalha cristã de não participação na guerra”. JN Armstrong encorajou os fiéis a não retribuírem mal por mal a ninguém. Jimmy Lovell chegou a dizer que se qualquer igreja aprovasse a matança na guerra, eles poderiam tirar o nome dele do rol da igreja. Assim como na Primeira Guerra Mundial, esses homens e outros foram investigados pelo governo por suas declarações.

Durante a Segunda Guerra Mundial, a maioria dos homens das Igrejas de Cristo abandonaram as crenças pacíficas do passado e correram para a guerra. Em vez de se juntar à luta, uma pequena minoria decidiu se juntar ao Serviço Público Civil. Cerca de 200 homens escolheram se juntar a esta organização criada para objetores de consciência na Segunda Guerra Mundial. Os homens serviram na conservação do solo, trabalharam na agricultura, realizaram projetos florestais, ajudaram em hospitais psiquiátricos ou serviram como médicos.

Esses objetores de consciência enfrentaram oposição de todos. Os militares os aceitaram de má vontade no serviço depois que tentaram convencê-los a mudar de posição. Eles zombaram deles, os julgaram em tribunais e fizeram o FBI investigá-los. No Canadá, os objetores compareceram perante um magistrado que os desafiou com uma enxurrada de perguntas. Se respondessem a qualquer uma das perguntas com raiva, o status de CO era negado a eles. Alguns desses objetores enfrentaram abuso, prisão e tortura.

Enquanto o governo resistia à decisão deles, os membros da igreja eram os maiores críticos da CO. Foy Wallace Jr. chamou os objetores de consciência de “espécimes esquisitos da humanidade” e seu irmão Cled alegou que eles estavam espalhando uma “doutrina tola de um pacifismo de tipo hindu extremo”. Da mesma forma, os pacifistas não aceitavam COs porque eles ajudavam nos esforços de guerra. Hugo McCord alegou que aqueles no CPS estavam “dando ajuda a Hitler” porque eles não estavam fazendo tudo o que podiam pelo movimento pela paz. Os objetores de consciência que se esforçavam para servir ao país enquanto serviam a Deus foram ridicularizados e condenados por todos os lados.

Também houve mudanças notáveis ​​nas Igrejas de Cristo na América durante a segunda guerra. Um ajuste notável foi a introdução de canções como The Star-Spangled Banner, Meu País É de Ti, E até mesmo o Hino de batalha da república. Bandeiras americanas foram encontradas penduradas dentro ou sobre prédios de igrejas. Veteranos eram vistos com honra e respeito, e a igreja encorajava os jovens a cumprirem seus deveres cristãos e se juntarem ao esforço de guerra.

A conclusão da Segunda Guerra Mundial ocorreu com o lançamento da bomba atômica. O lançamento da bomba fez com que muitos que abandonaram o pacifismo avaliassem a decisão do governo sob uma nova luz. O historiador J. Samuel Walker chamou a decisão de lançar a bomba atômica de "a questão mais controversa da história americana". Os defensores da guerra alegam que milhares de vidas foram salvas ao lançar a bomba porque ela encerrou a guerra cedo. Por outro lado, muitos lutaram com a morte de tantas vidas inocentes.

O fim da Segunda Guerra Mundial trouxe o medo do comunismo. Esse medo fez com que os cristãos buscassem soluções no governo. Os Estados Unidos entraram na Guerra da Coreia para conter a maré comunista. Nesse ponto da transição do pacifismo, os cristãos apoiaram a guerra e o governo. A Guerra da Coreia trouxe uma batalha com os comunistas "sem Deus" em vez do "mau" Kaiser da Segunda Guerra Mundial. Dos 51,000 homens das Igrejas de Cristo, apenas cerca de 300 serviram como Trabalhadores de Serviços Alternativos, principalmente das igrejas que não eram da Escola Dominical.

Na década de 1960, o país estava focado na Guerra do Vietnã. Muitos não cristãos tomaram posições de oposição contra o envolvimento do governo na guerra. A essa altura, as Igrejas de Cristo tinham feito uma transição firme para conservadores de direita aceitos e viam os pacifistas como esquisitices sociais. Artigos sobre pacifismo quase desapareceram completamente dos periódicos das Igrejas de Cristo na década de 1960. O pacifismo ainda era considerado uma posição de “esquerdista outsider”, mas os membros da Igreja de Cristo não faziam mais parte dela. Na década de 1990, nenhum artigo da igreja apareceu sobre o envolvimento dos Estados Unidos na Guerra do Golfo. Na verdade, havia mais artigos sobre membros das Igrejas de Cristo sendo ativos no serviço militar do que aqueles se opondo ao envolvimento.

Desde sua saída das principais Igrejas de Cristo, as igrejas não-escola dominical/One-Cup mantiveram-se firmes no pacifismo. Elas são um dos únicos ramos das Igrejas de Cristo que não abandonaram os ideais originais. Após a Segunda Guerra Mundial, as igrejas One-Cup pediram para serem declaradas como uma igreja oficial da paz. Elas ainda estão registradas como uma hoje.

Além das igrejas que não são da escola dominical, a maioria das Igrejas de Cristo abandonou as crenças pacifistas originais de Campbell, Stone e Lipscomb. A transição ocorreu ao longo de cento e cinquenta anos e várias guerras. Há muitas perguntas que devem ser feitas em referência ao pacifismo. Primeiro, a opinião original é a posição correta para a igreja? Os objetivos de Campbell e Stone eram restaurar a igreja primitiva e trazer unidade a todos os cristãos. O pacifismo era um tópico sobre o qual eles tinham opiniões, mas não sua mensagem principal. Como em todos os tópicos que enfrentavam, eles buscavam orientação nas Escrituras e ofereciam passagens bíblicas significativas para apoiar suas opiniões.

Como a transição do pacifismo para o nacionalismo pró-guerra ocorreu por pressão externa. A propaganda e a pressão do governo sobre as Igrejas de Cristo alteraram a posição da igreja sobre o pacifismo. Hoje, as igrejas não apenas apoiam os esforços de guerra, mas também estão ativamente envolvidas no governo; votam; esperam sermões especiais no Dia dos Veteranos, no Dia de Pearl Harbor e no Dia da Memória; e encorajam e apoiam os soldados dentro da congregação.

Uma segunda questão que surge do estudo do caminho do pacifismo é: se a posição da igreja sobre o pacifismo pode mudar devido às pressões do governo e da sociedade, quais outras crenças podem ser mudadas? Esta é uma pergunta assustadora. Como um grupo de crentes que buscam respostas na palavra de Deus, esta é uma questão que foi influenciada mais por influências externas do que pelas Escrituras. Em 100 anos, quais outras crenças a igreja mudará por causa da pressão externa?

As Igrejas de Cristo eram originalmente esquisitices não políticas. Elas apreciavam essa posição porque sentiam que ela personificava a ideia de "estar no mundo, mas não ser do mundo". À medida que o país entrava e saía da guerra, essa posição original foi abandonada e substituída por uma posição pró-militar de direita aceita. Uma jornada semelhante ocorreu em 392, quando Constantino levou a igreja de párias a líderes sociais. As ações de Constantino puseram fim à perseguição aos cristãos, mas também deram aos cristãos uma posição de autoridade "no mundo". A transição das Igrejas de Cristo é semelhante. Elas não são mais outsiders pacifistas. Elas se juntaram ao resto do país como patriotas aceitos.