O caso do nacionalismo cristão: uma revisão e refutação 

O caso do nacionalismo cristão: uma revisão e refutação

“Então o sétimo anjo tocou a trombeta, e houve no céu grandes vozes, que diziam: O reino do mundo se tornou de nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre.” – João de Patmos, Apocalipse 11:15 (NASB)

Refletindo sobre a ascensão global dos regimes totalitários nas décadas de 1930 e 40, dois dos filósofos políticos mais proeminentes do mundo, FA Hayek e George Orwell, escreveram sobre líderes autoritários acumulando poder por meio da politização da linguagem. Orwell rotulou a manipulação de palavras para fins políticos de “novilíngua”, e Hayek intitulou um capítulo em seu lendário The Road to Serfdom “The End of Truth”, no qual descreve a apropriação retórica e linguística de palavras e conceitos comumente aceitos para convencer cidadãos a apoiar políticas que são antitéticas aos seus valores sociais e políticos.

Para ser franco, a redefinição da linguagem para fins políticos não é nenhuma novidade.

O termo “Nacionalismo cristão" é uma dessas frases nebulosas no léxico político contemporâneo. Os progressistas agora usam a linguagem do "nacionalismo cristão" para descrever quase qualquer ideia social ou política com a qual discordam. Eles aplicam o termo não apenas a políticos republicanos que querem tomar as rédeas do poder, mas também a posições políticas específicas (críticas às políticas federais da Covid ou à guerra por procuração na Ucrânia, por exemplo) e até mesmo a crenças religiosas tradicionais privadas. Assim como "racismo" ou "sexismo", "nacionalismo cristão" é um porrete empunhado por esquerdistas para intimidar qualquer ideia que considerem ofensiva. A direita, é claro, não é mais precisa. "Nacionalismo cristão" significa tudo, desde querer manter o status de isenção de impostos para igrejas ou garantir que padeiros cristãos não tenham que assar bolos para casamentos entre pessoas do mesmo sexo até cristofascistas completos que querem impor a cristandade constantiniana aos Estados Unidos.

Para clareza retórica e política, precisamos de uma definição estável e abrangente de “nacionalismo cristão”. Sem ela, qualquer conversa sobre o assunto está fadada a um ciclo interminável de projeção subjetiva.

É por isso Novo livro de Stephen Wolfe O caso do nacionalismo cristão (Canon Press, 2022) é tão significativo. Nele, Wolfe define e defende o nacionalismo cristão, oferecendo uma declaração autoritária sobre o conceito e demonstrando por que, em sua opinião, o nacionalismo cristão deve ser o objetivo da política americana. Ele tem sucesso em ambas as contas. The Case for Christian Nationalism se tornou uma declaração definidora sobre o assunto e certamente fará parte de todas as conversas sobre o nacionalismo cristão daqui para frente. Previsivelmente, tem sido bastante controverso. Wolfe fez as rondas no cenário da mídia cristã conservadora, conseguindo entrevistas com pessoas como Andrew Klavan do Daily Wire. Os progressistas criticaram histrionicamente o livro no ar e na versão impressa, e até mesmo uma breve excursão pelo Twitter cristão progressista (que acompanho de perto) mostra que o livro de Wolfe foi recebido como um estudo marcante sobre o assunto. Para aqueles de nós que rejeitam o espectro autoritário esquerda-direita e querem permanecer fiéis às Escrituras, uma compreensão do argumento de Wolfe é absolutamente essencial.

O objetivo desta análise é duplo. Primeiro, explicarei a definição de Wolfe de “nacionalismo cristão” destacando seis dos conceitos mais significativos que ele articula no livro. Em seguida, oferecerei uma refutação a cada um desses seis pontos biblicamente e por meio da estrutura da filosofia política libertária.

O caso do nacionalismo cristão: seis conceitos críticos

I. Definindo “Nacionalismo Cristão”

Wolfe toma muito cuidado ao definir todos os termos que usa em seu livro. Ele não obscurece sua linguagem ou suaviza seu argumento usando vocabulário florido; Wolfe diz exatamente o que quer dizer e garante que seus leitores não perderão o ponto que ele está tentando fazer. Ele oferece uma definição abrangente de “nacionalismo cristão” no início do livro, e essa definição será o ponto de partida para o resto de sua obra. De acordo com Wolfe, o nacionalismo cristão é “uma totalidade de ação nacional, consistindo em leis civis e costumes sociais, conduzida por uma nação cristã como uma nação cristã, a fim de obter para si o bem terreno e celestial em Cristo” (pg. 9). Em outras palavras, é uma nação baseada em valores cristãos, consagrados nas leis e nos costumes da terra. O nacionalismo cristão é simplesmente uma forma cristianizada do bom e velho nacionalismo, argumenta Wolfe (pg. 11), em que as pessoas se entendem em termos nacionais e buscam o bem de sua nação. Wolfe então continua a elaborar mais sobre sua definição, afirmando que “leis civis e costumes sociais são a causa material, ou conteúdo, do nacionalismo cristão... já que o fim do nacionalismo cristão é o bem da nação, regras de ação são apropriadas somente se elas conduzem ao bem da nação... [leis e costumes cristãos] ordenam a nação cristã para seu bem terreno e celestial” (pg. 13). Aí está. Nacionalismo cristão significa criar uma nação cristã que busca o bem terreno e celestial implementando leis e costumes sociais cristãos. Esta é a definição de “nacionalismo cristão” que Wolfe expandirá ao longo do resto do livro.

II. Nacionalismo e Governo são Parte da Boa Criação de Deus

Na página 16 do O caso do nacionalismo cristão Wolfe declara explicitamente que ele “faz pouco esforço para interpretar os textos bíblicos”. Justo. Ele alega que sua apresentação do nacionalismo cristão está em linha com a tradição teológica reformada e raramente faz exegese ou mesmo cita quaisquer fontes bíblicas para apoiar seu argumento. Em uma obra que faz afirmações abrangentes sobre a função do governo humano, essa omissão deveria suscitar suspeitas de todos os protestantes que acreditam na autoridade primária das Escrituras.

Ele argumenta, no entanto, com base no que considera ser exegese bíblica, que o homem pré-lapsariano (isto é, a humanidade antes da queda) teria formado nações geográfica e culturalmente distintas (pg. 57). Baseando-se amplamente no trabalho de um pequeno número de estudiosos reformados, ele afirma que o mundo não caído “hospedaria diversos modos de vida” e que as comunidades pré-lapsarianas seriam relativamente independentes umas das outras (pg. 64-65). Ele também faz a interessante afirmação de que os humanos teriam que aprender a lutar e defender suas comunidades antes da queda (pg. 75) e que os humanos realmente precisariam tanto da magistratura civil (um governo com líderes) para manter a ordem quanto de ministros espirituais para direcionar as pessoas para Deus, já que, na compreensão de Wolfe sobre governo, as leis podem apenas direcionar as pessoas para "o Bem", mas não suscitar fé (pg. 77ff). Antes da queda, a humanidade teria sido dividida em nações separadas, cada uma com seu próprio governo. Após a queda, a única mudança é a introdução da coerção. Wolfe afirma que “o governo civil continua a aplicar os mesmos princípios (lei natural), usar os mesmos meios fundamentais (lei civil) e manter o mesmo fim (paz civil), mas agora (por autorização divina) ele usa a coerção e tem como alvo o vício público. O fim do governo civil não mudou, porque seu fim é subordinado aos fins da natureza humana.” Para Wolfe, os humanos foram projetados por Deus para a nacionalidade e, como tal, precisam do governo sábio dos magistrados temporais para garantir uma orientação social adequada para “o Bem”.

III. Uma nação cristã precisa de leis cristãs

De acordo com Wolfe, o nacionalismo genérico “refere-se a uma totalidade de ação nacional, consistindo de leis civis e costumes sociais (por exemplo, cultura), conduzidos por uma nação como nação, a fim de obter para si tanto o bem terreno quanto o celestial” (pg. 164). Dado que o nacionalismo cristão é uma espécie de nacionalismo, segue-se logicamente que a 'ação nacional' de uma nação cristã produziria um sistema legal que reflete valores e doutrinas cristãs. Isso explica a definição explícita de nacionalismo cristão de Wolfe, que é citada na Seção I. Este processo legislativo cristão orientaria os costumes sociais para 'o Bem'. Wolfe explica o que ele quer dizer com isso: “o direito civil [é] uma ordenação da razão, promulgada e promulgada por uma autoridade civil legítima, que comanda a ação pública para o bem comum das comunidades civis” (pg. 248). Ele continua, “o direito civil, quando verdadeiro e justo, não é arbitrário nem tem sua força somente da vontade do magistrado; em vez disso, ele ordena a vida civil de acordo com uma lei superior e tem sua força da lei superior... o magistrado media o governo civil divino” (pg. 249). Ele dá vários exemplos ao longo do livro de leis que devem ser promulgadas por magistrados cristãos, como a regulamentação do sábado e a profanação pública. Ele acredita que, uma vez que é o mandato dado por Deus ao governo fazer cumprir essas leis, os magistrados cristãos são justificados em usar a força quando as leis cristãs são quebradas. Wolfe afirma que um sistema legal totalmente batizado orientará a sociedade para Deus e deve ser a base de uma nação cristã forte. Para impor e orquestrar essas leis com justiça, o que é necessário é um “príncipe cristão” divino. É para esse conceito que nos voltaremos a seguir.

IV. O Príncipe Cristão

Se uma nação cristã vai ser governada por leis cristãs, então deve haver, como em todas as sociedades civis, um líder que mapeia a direção do povo. Para Wolfe, essa figura é o “príncipe cristão”. Wolfe define essa figura: “O príncipe cristão é um governante civil (como divinamente ordenado na natureza) que possui e usa poderes (civis e interpessoais) para ordenar seu povo à vida temporal cômoda e à vida eterna em Cristo” (pg. 292). Além disso, Wolfe afirma que essa figura deve “exercer seu poder para que a totalidade da ação nacional seja cristã… comandar diretamente as ações como lei civil… encorajar a retidão e a piedade… [e] agir como um pai piedoso para o povo” (pg. 292). Para revelar uma carta na minha mão, o príncipe cristão é essencialmente a versão protestante de um papa medieval. Este príncipe tem poder dado a ele (desculpem moças, garotas não são permitidas) por Deus para promulgar leis cristãs, a autoridade moral para usar violência e coerção contra aqueles que se recusam a obedecer, e uma missão para direcionar sua nação em direção a Deus. A porta para o absolutismo se abre, mas entra um representante moral do único Deus verdadeiro. Esta é a imagem pintada do príncipe cristão por Wolfe. Para antecipar mais uma crítica na próxima seção desta análise, qualquer um cujos ouvidos estejam bem sintonizados com as melodias de Hayek e Orwell já pode ouvir as notas finais desta canção. A balada do príncipe cristão é escrita em tom menor.

V. A Justificação da Revolução Violenta

Um dos muitos aspectos do trabalho de Wolfe que aprecio é seu completo desrespeito à correção política, uma qualidade que é absolutamente essencial na busca humana pela verdade. Ele não tem medo ou vergonha de fazer declarações ousadas e provocativas, o que, na minha opinião, é uma marca registrada da honestidade e sinceridade intelectual. Dito isso, tenho a impressão de que seu trabalho está tentando enfurecer deliberadamente os reacionários; ele frequentemente enquadra seus argumentos de maneiras que ofenderiam ou desencadeariam aqueles com os quais ele discorda. O capítulo mais rápido no gatilho do livro é intitulado O Direito à Revolução. Os cristãos, explica Wolfe, têm o direito de reivindicar o poder civil e fazê-lo com violência, se necessário. Como de costume, Wolfe fornece uma definição útil: "A revolução é a reivindicação forçada do poder civil pelo povo para transferir esse poder em arranjos políticos justos e mais adequados" (pg. 326). Não deveria ser nenhuma surpresa que ele passe uma quantidade considerável de tempo explicando que 'arranjos políticos justos e mais adequados' realmente significam "uma nação cristã governada por um príncipe cristão". Jesus pode ter inaugurado o reino de Deus ao ser crucificado, mas aparentemente Wolfe acredita que a atual ordem mundial só pode ser derrubada com medidas menos cruciformes. Em suma, a imposição do nacionalismo cristão pode exigir uma revolução violenta, mais Maximiliano Robespierre do que Jesus de Nazaré.

VI. História Americana

Em Philip Gorski e Samuel Perry, A Bandeira e a Cruz (2022, Oxford Press), que é um ataque descaradamente progressista ao que os autores consideram "nacionalismo cristão branco" (um ataque que, devo admitir, acerta alguns socos satisfatórios), eles produzem uma interpretação infelizmente clichê da história americana que se conforma de forma acrítica e previsível às sensibilidades esquerdistas modernas convencionais. Todos nós conhecemos o roteiro: a América foi construída nas costas de escravos, sistemas de opressão (raça, classe, gênero) estão embutidos em todos os aspectos da vida americana, apenas o governo progressista tornou nosso país melhor... essa história é repetida ad nauseum por pessoas como CNN, MSNBC e NPR (patrocinada pelo estado). O monstro à espreita no fundo de sua análise é, claro, o nacionalismo cristão branco, ao qual temos que nos opor ativamente para não participarmos de seus sistemas de opressão. A má história revisionista não é nenhuma novidade e é um fenômeno tanto na direita quanto na esquerda. Wolfe dedica um capítulo do livro para demonstrar que o nacionalismo cristão não só é constitucionalmente permissível, mas na verdade é parte integrante do sistema de governo americano. Se ao menos aqueles progressistas não o tivessem arruinado. Sua interpretação da história americana é uma imagem espelhada de Gorski e Perry. Em vez do nacionalismo cristão arruinar nosso país, é a única estrutura política capaz de salvá-lo.

Embora o livro de Wolfe contenha mais detalhes e nuances do que descrevi acima, esses seis conceitos centrais foram escolhidos porque eles claramente se cruzam com as preocupações sobre o nacionalismo cristão que surgem naturalmente de uma perspectiva cristã libertária. Com isso em mente, agora me volto para minha crítica ao livro de Wolfe O caso do nacionalismo cristão.

O caso contra o nacionalismo cristão: uma refutação

“Jesus começou a pregar e a dizer: Arrependei-vos, porque o Reino dos Céus está próximo.” – O Evangelho Segundo Mateus 4:17

“Tende em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus, pois ele, subsistindo em forma de Deus, não considerou o ser igual a Deus algo a que devia apegar-se; mas esvaziou-se a si mesmo, assumindo a forma de servo, tornando-se semelhante aos homens; e, achado na forma humana, humilhou-se a si mesmo, tornando-se obediente até à morte, e morte de cruz. Por isso também Deus o exaltou soberanamente.” – Paulo de Tarso, Filipenses 2:5-9

O a priori filosófico do libertarianismo é o princípio da não agressão, que afirma que nós, como seres humanos, não temos o direito de iniciar a violência contra outros seres humanos. O princípio da não agressão, ou NAP, é, a meu ver, o produto de uma sociedade cristianizada. Como o brilhante historiador popular Tom Holland argumentou em sua obra-prima de 2019, Dominion (Basic Books), o mundo ocidental foi indelevelmente moldado por valores cristãos. O NAP está profundamente enraizado na tradição judaico-cristã. Essa recusa em iniciar a violência, mesmo para inaugurar o Reino de Deus, está no cerne da minha crítica ao nacionalismo cristão. É o subtexto filosófico para minha crítica de O caso do nacionalismo cristão. Acredito que o NAP é uma versão secularizada de uma visão profundamente cristã de poder e relacionamentos sociais, moldada como a cruz. É com esse princípio em mente que defendo meu caso contra o nacionalismo cristão.

I. A verdadeira nação cristã é a Igreja

A família de Abraão foi chamada por Deus para desfazer o pecado da humanidade. Há uma razão pela qual o chamado de Abraão em Gênesis 12:1-3 imediatamente precede Gênesis 1-11, que é uma narrativa linda e abrangente sobre a boa criação de Deus, as pessoas que ele fez à sua imagem se rebelando contra ele, e as consequências cada vez mais degradantes da desobediência humana. Deus lamentavelmente divide a raça humana (um ponto com muitas consequências para o trabalho de Wolfe) em Gênesis 11 porque, em Sua resposta à torre de Babel, "eles são um povo, e todos eles têm a mesma língua... nada que eles pretendam fazer será impossível para eles" (Gn 11:6). Tanto para uma compreensão pré-lapsariana da divisão humana. Deus chama Abraão, promete a ele uma família, os resgata da escravidão no Egito, faz uma aliança com eles (vários, tecnicamente) que é delineada nas leis de Êxodo-Deuteronômio. Israel deve revelar Deus às nações sendo distinto, sendo “Santo, porque eu, o Senhor, vosso Deus, sou Santo” (Lv 19:1). Israel é uma nação separada por causa da pecaminosidade humana, mas Deus, o Deus verdadeiro, deve ser seu rei. A história não tem um final feliz. Israel falha em ser obediente. Em 1 Samuel 8, eles rejeitam Deus como rei. Deus avisa que isso levará ao desastre, e esse aviso acontece. Israel é dividido em dois reinos e, eventualmente, ambos são conquistados. Um rei, Davi, recebe a promessa de que sua linhagem real eventualmente continuará para sempre, e os profetas anseiam pelo dia em que Deus resgatará seu povo das consequências de sua pecaminosidade e restaurará a monarquia de Davi, e agirá, de acordo com o profeta Ezequiel (34:11), que deve ser realizado pelo próprio Deus.

O povo de Deus, conhecido como “judeus” depois que os persas conquistaram os babilônios e permitiram que os exilados retornassem à sua terra natal, aguardam um rei vindouro. Eles sabem que quebraram a lei, quebraram a aliança e acreditam que a obediência à lei os manterá puros enquanto aguardam o dia da libertação de Deus. Jesus, um judeu de Nazaré, proclama o reino de Deus e o resgate do povo de Deus. Seus seguidores acreditam que ele pode ser filho de Davi, o Rei há muito prometido. Ele é julgado como criminoso em um tribunal romano e crucificado. Então, Deus o ressuscita dos mortos. Isso vindica Sua mensagem de que o Reino de Deus foi inaugurado em e por meio de sua vida como messias e que o povo de Deus é restaurado. O apóstolo Paulo chama essa mensagem do messias crucificado e ressuscitado de “Evangelho”; é o anúncio, de acordo com Romanos 1:1-5, 1 Coríntios 15:1-5 e 2 Timóteo 2:8, de que Jesus é o rei.

Parece uma ótima história, certo? Mas o que isso tem a ver com o nacionalismo cristão? Tudo. O estudioso do Novo Testamento Scot McKnight explica o evangelho em seu livro O Evangelho do Rei Jesus (2011, Zondervan): “o evangelho é a história de Jesus como a conclusão da história de Israel, conforme encontrada nas Escrituras, e essa história do evangelho formou e moldou a cultura dos primeiros cristãos” (pg. 69). Jesus é o rei há muito prometido que resgatará a nação de Deus, Israel. Mas o que isso significa na prática? Para os judeus no século I, o mundo foi dividido em dois grupos de pessoas; os judeus, a nação escolhida por Deus, e os gentios, que não são a nação escolhida por Deus. Os judeus mantiveram sua identidade distinta praticando as obras da Lei, expressões judaicas de identidade, como circuncisão, sábado e leis alimentares. Tudo isso muda com Jesus. Quando as pessoas colocam sua fé no evangelho de Jesus, elas recebem o dom do Espírito Santo; esse dom não é derramado apenas sobre os judeus, mas também sobre os gentios. Isso leva à declaração infame de Paulo em Romanos 1:1 de que “o Evangelho é o poder de Deus para salvação de todos os que creem, primeiro do judeu e também do grego” [leia-se: gentio]. A liderança totalmente judaica da igreja primitiva ficou perplexa com essa estranha reviravolta nos acontecimentos, mas após uma estranha revelação a Pedro em Atos 16 e o concílio em Jerusalém em Atos 10, a igreja decide que os gentios agora são totalmente parte da família de Deus sem precisar seguir a lei. Em Gálatas 15 e Romanos 3, Paulo argumenta que tanto judeus quanto gentios agora são igualmente parte da nação de Israel, a família de Deus. Paulo pode até se referir a essa nova igreja judaica/gentia como "O Israel de Deus" (Gl 4) e aqueles fora dela como "gentios" (Ef 6.16).

Estou me alongando na minha explicação, sim, mas o que vou dizer é essencial para os argumentos que vou fazer sobre os outros cinco (e, garanto, muito mais curtos) pontos: a única nação verdadeira é a família de Abraão definida pela fé no evangelho de Jesus, o Messias. É isso que importa. Wolfe acredita que os seres humanos foram projetados para serem divididos pela cultura e pelos costumes. O evangelho afirma o contrário. A única identidade que importa para os cristãos é a fé no messias e no dom do Espírito Santo. É isso que define o povo de Deus. Paulo diz isso melhor em Efésios 2:19, falando sobre a unidade de judeus e gentios em Cristo: “Assim, vocês já não são estrangeiros nem peregrinos, mas concidadãos dos santos, da família de Deus.” Aqueles de nós que têm fé são cidadãos do Reino de Deus. Em nenhum lugar dos Evangelhos, das cartas de Paulo ou do livro de Atos vemos a necessidade de magistrados nacionais para impor leis e costumes para direcionar e definir o povo de Deus. A fé e o espírito são suficientes. A nação cristã é aquela que tem fé no messias, e transcende radicalmente o conceito de nacionalismo conforme delineado no livro de Wolfe.

II. Gênesis 1-2 não pressupõe nacionalismo e governo

'Hermenêutica' se refere à filosofia da interpretação; descreve os métodos que alguém usa para interpretar um determinado texto. A principal falha na abordagem hermenêutica de Wolfe para Gênesis 1-2 e suas alegações resultantes de que elas pressupõem nacionalidade e governo (temporal) é que ele simplesmente não se envolve com o texto bíblico. Gênesis 1-2 é um cemitério de interpretação bíblica especulativa. Embora contenha uma bela narrativa da boa criação de Deus e da vocação humana portadora da imagem dentro dela, o autor de Gênesis enquadra sua narrativa em torno desses temas massivos. Embora adoraríamos ter mais informações sobre como os relacionamentos humanos teriam funcionado no tempo antes da queda, simplesmente não as recebemos. Intérpretes sóbrios e críticos tentarão entendê-lo em seu contexto histórico, enquanto apenas tiram conclusões teológicas secundárias que são garantidas pelo que o texto afirma claramente. Infelizmente, há poucos intérpretes tradicionais que têm esse senso de restrição hermenêutica, e Wolfe cai na armadilha da especulação fácil. Grande parte de seu argumento depende da ideia de que o homem pré-lapsariano teria se dividido naturalmente em nações que precisavam de governança civil. Infelizmente para Wolfe, no entanto, o autor de Gênesis não estava interessado em responder a essas perguntas. Parece-me, mais plausivelmente, que a narrativa pós-queda mostra a fratura dos relacionamentos humanos como resultado da rebelião humana. Deus é forçado, em Gênesis 11, a dividir a humanidade e confundir sua linguagem para evitar mais males. Também é aparente que a violência é resultado da queda; não haveria necessidade dos "valores marciais" de Wolfe em um mundo sem pecado, dor e morte. Wolfe alega que não se envolve em exegese detalhada, e isso enfraquece sua afirmação de que o nacionalismo e o governo são intrínsecos à criação. Parece que são concessões à queda.

Um breve comentário precisa ser feito sobre a inevitabilidade do governo após a queda. O textus classicus é Romanos 13:1-7, que é reconhecidamente uma passagem muito difícil de interpretar. A obscuridade no texto levou a um amplo grau de interpretações, cada uma das quais convenientemente apoia os preconceitos políticos do intérprete. Com relação ao argumento de Wofle de que o governo é intrínseco à criação, a declaração de Paulo em 13:1 de que as autoridades governantes são estabelecidas por Deus precisa de mais esclarecimentos. Farei dois breves pontos. O estudioso do Novo Testamento Christoph Heilig escreveu The Apostle and the Empire (Eerdmans, 2022) para mostrar que Paulo está realmente profundamente desconfortável com o poder romano e frequentemente expressa explicitamente seu desconforto em suas cartas. Romanos 13, argumenta Heilig, é tão atípico da crítica explícita de Paulo a Roma que precisa ser cuidadosamente analisado à luz da situação em Roma. Qual poderia ser um possível cenário de fundo? NT Wright, em seu livro Paul and the Faithfulness of God (Fortress, 2013), explica que em meados dos anos 50 EC os imperadores romanos estavam reivindicando abertamente a divindade para si mesmos. A piada de Paulo de que as autoridades são "estabelecidas por Deus" na verdade subverte essa reivindicação de divindade imperial. Essa percepção lança luz sobre uma passagem frequentemente obscura e deve ser um ponto de partida para leituras políticas de Romanos 13. Wolfe, é claro, não tenta tal exegese.

III. A fé não depende das leis cristãs

O grande economista austríaco Ludwig von Mises tem uma linha infame (e controversa) onde ele diz que temos que "planejar a liberdade". O que ele quer dizer com essa declaração é que, para garantir o florescimento humano, você deve ter sistemas em vigor que protejam as liberdades individuais e a propriedade privada. Com isso eu concordo completamente. Dentro de uma visão lockeana dos direitos naturais, é precisamente aqui que o papel adequado do governo começa e termina. Em contraste, a apresentação de Wolfe do nacionalismo cristão demonstra sua compreensão profundamente subjetiva (e na minha opinião ingênua) da "lei cristã", uma que poderia facilmente ser usada contra ele se ele se encontrasse em uma "nação verdadeiramente cristã" como ele a imagina.

A igreja apostólica foi bem-sucedida apesar dos muitos obstáculos legais que foram colocados em seu caminho. Os romanos, como muitas estruturas imperiais antigas e medievais, permitiram que os líderes locais que foram absorvidos pelo império mantivessem o controle local, desde que não houvesse agitação civil e os impostos fossem pagos. Por causa disso, os primeiros seguidores de Jesus (que eram, nos primeiros capítulos de Atos, exclusivamente judeus) estavam à mercê de líderes judeus locais (também, é claro) que eram hostis ao Evangelho. Quando Pedro e João são presos pelos anciãos de Jerusalém em Atos 4, como eles respondem? Eles travam uma revolta violenta, protestando contra a grande injustiça de aprisionar apóstolos? Eles dão sermões aos anciãos sobre filosofia política, afirmando que as leis da Judeia devem refletir os ensinamentos do evangelho? Não. Em vez disso, eles compartilham os evangelhos com os políticos (nos termos de Wolfe, magistrados civis) que os levaram cativos e, quando convocados a não falar, respondem de forma simples, mas poderosa: "se é justo aos olhos de Deus dar ouvidos a vocês antes que a Deus, julguem vocês, pois não podemos deixar de falar sobre o que vimos e ouvimos" (Atos 4:19-20). Paulo passa a segunda metade de Atos viajando pelo Mediterrâneo, encontrando muitos líderes judeus locais, magistrados e governadores locais e políticos romanos de alto escalão. Não há uma única instância de Paulo defendendo uma mudança na lei ou uma revolução violenta. O que ele faz em vez disso? Prega o evangelho. Por quê? Porque, para repetir um ponto anterior, o evangelho é o poder de Deus para a salvação de todos os que creem. Não o magistrado civil cristão, e não as leis cristãs.

A abordagem de Wolfe ao nacionalismo cristão também é profundamente subjetiva. Wolfe afirma que faz parte da tradição reformada, um detalhe autobiográfico que estou inclinado a acreditar. Vamos supor que as políticas de Wolfe sejam implementadas em nível federal e os Estados Unidos se tornem uma nação cristã. As leis e costumes refletem sua visão reformada de teologia, doutrina e prática. Até aqui, tudo bem para Wolfe, certo? O problema com os sistemas de poder, e uma das principais críticas libertárias ao estado, é que essas instituições de poder sempre podem ser tomadas por outra pessoa. Existem milhares de denominações cristãs, muitas das quais tenho certeza de que Wolfe consideraria heréticas. E se os eleitores decidirem que não gostam de sua nação cristã reformada e quiserem substituí-la por uma wesleyana? Isso certamente seria mais agradável para um cristão como eu! Ou se ela fosse tomada pelos católicos ou por cristãos progressistas? Essas 'leis cristãs' quase certamente excluiriam pessoas como Wolfe, que poderia ser multado, preso ou, se a história do sectarismo pós-Reforma na Europa demonstrasse, muito pior. O problema de erguer a forca enquanto no poder é que você pode acabar enforcado nelas quando estiver fora do poder. Wolfe parece simplesmente assumir que sua tradição teológica venceria o dia com todas as suas preferências doutrinárias subjetivas consagradas na lei para sempre. O pêndulo do poder sempre oscila de volta para o outro lado.

IV. Se Jesus é o Rei, Não Precisamos de um Príncipe Cristão

No livro de 2020 do estudioso do Novo Testamento Joshua Jipp A Teologia Messiânica do Novo Testamento (Eerdmans), Jipp faz o caso provocativo e convincente de que “a identidade messiânica de Jesus de Nazaré não é apenas a pressuposição para, mas também é o conteúdo primário... da teologia do Novo Testamento... a realeza messiânica de Jesus é algo como uma metáfora raiz, uma designação primária e imagem motriz para dar sentido à Cristologia do Novo Testamento” (pg. 3). Jipp está correto. A primeira linha do Novo Testamento, Mateus 1:1 é a seguinte: “O registro da genealogia de Jesus, o Messias, filho de Davi, filho de Abraão”. Todos os temas que discuti vêm correndo juntos nesta passagem. Jesus é o Rei, e nós, aqueles que têm fé e o Espírito, somos seu povo. É realmente simples assim. Jesus é rei. Nenhum outro pretendente compartilha o trono. Já desvendamos o fio do nacionalismo cristão, demonstrando que a única nação é o povo unido de Deus em Cristo, bem como argumentando que o governo não é intrínseco à criação e o poder do evangelho não precisa do apoio de leis. Mas e quanto à ideia de um governante temporal poderoso? As igrejas precisam de hierarquias, mesmo que seja uma pequena igreja congregacional com um pastor de meio período. Por que não aplicar a mesma lógica ao reino político?

Wolfe diz que o príncipe cristão é responsável tanto por impor as leis cristãs quanto por dar um exemplo de comportamento justo. Ambas as responsabilidades são redundantes. Em Mateus 13, Jesus explica o reino de Deus a uma grande multidão, falando a eles em parábolas. Em 13:24-30, Jesus fala de um fazendeiro que planta boas sementes em um campo, mas um inimigo entra furtivamente em seu campo à noite e planta ervas daninhas. Quando é descoberto que as ervas daninhas estão crescendo entre o trigo, um escravo pergunta ao fazendeiro se eles devem arrancar as ervas daninhas. O fazendeiro diz para deixá-las crescer até a colheita para que o trigo bom não seja arrancado com as ervas daninhas ruins, e depois que as colheitas forem colhidas as ervas daninhas serão separadas do trigo e queimadas. Jesus explica aos seus discípulos que o trigo representa os filhos do reino e as ervas daninhas os filhos do mal; no fim dos tempos, as ervas daninhas produzidas pelas sementes ruins serão removidas do reino. Dois pontos poderosos são feitos aqui; primeiro, sempre haverá aqueles que rejeitam o reino, e temos que aprender a viver com essa realidade. Largo é o caminho que leva à destruição. Jesus não diz para arrancar as ervas daninhas agora, mas sim que elas serão arrancadas no fim dos tempos. O segundo é que uma tentativa de arrancar as ervas daninhas danificará o trigo. A parábola fala por si. O nacionalismo cristão danificará outros cristãos. Lembre-se, Wolfe só quer uma versão do nacionalismo cristão que esteja de acordo com suas pressuposições teológicas. Mas o poder é como a Caixa de Pandora. Uma vez que você o solta, não pode colocá-lo de volta na caixa.

Isso me leva ao meu ponto final. Um dos livros mais influentes que já li é Cruciformidade (Eerdmans, 2001) por Michael Gorman. É uma obra de teologia, história e ética, e nela ele demonstra que a compreensão de Paulo sobre a ética cristã é moldada pela cruz. Ele chama Filipenses 2:5-11, citado anteriormente, de "narrativa mestre" de Paulo. Os cristãos têm a obrigação de incorporar a cruz; nossas vidas devem ser vividas em humilde auto-sacrifício para com outras pessoas. Quando olhamos para como devemos ordenar nossas vidas e conduzir nosso comportamento, nossas ações devem estar em conformidade diretamente com a cruz. É a morte humilde de Jesus que leva à sua poderosa ressurreição e entronização. Jesus não empunha a espada; ele carrega a cruz. Este é o modelo definitivo de comportamento cristão, e não é um comportamento que pode ser imposto com uma espada. Um príncipe cristão que aprisiona e mata cristãos que não vivem de acordo com sua ordem cristã legalmente imposta é uma paródia blasfema da cruz. Qualquer assim chamado cristão que aja como o príncipe cristão de Wolfe e não como Jesus se encontrará entre as ervas daninhas no fim dos tempos. Que o leitor entenda.

Para reforçar meu ponto de vista, Hayek O caminho para a servidão oferece uma visão penetrante da natureza de líderes poderosos, contra os quais o príncipe cristão de Wolfe faz um forte contraste. Em um capítulo intitulado “Por que os piores chegam ao topo”, Hayek explora os fatores políticos e sociais que permitem que os piores elementos da sociedade se apropriem do poder. Ele afirma: “o desejo de organizar a vida social de acordo com um plano unitário [para Wolfe, o nacionalismo cristão] em si surge em grande parte de um desejo de poder. É ainda mais o resultado do fato de que, para atingir seu objetivo, os coletivistas devem criar poder - poder sobre homens exercidos por outros homens... seu sucesso dependerá da extensão em que eles alcançarem tal poder.” O príncipe cristão nada mais é do que uma vontade de poder velada, um desejo de exercer domínio sobre aqueles que são diferentes de Wolfe. Entre Mateus, Paulo e Hayek, não há base teológica ou filosófica para o papel de um príncipe cristão.

V. O Reino de Deus é uma rejeição da violência

Wolfe argumenta que a revolução violenta às vezes é necessária, com a implicação óbvia de que uma pode ser necessária para que sua visão do nacionalismo cristão seja realizada. Apocalipse 5 apresenta um grande obstáculo para essa tese. Junto com a rejeição óbvia da violência nas duas passagens citadas na seção anterior (Mateus 13 e Filipenses 2), Jesus é apresentado em Apocalipse 5 como sentado à direita de Deus no céu. Jesus é retratado como o Leão de Judá, a Raiz de Davi que venceu (5:5), mas ele também é e talvez mais centralmente retratado como um cordeiro sacrificial. Os anciãos ao redor do trono de Deus se curvam diante do Cordeiro (5:8), e cantam em alta voz “digno é o Cordeiro que foi morto de receber poder, riquezas, sabedoria, força, honra, glória e bênção” (5:12), assim como “ao que está assentado no trono, e ao Cordeiro, sejam bênção, honra, glória e domínio para todo o sempre” (5:13). Jesus, o Cordeiro abatido, recebe co-domínio eterno com Deus precisamente porque ele era o Cordeiro abatido! Em vez de infligir violência, ele a tomou sobre si e a derrotou para sempre. Sua qualificação para um governo eterno é Sua morte sacrificial. Como Michael Gorman diz em outro livro fantástico, Reading Revelation Responsibly (Cascade, 2011), “em sua exaltação, Jesus continua sendo o Cordeiro, o crucificado. Ele participa da identidade e do reino de Deus, tornando-o digno de adoração, como o Cordeiro abatido, e somente como tal” (pg. 111). Fica melhor. O que esse sacrifício do Cordeiro cria? “Tu foste morto, e com teu sangue compraste para Deus homens de toda tribo, língua, povo e nação. Tu os fizeste reino e sacerdotes para o nosso Deus, e eles reinarão sobre a terra” (Ap 5:9-10). Se há uma versão legítima do nacionalismo cristão, é a nação do povo de Deus, unida na adoração ao Cordeiro sacrificial, e compartilhando seu domínio eterno sobre a criação. Como isso é garantido? Por meio da revolução violenta de Jesus contra os romanos? João 18:36 diz que o reino de Jesus é deste mundo, então seus discípulos devem lutar? Para citar Paulo, que isso nunca aconteça! Em vez disso, esse reino é garantido pela morte sacrificial do Cordeiro, que é o verdadeiro rei (lembre-se do ponto de Jipp de que a identidade messiânica de Jesus é fundamental para a Cristologia do Novo Testamento), e seu povo deve, relembrando Filipenses 2, incorporar sua morte sacrificial na maneira como tratam outras pessoas.

Este não é um argumento para o pacifismo, embora eu respeite os cristãos que chegam a essa conclusão. Acredito que a violência às vezes é necessária para defender pessoas inocentes. Este é um apelo cristológico ao princípio da não agressão. Para os cristãos, não há possibilidade de revolução violenta. Impérios malignos são derrotados pela cruz, não pela espada. Wolfe perde completamente essa visão de revolução sacrificial em O caso do nacionalismo cristão. Lembre-se de que entre o Calvário e Milão a igreja não tinha poder político, e ainda assim continuou a crescer. A igreja é explicitamente chamada a rejeitar a violência e abraçar o amor sacrificial. Murray Rothbard disse melhor em The Anatomy of the State: o estado nada mais é do que a organização com o monopólio da violência que gera receita por meio da coerção. Embora essa definição se aplique à nação cristã de Wolfe, ao príncipe cristão e à revolução violenta que são necessárias para atingir esses fins, a visão de um povo unido de Deus resgatado pelo Cordeiro é o contraste bíblico para o nacionalismo cristão. Nenhuma revolução violenta é necessária para governar a criação.

VI. História americana subjetiva

Devo admitir que, embora eu seja de fato um professor de história, não sou um estudioso distinto da história americana. Minha crítica à compreensão de Wolfe sobre a história americana não pode, portanto, ser em bases históricas; deve, em vez disso, ser filosófica. Na minha explicação muito breve de que Wolfe vê uma base constitucional para o nacionalismo cristão semeada no tecido da experiência americana, comparei sua análise histórica com a de Philip Gorski e Samuel Perry, que oferecem uma interpretação alternativa (para dizer o mínimo) da história americana que está de acordo com sua agenda nacionalista anticristã progressista. Ambos os lados usam a história americana como base para sua ideologia política contemporânea, e ambos conseguem fazer parecer que suas conclusões eram historicamente inevitáveis. Hegel aprovaria. O problema com isso, é claro, é que ambas as narrativas não podem estar corretas.

Uma vez que estejamos cientes de nossas limitações como seres racionais, podemos examinar autorreflexivamente nossos preconceitos e pressupostos, ambos necessários para entender o mundo ao nosso redor, mas também capazes de serem profundamente falhos. Começamos a projetar nossas próprias experiências e desejos na tela da realidade, com o resultado de que vemos apenas uma imagem de nós mesmos sem nunca vislumbrar a verdade. Todos os humanos são culpados disso. Os maiores pensadores reconhecem seus pontos cegos epistemológicos e buscam superá-los. Não vejo sentido na reconstrução da história americana de Wolfe de que ele esteja ciente desse problema. Isso não é para absolver Gorski e Perry, que também afirmam apresentar uma interpretação "objetiva" da história americana. Em vez disso, eles demonstram as estradas tensas e perigosas que se deve percorrer ao tentar formar a história dentro de seu próprio molde ideológico. Tanto Wolfe quanto Gorski/Perry impõem sua agenda política à história, em vez de seguir os passos de historiadores eficazes que examinam as fontes primárias e permitem que sua compreensão do assunto seja moldada pelos dados.

Historiográficamente, nossa subjetividade inata sutilmente, mas completamente, nos permite exportar nossos próprios conceitos e categorias modernos de volta para períodos históricos. Wolfe é, sem dúvida, culpado disso. Para ser justo, uma obra de seu tamanho não seria capaz de lidar com as questões complexas que cercam a investigação historiográfica e o método, mas sua revisão da história americana parece suspeitamente uma tentativa de enraizar sua apresentação problemática do nacionalismo cristão no solo duro da América antebellum. Tenho certeza de que ele estenderia inflexivelmente a mesma objeção a Gorski e Perry e, como alguém que discorda de ambas as abordagens do nacionalismo cristão, a probabilidade não é que uma esteja correta, mas que ambas estejam erradas. Deixarei os detalhes para os historiadores profissionais, mas devemos sempre estar cientes de narrativas históricas que parecem um pouco contemporâneas demais.

De forma alguma afirmo que esgotei O caso do nacionalismo cristão. Espero ter dado uma representação justa e precisa das visões defendidas por Stephen Wolfe. Este livro é leitura obrigatória para qualquer um curioso sobre o estranho fenômeno do nacionalismo cristão, e provavelmente se tornará, como dito anteriormente, a definição de trabalho marcante do conceito daqui para frente. Assim como minha revisão só pôde lidar com temas principais, minha crítica também sofre com a falta de espaço suficiente. Tenho certeza de que há muitos pensadores e escritores que poderiam apresentar objeções ao nacionalismo cristão que não vi em minha crítica, e certamente há mais trabalho a ser feito para responder a isso tanto teológica quanto politicamente. Espero que isso sirva como um ponto de partida para estudos posteriores.

Wolfe está corretamente preocupado com o autoritarismo de esquerda. Ele tem uma seção no final do livro onde examina os muitos males sociais na sociedade americana e, se formos honestos, eu tendia a concordar com grande parte do seu diagnóstico. Nossa sociedade está doente, e o progressismo é uma comorbidade letal. Seu remédio, no entanto, apenas transfere o poder autoritário radical da esquerda woke para as mãos de um "príncipe cristão", que pode ser mais adequadamente entendido como um fanático religioso anticristão de direita. Esse poder infeccioso acabará resultando em morte, independentemente de qual lado do corredor seja responsável pela infecção. 1984 de Orwell oferece uma visão sombria e melancólica da natureza dos governos autoritários. Não importa se a bandeira sobre o Ministério da Verdade exibe uma foice e um martelo ou uma cruz; o resultado final é dor, pobreza e desespero. Tanto o nacionalismo cristão quanto o progressismo são veículos que nos levam mais adiante na estrada da servidão. A única maneira de sair dessa rodovia é incorporando o exemplo sacrificial e abnegado do único Messias verdadeiro. Ele é nosso rei, e nós somos seu povo.