Quando os cristãos se venderam ao Estado em massa

Resenha de Gordon L. Heath, ed., Igrejas americanas e a Primeira Guerra Mundial (Pickwick Publications, 2016), x + 213 págs., brochura.

É apropriado que Igrejas americanas e a Primeira Guerra Mundial foi publicado recentemente, pois já se passaram 100 anos desde que os Estados Unidos entraram tolamente na Primeira Guerra Mundial, em total desrespeito aos avisos dos Pais Fundadores para ficar fora das guerras europeias. Como autor de Guerra, Cristianismo e o Estado: Ensaios sobre as loucuras do militarismo cristão, o assunto deste livro é próximo e querido ao meu coração. No entanto, é geralmente um assunto desagradável, e especialmente quando é a história de cristãos se vendendo ao estado em massa.

O livro contém onze capítulos com notas de rodapé, precedidos por uma lista de colaboradores com breves biografias e seguidos por índices de assuntos e pessoas. O primeiro capítulo serve como introdução ao livro e também contém breves resumos do restante dos capítulos. Os capítulos dois a nove examinam a atitude de evangélicos, católicos, luteranos, pentecostais, menonitas, quakers, mórmons e Testemunhas de Jeová em relação à Primeira Guerra Mundial. Os dois últimos capítulos se relacionam com capelães militares na Primeira Guerra Mundial e a atitude das igrejas americanas em relação ao Genocídio Armênio. Cada capítulo conclui com uma bibliografia de fontes primárias e secundárias específicas para o capítulo.

O editor do livro, Gordon Heath, escreveu o primeiro e o último capítulos; o restante dos autores contribuiu com um capítulo cada. Com exceção de Richard Gamble — autor dos livros importantes A Guerra pela Justiça: Cristianismo Progressista, a Grande Guerra e a Ascensão da Nação Messiânica e Em busca de uma cidade na colina: a criação e a destruição de um mito americano—os autores não são nomes conhecidos nos círculos libertários. Eu só conhecia outro autor, Timothy Demy, autor de Guerra, Paz e Cristianismo: Perguntas e Respostas de uma Perspectiva de Guerra Justa. Cada um dos autores possui doutorado e leciona ou lecionou em uma universidade nos Estados Unidos ou Canadá.

Conforme relatado pelo editor na introdução: “O custo total de vidas humanas para combatentes entre todas as nações foi espantoso: mais de oito milhões de mortos e vinte e um milhões de feridos, dos sessenta e cinco milhões mobilizados. A taxa de mortes para toda a guerra foi uma média de 6,000 soldados por dia.” E então há os milhões de mortes de civis. As baixas americanas “foram aproximadamente 235,000 feridos e 115,000 mortos.” No entanto, “apesar dos exemplos de oposição motivada religiosamente à guerra, a maioria do clero e das denominações oficialmente apoiaram o chamado às armas do presidente Wilson.”

Líderes evangélicos de todos os tipos assinaram o manifesto “No False Peace” que “protestava não apenas os esforços dos pacifistas para impedir a intervenção americana na guerra europeia, mas também quaisquer negociações para acabar com as hostilidades antes que a guerra atingisse seu resultado adequado”. Os signatários viam a paz como “o triunfo da retidão e não o mero embainhar da espada”.

Os católicos inicialmente apoiam a neutralidade dos EUA “mesmo que eles divergissem entre si sobre suas lealdades europeias durante a guerra”. Mas quando a guerra foi declarada: “A neutralidade católica à guerra desapareceu quase da noite para o dia. Os católicos começaram imediatamente a mobilizar esforços em favor da guerra com muito pouca, se alguma, resistência organizada”. O cardeal Gibbons, o principal porta-voz católico nacional, apelou a “todos os americanos para cumprirem seu dever cívico e apoiarem o presidente e o Congresso” com “obediência absoluta e irrestrita”.

Os luteranos “correram para mostrar sua lealdade à causa americana” quase assim que os Estados Unidos declararam guerra à Alemanha. Grupos luteranos reunidos em suas convenções anuais em 1917 “aprovaram resoluções de apoio ao governo e redigiram telegramas ao presidente Wilson assegurando-lhe sua lealdade”.

Os pentecostais “articularam três posições diferenciadas sobre a participação militar durante a Primeira Guerra Mundial”: pacifismo consistente, apoio reservado e aceitação silenciosa. O líder pentecostal Augustus J. Tomlinson “acreditava que os pentecostais deveriam rejeitar a guerra endossada pelo governo recusando-se a participar; a bravura não era encontrada em pegar em armas, mas em recusar essas armas”. No entanto, outros “assumiram uma posição firme pela Lealdade ao nosso Governo, ao Presidente e à bandeira” e sustentaram que “a oposição absoluta ao envolvimento dos Estados Unidos na guerra não era aceitável”.

Os menonitas fazem parte das “igrejas históricas da paz”. Durante o envolvimento dos EUA na Primeira Guerra Mundial, eles incorporaram a tradição pacifista. Muitos que foram recrutados se recusaram a usar uniforme militar e sofreram muito por isso. Milhares de objetores de consciência menonitas fugiram para o Canadá. No entanto, os alunos de algumas escolas menonitas “se juntaram ao exército em papéis de combatentes ou não combatentes, venderam títulos de liberdade e arrecadaram dinheiro para a Cruz Vermelha”.

Os quakers, também parte das “igrejas históricas da paz”, “são bem conhecidos por sua oposição baseada na fé à guerra e à violência”. Eles foram submetidos à “violência, assédio e suspeita geral” em áreas do país onde “o sentimento público contra os pacifistas” era forte. No entanto, “50 por cento dos quakers americanos elegíveis prestaram serviço militar”.

Os mórmons “emergiram da guerra mais completamente iniciados na religião civil da América”. Dada sua história passada com a nação, eles “sabiam que mesmo a menor hesitação poderia ser interpretada como antipatriótica”. Os alistamentos iniciais em Utah “excederam sua cota em 300% e, no final da guerra, mais de 5.4% da população serviu no exército, 17% a mais do que a média nacional”. Os títulos da Liberty foram “supersubscritos em Utah”.

As Testemunhas de Jeová foram perseguidas como membros das “igrejas da paz” e “seus homens em idade militar eram frequentemente colocados sob controle brutal do exército ou presos por se recusarem a ser recrutados”. Com “a possível exceção dos Hutteritas”, as Testemunhas de Jeová “provavelmente sofreram mais do que qualquer outra comunidade religiosa americana por sua postura antipatriótica”.

Cada membro de cada uma dessas comunidades religiosas apoiou a intervenção dos EUA na Primeira Guerra Mundial? Claro que não. Mas os cristãos se venderam ao estado em massa.

Não dou desculpas para eles. Mas devo salientar que, diferentemente dos apoiadores cristãos das guerras do governo dos EUA no século XXI, eles não tinham Internet, nenhum século mais sangrento da história para relembrar e pouco ou nenhum conhecimento dos males da política externa dos EUA. Eles tinham, é claro, um Novo Testamento, o que deveria ter sido o suficiente para fazê-los se oporem a participar ou apoiar qualquer uma das guerras estrangeiras do governo dos EUA. É porque os cristãos do século XXI têm todas essas coisas que sou tão duro com eles.

Eu recomendo Igrejas americanas e a Primeira Guerra Mundial como um recurso essencial para qualquer pessoa interessada no assunto do cristianismo e da guerra em geral ou do cristianismo e da Primeira Guerra Mundial em particular.

*Este artigo Apareceu originalmente em LewRockwell.com