A violência não nos salvará

Como eu já fiz anteriormente escrito, a virtude cristã primitiva da paciência (e, portanto, da não violência) e o Princípio da Não Agressão libertário estão de acordo: o mundo não pode ser fundamentalmente mudado para melhor por meios violentos e coercitivos — em vez disso, a única maneira de trazer um mundo mais pacífico é nos comportando pacificamente. Os cristãos dos três primeiros séculos (conforme refletido nos escritos de Justino Mártir, Tertuliano, Orígenes, Cipriano, Clemente de Alexandria e outros) entenderam que a natureza encarnacional do cristianismo, derivada da própria encarnação de Cristo, significava que não deveria haver discrepância entre suas palavras e seu comportamento. Se alguma coisa, seu comportamento era, em última análise, mais importante e eficaz na evangelização de forasteiros do que palavras.

Este comportamento, argumenta Alan Kreider em O Fermento Paciente da Igreja Primitiva, era caracterizada pela paciência não violenta que rejeitava a matança em todas as suas formas, seja guerra, pena de morte, aborto, infanticídio ou mesmo apenas assistir aos jogos de gladiadores. Foi essa paciência distinta e incorporada que foi a força motriz por trás do crescimento improvável e surpreendente do cristianismo de uma religião de mistério menor nas franjas do Império Romano para a maior religião do mundo no século V. Os cristãos se comportavam de forma diferente de todos os outros, e essa diferença refrescante oferecia um vislumbre de esperança no meio de um mundo violento, atraindo pessoas de fora para investigar a religião de seus vizinhos (alguns dos quais se tornaram cristãos).

A violência era vista como um produto da impaciência. A impaciência, por sua vez, pode surgir do terror da nossa própria mortalidade. Como Grace M. Jantzen argumenta em Fundamentos da Violência (2004), a violência decorre de uma obsessão cultural e do medo da morte que pode ser rastreado até a antiguidade clássica. Baseando-se no conceito de morte do sociólogo francês Pierre Bourdieu habitus, ela argumenta que essa disposição arraigada de necrofilia e necrofobia nos molda e condiciona à violência sem nossa consciência. (O conceito de habitus implica “'conhecimento corpóreo', um 'sistema de disposições' que carregamos em nossos corpos”, formado por convenções sociais, exemplo, história e repetição — e, por sua vez, molda nossa identidade. (Kreider, p. 39))

A glorificação clássica da guerra e o conceito de morrer uma morte nobre, como no arquetípico Ilíada de Homero, ainda permeia a sociedade ocidental. Nos Estados Unidos, isso se torna inescapavelmente óbvio a cada Memorial Day e Dia da Independência, pois somos "lembrados" de prestar homenagem reverente àqueles que "sacrificaram suas vidas por nossa liberdade". O medo de nossa própria mortalidade, juntamente com uma romantização culturalmente consagrada de outros morrendo pelo bem da sociedade, está na raiz da guerra, do aborto e de todos os atos violentos. Jantzen propõe que o antídoto é a formação de uma habitus orientado para a vida e o florescimento; uma reorientação para a nossa "natalidade" compartilhada — o fato de que todos nascemos, em vez do fato de que todos morremos.

Ligando estas duas perspectivas, NT Wright argumenta em O dia em que a revolução começou (2016) que o amor à morte é um fruto do primeiro Pecado fundamental do qual todos os outros pecados surgem: a idolatria. O principal problema corrigido pela morte de Jesus na cruz, argumenta Wright, é que os humanos abandonaram seu chamado vocacional para carregar a imagem de Deus no mundo e promover seu florescimento. Ele escreve:

… os humanos foram feitos para serem “vice-regentes”. Ou seja, eles deveriam agir em nome de Deus dentro de seu mundo. Mas isso só é possível e só pode escapar de distorções sérias e perigosas quando a adoração precede a ação. Somente aqueles que adoram o Criador serão humildes o suficiente para serem incumbidos de sua mordomia. Essa é a “aliança da vocação”. … É isso que se perde quando os humanos decidem se rebelar e receber ordens de dentro do próprio mundo.. É por isso que, na visão desenvolvida dentro das tradições de Israel, o “pecado” básico é, na verdade, a idolatria, adorar e servir qualquer coisa no lugar do único Deus verdadeiro. E, uma vez que os humanos são feitos para a vida que vem de Deus e somente de Deus, adorar o que não é Deus é se apaixonar pela morte. (p. 155)

É concebível que a impaciência dos países dominantes do mundo habitus é movido por uma obsessão mais profunda e medo da morte. Aterrorizados por nossa própria mortalidade, nós desesperadamente buscamos o que queremos, mesmo que isso signifique que outra pessoa tenha que morrer. Nossa glorificação da 'morte nobre' simultaneamente nos permite retratar nossas vítimas como sacrifícios nobres e dispostos. Considere o aborto, frequentemente motivado pelo medo de uma mãe de seu próprio destino caso ela tenha um(outro) filho, enquanto a criança é simultaneamente desumanizada ("um aglomerado de células sem direitos") e exaltada por seu sacrifício voluntário e nobre ("'ele' prefere morrer do que viver na pobreza, aumentar a pobreza de 'sua' mãe ou contribuir para a 'superpopulação global'"). Assim, muitas mães e casais escolhem a opção impaciente do aborto (ou até mesmo matar seus filhos após o nascimento), da mesma forma que o aborto e a exposição letal de crianças eram comuns na Roma antiga.

Apesar da rejeição do aborto por muitos cristãos evangélicos, parece que a sua habitus reflete menos a paciência incorporada dos primeiros cristãos do que a ética de dois níveis promovida por Constantino e Agostinho. Antes de Constantino, era difícil ser reconhecido como um novo cristão por outros cristãos. A admissão na Igreja exigia um longo processo de catequese e exame do comportamento do catecúmeno, potencialmente por até dois anos, antes que ele ou ela pudesse ser batizado e participar como um membro pleno da comunidade. Constantino, e mais tarde Agostinho, ajudaram a inaugurar uma transformação que colocou maior ênfase na capacidade (bastante rápida e indolor) de repetir a crença ortodoxa do que na tarefa mais exigente de modelar o comportamento semelhante ao de Cristo.

Essa mudança foi acompanhada por uma nova ética que sustentava que os únicos cristãos requeridos para incorporar a virtude anterior da paciência eram aqueles especificamente chamados para uma vocação religiosa, removidos do mundo e para um monastério onde eles poderiam orar pelo mundo sem risco de o mundo mudá-los (ou eles mudarem o mundo). Todos os outros agora eram mantidos em um padrão mais baixo, e isso levou a exceções ao princípio cristão da não violência. Tanto Constantino quanto Agostinho defendiam o uso dos poderes coercitivos e violentos do estado para promover sua agenda "divina", incluindo erradicar o que eles consideravam heresia, criar um império unificado em torno de uma religião comum e espalhar a cristandade oficial por todo o mundo.

Quando os evangélicos argumentam que é possível para alguém ser um cristão genuíno, apesar do comportamento perpétuo, impenitente e antiético, porque "ele é um presidente, não um pastor", e que isso de alguma forma justifica que eles deem seu apoio total e inabalável a tal pessoa, não é o Espírito presente entre os primeiros cristãos que está falando. Em vez disso, é o espírito de Constantino e Agostinho, que argumentaram que a paciência semelhante à de Cristo não era rápida ou eficiente o suficiente para realizar os propósitos de Deus no mundo e, portanto, a conveniência exigia a adoção do poder e da violência do Estado. O mesmo espírito está operando quando os cristãos defendem toda e qualquer intervenção militar sem questionamentos, ou o uso da força contra "criminosos" não violentos. É o mesmo espírito em ação quando os cristãos conservadores descartam preocupações ambientais ou sociais com versos como: "Vai tudo queimar de qualquer maneira".

Quando lhe foi oferecido o poder do Estado, se os cristãos tivessem respondido como Gandalf fez a Frodo quando lhe foi oferecido o Anel do Poder, eles poderiam ter dito:

Não! … Com esse poder eu teria um poder muito grande e terrível. E sobre mim o [estado] ganharia um poder ainda maior e mais mortal… Não me tente! Pois eu não desejo me tornar como o próprio Lorde das Trevas. No entanto, o caminho do [estado] para o meu coração é pela piedade, piedade pela fraqueza e o desejo de força para fazer o bem. Não me tente! Não ouso tomá-lo, nem mesmo para mantê-lo seguro, sem uso. O desejo de empunhá-lo seria grande demais para minha força. Terei muita necessidade dele. Grandes perigos estão diante de mim. (J. R. R. Tolkien, A Irmandade da Anel, Livro Um, cap. II)

No entanto, alguns cristãos avidamente tomaram o metafórico Anel do Poder, e ele os tem governado desde então. Em vez de um fascínio e amor pela vida que leva à renovação e ao florescimento, muitos cristãos adotaram um fascínio pela morte e destruição. O primeiro brota da fé e esperança na ressurreição: uma crença no poder do evangelho para espalhar o reino de Deus na terra agora e uma criação totalmente renovada mais tarde. Ele se revela em uma paciência marcada pelo amor altruísta e pela rejeição de todas as formas de violência e coerção. Em contraste, aqueles que praticam a impaciência são marcados por um abraço de meios violentos e coercitivos, uma reverência pela conveniência que permite que qualquer comportamento seja justificado por conta de suposta necessidade e uma resignação niilista em relação ao destino negativo da criação de Deus (ou um fascínio fetichista com sua suposta destruição final).

Se os primeiros cristãos estavam certos (e se Jesus estava certo quando disse que podemos conhecer uma árvore pelos seus frutos), então nossas práticas revelam a quem realmente servimos. Embora Constantino, Agostinho e todo cristão estatista impaciente que os seguiu tentassem divorciar as palavras do comportamento, a verdade é que fazer isso é simplesmente um meio de disfarçar a idolatria. Como Wright explica, por nossa idolatria nós “[revogamos] nossa própria vocação, entregamos nosso poder e autoridade a forças não divinas e não humanas, que então correram desenfreadas, estragando vidas humanas, devastando a bela criação e fazendo o melhor para transformar o mundo de Deus em um inferno” (Revolução, p. 120).

Quando confiamos ao estado o poder de usar a força para “cumprir a vontade de Deus”, ab-rogamos nossa vocação e cometemos a idolatria de confiar mais no estado do que em Jesus Cristo. Fomos feitos para ajudar a salvar o mundo ao abraçar nossa vocação, cuidar de toda a criação de Deus e restaurar a paz ao incorporá-la, não cooptando uma instituição violenta para fazer isso por nós. Não podemos salvar o mundo de outra forma. Como escrevo na minha próxima revisão de Fermento Paciente“Os fins e os meios são inseparáveis: a única maneira de alcançar os propósitos de Deus é ser verdadeiramente refeito à imagem de Cristo, que não fez distinção entre a Palavra de Deus e seu próprio comportamento, mas sim a incorporou completamente.”