Não faltam novos livros sobre a relação entre religião/teologia e violência. A religião causa violência? é o penúltimo de uma série de oito volumes chamada “Violência, Desejo e o Sagrado”, publicada pela Bloomsbury, e contém anais da conferência “Violência em Nome da Religião” de 2016 em Melbourne, Austrália, na qual mais de uma dúzia de acadêmicos falaram.
A série é uma exposição contemporânea e interação do pensamento de René Girard. O apêndice do volume contém um breve resumo de três páginas do pensamento de Girard para aqueles que não estão familiarizados com ele. Girard forneceu insights sobre a relação entre religião e violência de acordo com sua antropologia única. Ele argumentou que as pessoas têm desejos psicológicos “miméticos” que, em última análise, terminam em inveja e rivalidade entre indivíduos. Estes se acumulam, infectam a sociedade e ameaçam quebrar a ordem social. A escalada deste conflito então se concentra em um único indivíduo ou grupo escolhido pelo todo social, que se torna um bode expiatório para descarregar o conflito. Desejos hostis de “todos contra todos” tornam-se “todos contra um” (230). A vítima deste sacrifício se torna sagrada (até mesmo divina) por causa de como as crises dão lugar à paz e por causa de quão essencial a vítima é para manter regularmente a violência sob controle. Aspectos fundamentais da religião emergem de todo esse processo repetitivo, como a proibição (coisas que não devem ser feitas), o mito (narrativas e histórias) e o ritual (procedimentos de como lidar com a violência).
As implicações dessa teoria são numerosas e profundas, e esse é o foco da coleção. Considere primeiro o que essa teoria sugere sobre a natureza da religião primitiva. “A posição de Girard não é que a religião motiva a violência”, escreve um autor (Hodge), “mas que a violência dá origem e é remediada pelo funcionamento cultural da religião. A função original da religião, de acordo com Girard, era mitigar e minimizar a violência para evitar o colapso social e estabilizar as sociedades humanas” (44). Isso é muito diferente do “mito da violência religiosa” contemporâneo, que William Cavanaugh critica no primeiro capítulo. Nessa visão popular, há uma essência transcultural e transhistórica na religião que a separa da política e da economia, e esse núcleo “tem mais tendência a promover a violência do que os fenômenos seculares” (8). Com e sem a ajuda de Girard, Cavanaugh argumenta que todas as premissas dessa perspectiva são inválidas.
Uma segunda implicação da teoria de Girard é que, devido à função básica de retreinamento da religião, uma sociedade que rejeita toda religião está em sério perigo. Como Hodge disse, “Embora a injustiça de transformar os inocentes em bodes expiatórios certamente tenha se tornado evidente para a modernidade, esse avanço moral ocorre às custas de proteções culturais enfraquecidas. Isso leva à possibilidade de violência desenfreada e 'apocalíptica', de acordo com Girard” (42). E Girard parece ter razão. A era pós-religiosa do século XX deu origem ao século mais violento da história humana. “Tanto Hitler quanto Stalin eram hostis à religião”, escreve o próprio Girard, “e mataram mais pessoas do que todas as guerras religiosas passadas juntas” (19). É o fora do sacrifício, “o único sistema capaz de conter a violência, que faz com que a violência retorne entre nós” (18).
A terceira implicação da teoria de Girard é que “o equivalente funcional da religião arcaica ainda está em operação em muitas sociedades” (16). Isso é visto mais evidentemente no sistema judicial, que compartilha a mesma função de sacrifício (para pôr fim definitivo ao conflito). Também é visto no moderno estado-nação. “Desde o início, religiões e políticas (ou o estado) têm competido pela gestão da violência e suas relações raramente têm sido pacíficas” (71). Em um dos capítulos mais fascinantes, Dupuy argumenta que as bombas nucleares agora desempenham o papel do sagrado: “Não devemos estar muito próximos do sagrado, porque ele liberaria a violência que ele mantém sob controle, como uma caixa de Pandora; não devemos estar muito longe do sagrado, porque ele nos protege de nossa própria violência” (103). A bomba é nossa própria “violência exteriorizada na forma de uma entidade não humana”, que ameaça nossa própria sobrevivência (103). Os estados-nação de hoje não podem viver com armas nucleares e não pode viver sem Eles.
A quarta implicação da teoria de Girard é o que ela sugere sobre o cristianismo. De acordo com Girard, o que aconteceu com Jesus é que “a religião supera suas origens: a inocência da vítima é revelada, o mecanismo do bode expiatório é exposto, e o desejo humano é mostrado distorcido e desviado de sua verdadeira fonte no amor gratuito e abnegado de Deus Pai” (231). Cristo é a vítima crucificada e ressuscitada: “O reconhecimento dos evangelhos da injustiça e do autossacrifício da morte de Jesus os viu realocar a experiência da transcendência no amor não violento de Jesus, em vez da violência da multidão” (43). Dada a encarnação, “Essa imanência radical combinada com uma transcendência absoluta — ambas infundidas com amor gratuito pelo outro — é o antídoto definitivo para a violência” (51).
Hodge sugere que essa imanência radical é algo com que o islamismo moderno luta (51). O tópico contencioso do “extremismo islâmico”, “extremismo violento” e “islamismo” é o assunto da última metade do livro. Vários estudiosos islâmicos e de estudos religiosos investigam esse debate acalorado, alguns argumentando que as passagens pertinentes do Alcorão foram mal aplicadas ou mal compreendidas. Outros abordam a evolução do termo “jihad”, discutem as definições de religião de Girard e fornecem correções, e exploram o DNA ideológico e cultural do ISIS — tudo em excelente bolsa de estudos e escrita. Como libertário rothbardiano e professor de religiões mundiais, achei o capítulo de Asma Afsaruddin “Islam and Violence: Debunking the Myths” particularmente fascinante, especialmente porque ela centra seu argumento no princípio da não agressão dentro do contexto do Alcorão e da história islâmica. Outros ensaios interagem especificamente com os argumentos de Afsaruddin.
O livro oferece um bom equilíbrio para Violência e as tradições religiosas do mundo (Mark Juergensmeyer, Margo Kitts, Michael Jerryson, eds., Oxford University Press, 2016). Juntos, esses dois volumes fornecem aos leitores perspectivas notavelmente concisas e contrastantes sobre religião e violência. A única decepção neste volume é seu alto preço (mais de US$ 100) para uma coleção de artigos de 228 páginas.
Esta análise foi publicada originalmente no Reading Religion.


