Jesus era socialista?

Jesus era um socialista? Ele estava se revoltando contra a riqueza e o dinheiro em si? Ou ele estava realmente desafiando as pessoas que usam a violência do estado para prosperar?

Eu tenho meu próprio trabalho quadro para como aplicar o modelo de Jesus na política e na economia. No entanto, recentemente falei com o teólogo companheiro de viagem David Bentley Hart (veja nossa discussão aqui.) e o economista Jerry Bowyer (assista à entrevista aqui.) para convidar ao diálogo crítico para a nossa sociedade.

O Dr. Hart e Bowyer compartilham meu interesse no relato antropológico abrangente do falecido René Girard sobre as origens da violência coletiva. Girard postula que os humanos imitam os desejos de seus vizinhos, o que leva à rivalidade contagiosa e, finalmente, à expulsão violenta de desajustados para restaurar a unidade social. Em seu relato da história, a performance de Jesus de revelar não violentamente seu assassinato coletivo criou um vírus contracultural que mina a lógica cívica do mais forte faz o certo onde quer que se espalhe. Girard fornece um pano de fundo histórico cristocêntrico no qual Hart, Bowyer e eu podemos avaliar como alguém deve imitar Jesus no contexto da violência coletiva do estado moderno.

Dessa forma, enquanto Hart considera a propriedade privada algo sinistro e Bowyer sugere que os mercados são uma ação humana sagrada, ambos concordam amplamente com minhas aplicações da ética de Jesus ao Estado.

Eu argumento que a história de vida de Jesus exemplifica seu chamado para “não se opor ao homem mau pela força”, como o Dr. Hart divulgou recentemente. tradução do Novo Testamento traduz Mateus 5:38. Acredito que isso significa, em parte, que se eu quiser imitar Jesus e vir meu vizinho praticando algum ato perverso e não violento — seja abuso de drogas, discurso preconceituoso, comércio discriminatório, salários injustos ou resistência a alguma regulamentação econômica — não posso usar força física para me opor a ele.

Ao seguir Jesus, é antiético entrar na casa do meu vizinho com força letal para forçá-lo a pagar melhores salários aos seus funcionários, usar planos de seguro de saúde que eu quero financiados, parar de usar uma droga ou parar o trabalho sexual consensual. Essas ações podem ser perversas, mas a força física não corrigirá os desejos que as impulsionam. Nem a força física diminuirá os efeitos culturais negativos desses comportamentos.

Iniciar a força só cria mais violência. A proibição das drogas cria mercados negros violentos. As leis de prostituição impedem que trabalhadores adultos consentidos tenham proteção legal e os forçam a entrar nos braços de gangues. As leis de salário mínimo só empurram a ganância para o subsolo, pois empregadores mesquinhos endurecem sua rapacidade, enquanto trabalhadores iniciantes perdem oportunidades de emprego. Uma pessoa forçada a assar o bolo de casamento de um casal gay por meio de ameaça de multas e prisão só intensifica sua postura, enquanto os clientes não têm como recompensar financeiramente os padeiros que serviriam o produto sem compulsão.

Há muitos males a abominar, mas nem todo mal é fisicamente violento. Na ausência de violência, precisamos encontrar soluções criativas e não violentas.

Quando exercemos força para corrigir a maldade não violenta, tornamos o mal percebido mais forte e criamos uma coerção de espelho destrutiva na sociedade. Jesus entendeu isso quando ofereceu sua vida e ensinamento para que imitássemos na criação de comunidade.

Temos necessidade de lei na sociedade. Ela deve ser uma extensão da contenção física que podemos usar para impedir uma pessoa de cometer violência física ou fraude. Se alguém estiver despejando lixo tóxico no quintal de um vizinho, a vítima pode usar contenção para impedir. Da mesma forma, a vítima tem direito à restituição por danos médicos e materiais.

Se eu descobrir uma pessoa vendendo uma propriedade à beira-mar em Nebraska para um homem senil, posso usar uma ação defensiva para interromper o contrato fraudulento. Se eu vir alguém sendo agredido, posso conter fisicamente o agressor e colocá-lo em um espaço longe de outras vítimas em potencial. Não há lugar para força excessiva, tortura ou vingança, mas pode-se usar força defensiva para impedir que violência física e roubo ocorram. Portanto, o que é ético para nós fazermos como pessoas pode ser estendido pelo consentimento à sociedade como lei.

Escala de ética. Se é antiético para mim entrar na propriedade de uma pessoa com força letal para impedir o vício não violento, ainda é antiético se eu fizer com que a maioria dos vizinhos se junte a mim. Se essa multidão de vizinhos se transforma em uma massa de milhões de eleitores contratando agentes para fazer isso por eles, ainda é contra as exigências de Jesus.

Não posso votar pela perpetuação de leis que desobedecem ao caminho de Jesus. Nem posso ofuscar minha responsabilidade moral por votar pela violência, colocando a polícia ou o estado como bodes expiatórios de árbitros estrangeiros de leis imorais. Nem posso me esconder em uma decisão do júri e votar para enviar um ser humano para uma prisão onde a violência e o TEPT aterrorizam as pessoas por atos não violentos.

Embora Hart discorde de minhas visões sobre propriedade, ele simpatiza com minha visão de que imitar Jesus implica em se recusar a votar por coerção estatal injusta. Concordamos que o modelo de Jesus não deixa espaço para guerras eletivas, sanções, guerras às drogas ou encarceramento por comportamentos não violentos. Ele também compartilha a noção de que a anulação do júri é algo que os imitadores de Jesus fariam bem em empregar contra leis injustas.

É encorajador saber que um líder teológico como Hart entende a incompatibilidade da imitação de Jesus e do estado. Mais diálogo é necessário para preencher a lacuna sobre a ética da propriedade privada na ausência de um estado monopolista.

Bowyer é útil ao notar que as recentes descobertas arqueológicas na região da Galiléia de Jesus sugerem uma situação diferente quadro econômico do que a pobreza extrema. Como um tektonou carpinteiro, Jesus teria sido relativamente mediano em riqueza. Como artesão, ele era fluente com os pobres, mas também se sentia confortável na companhia dos ricos.

Bowyer sugere que a advertência de Jesus ao jovem rico governante para vender todas as suas posses estava no contexto de seu uso de coerção estatal para expropriar os pobres. Similarmente, o aviso do irmão de Jesus, Tiago, aos homens ricos de Jerusalém em Tiago 5 está lidando com aqueles que lucram injustamente com o nepotismo estatal. Essas passagens não fornecem nenhuma licença para os seguidores de Jesus abusarem de sua liberdade pessoal e econômica, mas também não fornecem nenhuma justificativa de força para corrigir a prodigalidade.

Obviamente, as implicações econômicas e políticas da vida de Jesus vão além do escopo deste ensaio. Em minhas discussões com líderes cristãos como Hart e Bowyer, espero reformular e revigorar o discurso público sobre as belas implicações de Jesus para a ética cívica.

Jesus era um socialista? Não. Não de uma forma forçada pelo estado. Ele também não era um capitalista de compadrio. Ele não resistiu violentamente ao estado ou ao mercado. Se ele tivesse a opção de votar em uma cabine de votação ou caixa de júri, não há evidências que sugiram que ele atiraria uma pedra com a multidão. Nem nós deveríamos.