Alexander Campbell, Tolbert Fanning, David Lipscomb: Um triunvirato anti-guerra do século XIX

Uma versão mais curta deste ensaio foi apresentada na Conferência Austríaca de Pesquisa Econômica de 2013, no Instituto Mises.

Alexander Campbell, Tolbert Fanning e David Lipscomb tinham três coisas em comum. Todos viveram durante o século XIX. Todos eram ministros da denominação Church of Christ. E todos eram veementemente anti-guerra.

Às históricas Igrejas da Paz devem ser adicionadas, pelo menos para o século XIX e início do século XX, a Igreja de Cristo, os Discípulos de Cristo e as Igrejas Cristãs que saíram do [Stone-Campbell] “Movimento de Restauração” do início do século XIX. Um dos maiores grupos de objetores de consciência religiosos durante a Primeira Guerra Mundial era da Igreja de Cristo.

Campbell, Fanning e Lipscomb foram três destacados oponentes da guerra e proponentes da paz no século XIX. Todos escreveram bem antes dos horrores da Primeira Guerra Mundial, com Campbell e Fanning escrevendo suas obras antiguerra antes mesmo da carnificina da chamada Guerra Civil. Meu artigo explora a conexão entre as visões antiguerra de Campbell, Fanning e Lipscomb e os libertários modernos e examina até que ponto sua filosofia política, econômica e religiosa geral era paralela às suas visões antiguerra libertárias.

Alexander Campbell (1788-1866) nasceu na Irlanda, frequentou a Universidade de Glasgow e imigrou para a América em 1809 com sua família para se juntar a seu pai, Thomas Campbell, um ministro presbiteriano que havia imigrado para a Pensilvânia dois anos antes. O ancião Campbell logo deixou os presbiterianos, formando uma sociedade cristã em 1809 e uma igreja em 1811. Alexander começou a pregar em 1810 e foi ordenado em 1812. Ele logo foi reconhecido como o líder do que ficou conhecido como o Movimento da Restauração. Campbell embarcou em viagens de pregação, envolveu-se em debates religiosos e, em 1840, fundou o Bethany College no que hoje é Bethany, Virgínia Ocidental, onde viveu até sua morte. Ele também editou e publicou dois periódicos, o Batista Cristão, de 1823 a 1830, e o Arauto Milenar, de 1830 até sua morte em 1866. Com a eclosão da Guerra Civil em 1861, Campbell expressou pesar e desgosto pela disposição dos cristãos de massacrar e destruir. Ele escreveu no Arauto Milenar não apenas para dissuadir os cristãos de participar da Guerra Civil, mas para condenar a guerra como uma monstruosidade que “coroa o clímax da loucura humana e da maldade gratuita”. Campbell lembrou a seus leitores que “nenhum homem cristão que teme a Deus e deseja ser leal ao Messias, o Príncipe da Paz, será encontrado nas fileiras de uma guerra tão profana”.

Apresentarei as opiniões anti-guerra de Campbell no seu famoso “Discurso sobre a Guerra”, originalmente proferido em maio de 1848, em Wheeling, Virgínia, e publicado no Arauto Milenar em julho do mesmo ano e impresso no Congressional Record em 1937, a pedido do deputado Joseph B. Shannon (D-MO).

Tolbert Fanning (1810-1874) nasceu no Tennessee e foi criado no Tennessee e no Alabama. Ele começou a pregar aos 19 anos e fez várias viagens de pregação com Alexander Campbell. Ele se formou na Universidade de Nashville em 1835, fundou uma escola para meninas em Franklin, Tennessee, em 1837, e então fundou e serviu como o primeiro presidente do Franklin College. Ele começou o Crítica Cristã revista em 1844 e, com William Lipscomb, irmão de David, o Defensor do Evangelho em 1855. Assim como Campbell, Fanning se opôs à participação cristã na Guerra Civil quando ela eclodiu.

Apresentarei as opiniões anti-guerra de Fanning em seu artigo de março de 1847 no Crítica Cristã intitulado simplesmente “Guerra”.

David Lipscomb (1831-1917) nasceu no Tennessee, viveu brevemente em Illinois e Geórgia, e então passou o resto de sua vida no Tennessee. Sua família era ativa no Movimento de Restauração antes de seu nascimento. Lipscomb foi batizado por Tolbert Fanning em 1845. Ele se formou no Franklin College em 1849, e, com James Harding (o homônimo da Harding University), fundou a Nashville Bible School em 1891. A escola foi nomeada em sua homenagem como Lipscomb University após sua morte. Lipscomb começou a pregar em 1856, e fez inúmeras viagens de pregação por todo o Sul. Em 1866, Lipscomb começou novamente a publicar o Defensor do Evangelho, que seu irmão e Fanning editaram até que foi forçada a suspender a publicação no início da Guerra Civil. Ele serviu como editor da revista por cinquenta anos. A revista ainda é publicada hoje. Como Campbell e Fanning, ele se opôs à participação cristã na Guerra Civil em seu início. Durante a guerra, ele foi um traidor para os sulistas; depois da guerra, ele foi um simpatizante sulista para os nortistas. Embora Lipscomb tenha sido o discípulo mais notável de Alexander Campbell, e suas vidas tenham se sobreposto, não há evidências de que os dois tenham se conhecido.

Apresentarei as opiniões anti-guerra de Lipscomb em seu livro de 1889, Governo Civil: Sua Origem, Missão e Destino, e a Relação do Cristão com Ele, que foi originalmente publicado como uma série de artigos no Defensor do Evangelho de 1866 para 1867.

Campbell sobre a guerra

Primeiro, volto-me para Alexander Campbell. Embora tenha esperado até o fim da Guerra Mexicana para se manifestar contra ela, Campbell diz que muitas vezes refletia com intenso interesse “sobre as desolações e horrores da guerra, como indicado no sacrifício de vidas humanas, nas agonias de parentes sobreviventes, nos imensos gastos da riqueza de um povo e na inevitável deterioração da moral pública”.

Campbell constrói seu caso contra a participação cristã na guerra lentamente e o pontua com uma série de perguntas. Ele começa perguntando: "Uma nação cristã tem o direito de fazer guerra contra outra nação cristã?" Mas depois de concluir que "na verdade lógica e gramatical estrita, não há, de todas as nações da terra, uma propriamente chamada de nação cristã", ele reformula a pergunta como: "O reino ou igreja de Cristo em uma nação pode fazer guerra contra seu próprio reino ou igreja em outra nação?" Campbell responde sua pergunta com outra pergunta: "Onde está o homem tão ignorante da letra e do espírito do cristianismo a ponto de responder a esta pergunta afirmativamente?" Mas em resposta àqueles que têm alguma dificuldade com a pergunta e podem hipoteticamente dizer a ele que a forma de sua pergunta "não atende ao estado exato do caso", Campbell propõe outra pergunta: "O que, então, diz a Bíblia sobre o assunto da guerra?" Depois de examinar brevemente as guerras judaicas do Antigo Testamento, Campbell conclui que "o que o Deus de Abraão fez por Abraão, por Jacó ou por qualquer um de seus filhos, . . . não tem autoridade vinculativa agora” por causa da “nova administração do universo” pela qual “Jesus Cristo é agora o Senhor e Rei da terra e do céu”. Tendo estabelecido esse fato, Campbell muda seu foco para a participação do indivíduo cristão na guerra.

Novamente, ele começa com uma pergunta: “Pode um indivíduo, não um funcionário público, moralmente fazer aquilo em obediência ao seu governo que ele não pode fazer em seu próprio caso?” Ele conclui que “não podemos de direito, como homens cristãos, obedecer aos PODERES QUE SÃO em qualquer coisa que não seja em si mesma legal e correta de acordo com a lei escrita” de Jesus Cristo. Campbell então avança um passo adiante e afirma:

Um homem cristão nunca pode, de direito, ser compelido a fazer isso pelo estado, em defesa dos direitos do estado, o que ele não pode de direito fazer por si mesmo em defesa de seus próprios direitos pessoais. Nenhum homem cristão é ordenado a amar ou servir seu próximo, seu rei ou soberano mais do que ama ou serve a si mesmo. Isso é concedido, e, a menos que um homem cristão possa ir à guerra por si mesmo, ele não pode pelo estado.

Os cristãos não têm mandamentos quanto às obras peculiares a um soldado ou à condução de uma guerra política. Eles devem “viver pacificamente com todos os homens em toda a extensão de seu poder” porque “o espírito do cristianismo é essencialmente pacífico”.

Mas não é só guerra, pois, diz Campbell, “um homem cristão não pode conscientemente entrar em nenhum negócio, nem emprestar suas energias a nenhuma causa que ele não aprove; e, para aprovar, ele deve entender a natureza e o objetivo do empreendimento”. Ele então aplica habilmente este ditado à guerra:

Nada, alega-se, tende mais a enfraquecer a coragem de um soldado consciencioso do que refletir sobre as causas originárias das guerras e os objetivos pelos quais elas são processadas. Essas, de fato, nem sempre são facilmente compreendidas. Muitas guerras foram processadas por muito tempo, e algumas foram encerradas após muitos e longos esforços prolongados, antes que a grande maioria dos próprios soldados, de ambos os lados, entendessem distintamente pelo que estavam lutando.

Para Campbell, “o argumento mais convincente contra um cristão se tornar um soldado pode ser extraído do fato de que ele luta contra uma pessoa inocente”. Se soldados de lados em guerra se encontrassem em público sem uniforme, “eles provavelmente não apenas perguntariam sobre o bem-estar um do outro, mas também ofereceriam assistência um ao outro se necessário”. Mas se um uniforme é a única introdução um ao outro, ele serve como “o sinal de que eles devem matar ou ser mortos”. Como um homem cristão, diz Campbell, “poderia oferecer seus serviços, ou se contratar por uma quantia tão insignificante, ou qualquer quantia, para matar para ordenar a seu próprio irmão, um homem que nunca o ofendeu em palavras ou ações”.

Campbell teve algumas palavras duras sobre o soldado — “o açougueiro profissional e licenciado da humanidade” que, com sua “profanação vulgar, brutalidade e devassidão” se contrata “para devastar um país, saquear, queimar e destruir o pacífico vilarejo, a alegre vila ou a cidade magnífica; e para assediar, ferir e destruir seu semelhante, por nenhuma outra consideração além de seus salários insignificantes, suas rações diárias e o prazer infernal de fazê-lo”.

Campbell também lamenta a influência perniciosa do espírito guerreiro na sociedade. As mulheres são fascinadas por soldados “cuja profissão é fazer viúvas e órfãos”. As mães jovens vestem seus filhos como soldados, treinando-os “para a admirada profissão de matador de homens”. A glorificação de líderes militares em escolas e faculdades também ecoa esse falso espírito. Campbell está especialmente preocupado que essa ilusão seja encontrada no púlpito. Ele considera as orações de guerra como “profanadoras da religião do Príncipe da Paz”. Ele zomba da ideia de capelães de ambos os lados de um conflito oferecendo orações pelo “sucesso de exércitos rivais, como se Deus pudesse ouvi-los e fazer cada um triunfar sobre o outro, guiando e comissionando espadas e balas nas cabeças e corações de seus respectivos inimigos”. Ele fica horrorizado que haja uma ação de graças e regozijo por Deus ter feito com que “dez ou vinte mil dos nossos inimigos” fossem enviados para o inferno e miríades de viúvas e órfãos fossem feitos “a mando de algum chefe, ou de algum aspirante a um trono”. Em algumas cidades, São Paulo foi “expulso da igreja para dar lugar a generais e comodoros renomados em luta”.

Campbell resume seu discurso em oito pontos.

1. Os culpados geralmente fazem a guerra e os inocentes sofrem suas consequências.
2. O direito dado aos judeus de travar guerras não é concedido a nenhuma outra nação.
3. Profecias indicam que o Messias seria o Príncipe da Paz.
4. O Evangelho é uma mensagem que resulta na produção de “paz na terra e boa vontade entre os homens”.
5. Os preceitos do cristianismo inibem positivamente a guerra.
6. As bem-aventuranças de Cristo não são pronunciadas sobre patriotas, heróis e conquistadores; mas sobre pacificadores.
7. A guerra é uma loucura porque nunca pode ser o critério de justiça, nunca pode ser um fim satisfatório para a controvérsia e porque a paz é sempre o resultado da negociação.
8. A guerra é perversa porque os soldados envolvidos em matar seus irmãos não têm nenhuma causa pessoal de provocação; os soldados raramente, ou nunca, compreendem o certo ou o errado da guerra; os inocentes são punidos com os culpados, as guerras obrigam o soldado a fazer pelo estado aquilo que, se ele fizesse em seu próprio caso, o estado o condenaria à morte; e porque as guerras são as pioneiras de todos os outros males para a sociedade.

Dê-me o dinheiro “que foi gasto em guerras”, diz Campbell, “e eu limparei cada acre de terra no mundo que deveria ser limpo – drenarei cada pântano – subjugarei cada deserto – fertilizarei cada montanha e colina – e converterei toda a terra em uma série contínua de campos frutíferos, prados verdejantes, belas vilas, aldeias, cidades, ao longo de rodovias e canais suaves e confortáveis, no meio de pomares, vinhedos e jardins luxuriantes e frutíferos.” “Eu fundaria, forneceria e dotaria”, ele continua, “muitas escolas, academias e faculdades, que educariam toda a raça humana – construiriam casas de reunião, salões públicos, liceus e os forneceriam com bibliotecas adequadas às necessidades de milhares de milhões de seres humanos.”

As visões antiguerra de Campbell eram baseadas na lógica e nas Escrituras. Baseado na declaração de Cristo de que seu reino não era deste mundo, Campbell raciocinou que se a causa de Cristo não deveria ser defendida militarmente, então certamente nenhuma causa menor seria suficiente para os cristãos pegarem em armas. Se Cristo não queria que seus servos pegassem a espada em defesa de sua vida, pela vida de quem ela deveria ser tomada?

Campbell conclui seu “Address on War” com espanto e vergonha por não ter falado ou escrito suas opiniões. Ele lamenta que poderia ter “salvado algumas vidas” se tivesse publicado algo dois ou três anos antes.

Fanning na Guerra

Tolbert Fanning começa se maravilhando com o fato de nações e indivíduos ainda resolverem suas dificuldades “por meio de combate mortal – sem questionar, de forma alguma, o direito divino de matar seus semelhantes”. Ele diz que não escreve para selvagens ou infiéis, “mas para as nações civilizadas da Terra, e para os cristãos professos que se sentem autorizados por Deus e seu país a tirar a vida de seu irmão homem”. Ele então oferece nove argumentos contra a guerra, com o sexto argumento em si contendo nove razões, baseadas no Novo Testamento, pelas quais não existe tal coisa como “guerra cristã”.

Fanning duvida que distinções possam ser feitas entre guerras “justas”, guerras “ofensivas” e guerras “defensivas”. Ninguém jamais leu na história sobre um povo que se reconhece como parte ofensora – “todos alegam justificativa, com base em agressões do inimigo”. De fato, “dificilmente há, nos anais do Tempo, um relato de uma guerra importante, na qual ambas as partes não operaram, tanto ofensiva quanto defensivamente”. Assim que a guerra é declarada, os detalhes técnicos da guerra ofensiva e defensiva são esquecidos.

Fanning considerou que as causas da guerra eram o amor à conquista, ao território, à luxúria e à pilhagem. Ele lamentou a “fama dos chefes militares” que “exercem uma vasta influência” na mente da juventude. Como “todas as causas da guerra são carnais”, a ideia de “guerras santas” é “completamente inadmissível”.

Em resposta à questão de se a instituição cristã permite que seus súditos se envolvam em guerras, Fanning diz incisivamente: “Os cristãos, como nação, igreja ou indivíduos, não têm autoridade divina para se envolver em guerras, ofensivas ou defensivas, por fama, pilhagem, vingança ou para o benefício deles mesmos ou de seus inimigos”.

O silêncio de Cristo quanto aos detalhes dos governos mundanos é para mostrar “que sua religião poderia existir, independentemente de formas particulares de governos civis”. O cristianismo foi “projetado para florescer sob todas as formas de governo humano, e mesmo sem a forma de legislação humana”.

Fanning oferece nove razões “para acreditar que os cristãos não têm o direito de se envolver em guerras”.

1. Se o espírito de guerra existisse no governo de Cristo, poderíamos razoavelmente supor que ele teria apelado às armas para estabelecê-lo.
2. O comando “Não resistas ao mal” não pode ser conciliado com o espírito ou a prática da guerra.
3. Nenhum povo se envolveu em atos sangrentos sem transgredir o preceito de amar nossos inimigos.
4. A ideia de vingança é totalmente incompatível com o espírito e a genialidade do cristianismo.
5. Somos ordenados a buscar a paz com todos os homens.
6. O espírito que os cristãos são ordenados a cultivar para sempre exclui o espírito e a prática da guerra.
7. A declaração de Cristo de que seu reino não era deste mundo é uma evidência demonstrável de que a guerra cristã não teve o apoio do Salvador.
8. Os primeiros cristãos não se sentiam livres para lutar e destruir as criaturas do Todo-Poderoso.
9. Os primeiros cristãos nem sequer participavam do governo civil.

Por acreditar que “todo o ensinamento do Novo Testamento é impressionar o espírito de longanimidade e tolerância; e sacrificar a propriedade e a própria vida, em vez de negar o Salvador”, Fanning até evitou a participação cristã em guerras de autodefesa.

Fanning não mencionou especificamente soldados ou a instituição militar. Mas com tudo o que ele disse em condenação aos cristãos envolvidos na guerra, é difícil acreditar que Fanning poderia ser a favor de cristãos “servindo” nas forças armadas. A única coisa que ele disse que poderia ser tomada como uma referência a isso é simples, mas profunda: “Não lemos nenhum lugar nas escrituras, ou na história, do General Peter, Cel. Paul, Capt. John, ou mesmo do Alferes Luke.”

Lipscomb sobre a Guerra

Por último, mas não menos importante, temos David Lipscomb. Como ele está escrevendo sobre a relação do cristão com o governo, ele se concentra no estado como o instigador da guerra. Ouça apenas estas três declarações:

A principal ocupação dos governos humanos desde o início tem sido a guerra. Nove décimos dos impostos pagos pela família humana foram para preparar, continuar ou pagar as despesas da guerra.

Todas as guerras e conflitos da Terra, toda a desolação, ruína e derramamento de sangue entre nações separadas ou povos distintos são frutos do governo humano.

O povo do Maine e do Texas, da Inglaterra e da Índia, nunca poderia se tornar inimigo ou se envolver em conflitos e guerras, exceto pela intervenção do governo humano para espalhar inimizade e excitar a guerra. Indivíduos em contato poderiam, por conflito de interesses ou antipatia pessoal, tornar-se amargurados e se envolver em guerra uns com os outros, mas nações ou povos distintos não poderiam ter conflitos, exceto se fossem excitados e levados adiante por esses governos humanos.

Lipscomb também traz o elemento religioso para isso: “Todas as guerras e conflitos entre tribos, raças e nações, desde o início até agora, foram o resultado do esforço do homem para governar a si mesmo e ao mundo, em vez de se submeter ao governo de Deus”.

Ele lamentou a então recente Guerra Civil e o espetáculo “de discípulos do Príncipe da Paz, com armas assassinas buscando a vida de seus semelhantes”. Ele considerou isso “abominável aos princípios da religião do Salvador, que morreu para que até mesmo seus inimigos pudessem viver”, que “irmãos pelos quais Cristo morreu” foram encontrados “impurando suas mãos no sangue de seus próprios irmãos em Cristo, tornando suas irmãs viúvas e os filhos de suas irmãs órfãos”.

Lipscomb achava imoral matar em nome do governo: “Os cristãos não podem lutar, não podem matar uns aos outros ou seus semelhantes, a mando de qualquer governante terreno, ou para estabelecer ou manter qualquer governo humano.” E nem podem votar para fazer outros lutarem: “Um homem que vota para provocar uma guerra, ou que vota por aquilo que lógica e necessariamente provoca uma guerra é responsável por essa guerra e por todos os necessários e usuais acompanhantes e resultados dessa guerra.”

Ecoando Alexander Campbell, Lipscomb conclui que “Cristo nega o caráter terreno de seu reino”, declarando “que ele é de uma natureza tão diferente de todos os reinos mundanos, que seus servos não poderiam lutar por seu reino”. E “se eles não pudessem lutar por seu reino, eles não poderiam lutar por nenhum reino”. E diferentemente dos belicistas cristãos de hoje, para Lipscomb isso incluía o reino dos Estados Unidos.

Política, Guerra e o Estado

Minha conclusão se concentrará em política, guerra e estado. É impossível ser um libertário e não ser anti-guerra. Guerra não é nada além de terrorismo patrocinado pelo estado, violência e agressão; é também a saúde do estado. A conexão entre as visões anti-guerra de Campbell, Fanning e Lipscomb e os libertários modernos é forte. Na verdade, como eles não higienizam soldados ou pedem que a matança seja para o estado servir ao país, eles são mais consistentes do que alguns libertários modernos. Sua filosofia religiosa compartilhada certamente guiou suas visões anti-guerra, mas não pode ser considerada a única responsável por tais visões.

Ainda não se sabe quais eram as visões econômicas e políticas dos membros desse triunvirato anti-guerra e até que ponto sua filosofia geral era paralela às suas visões libertárias anti-guerra.

Campbell recebeu sua educação inicial de seu pai, uma educação impregnada na tradição de John Locke. Ele falou favoravelmente de Adam Smith e outros liberais clássicos. Ele admirava Thomas Jefferson. Ele era um defensor feroz da separação entre igreja e estado. Ele escreveu no Batista Cristão que “o clero sempre foi o maior tirano em todos os estados, e no presente eles estão, em todos os países da Europa, do lado dos opressores do povo que pisoteiam os direitos dos homens”. Ele defendeu a importância da propriedade privada. Ele usou no Bethany College as obras de Francis Wayland, o grande campeão batista da liberdade, propriedade e paz que Campbell frequentemente faz referência no Arauto Milenar. Ele se opôs à participação cristã na política, considerando-a "uma pestilência moral". "O espírito dos políticos e o espírito de Deus", disse Campbell, "são tão antagônicos quanto a carne e o espírito, como o ódio e o amor, como o céu e o inferno; e aquele que serviria fiel e verdadeiramente a um, deve abjurar toda a lealdade ao outro". Campbell considerava o patriotismo uma "virtude pagã" que não tinha "nenhum lugar especial na religião cristã". Embora acreditasse que o estado existia para punir crimes contra os homens, ele não acreditava em usar o poder do estado para punir pecados contra Deus. Ele era muito crítico das sociedades morais que buscavam o estado para ajudar a erradicar o pecado. Ele considerava a Igreja a resposta de Deus para os males do mundo. Não fosse pela prevalência da injustiça e da violência no mundo, pensou Campbell, "o governo civil seria totalmente desnecessário". Com essas visões sobre a natureza e o papel do governo, não vejo como podemos descrever Campbell como algo além de um libertário.

Tenho apenas uma pequena informação sobre as visões econômicas e políticas de Fanning. Em seu artigo sobre a guerra, podemos ver que ele falou favoravelmente sobre os primeiros cristãos não participarem do governo civil. Lipscomb escreveu em um livro sobre o Franklin College em 1906 que Fanning “nunca votou ou participou das disputas políticas e civis do país”. E no livro de Libscomb, Governo Civil, ele cita esta declaração de Fanning:

Todos os poderes do mundo são criados pela violência, e devem necessariamente ser mantidos pela força; mas o Senhor estabeleceu seu reino por meios pacíficos – por amor e bondade. Os governos mundanos estão todos sob o príncipe deste mundo, e o governo dos cristãos é administrado pelo Príncipe da Paz. Essas duas características do governo são antípodas uma à outra. O governo espiritual é para “quebrar em pedaços e consumir” todos os principados de Satanás; mas a grande obra não deve ser realizada pela violência, mas pelo amor. Cristo não era do mundo, nem seus discípulos, e os cristãos no século XIX não deveriam ser instrumentos nas mãos do diabo para executar seus propósitos.

Com base nas poucas informações que temos, e porque ele não condenou o governo apenas por causa de suas guerras, Fanning pode certamente ser classificado como, pelo menos, um liberal clássico.

Lipscomb era tão fervorosamente antiestado quanto antiguerra. Ele distinguia o governo humano do governo de Deus. Ele acreditava que os “elementos essenciais” do governo humano eram “maus”. O governo humano, disse Lipscomb, “tem a mesma relação com o inferno que a igreja tem com o céu”. Ecoando Murray Rothbard e Hans Hoppe, Lipscomb descreveu o governo civil como apoiado “na força como sua fundação”. O poder civil é “fundado na força, vive por ela e é sua única arma de ataque ou defesa”. O governo não é benevolente. Seus governantes oprimem seus súditos “para seu próprio benefício”. Os cristãos devem se submeter ao governo humano quando isso não violar diretamente as Escrituras, mas também devem trabalhar “para buscar sua destruição”. Isso deve ser realizado, não pela violência e pela espada, mas pela “propagação da religião de Cristo e, assim, converter os homens do serviço ao governo terreno para o serviço ao celestial”. Os cristãos não devem participar do governo nem votar. Eles não devem usar os poderes civis “para promover a retidão, a moralidade ou o bem para a humanidade”. Ainda mais do que Campbell, não podemos descrever Lipscomb como nada além de um libertário.

Com exemplos como esses, por que os maiores apoiadores da guerra e dos militares continuam sendo cristãos conservadores? Dei muitas razões para isso em meus muitos artigos e palestras sobre cristianismo e guerra. Mas agora precisamos adicionar mais duas: ignorância ou rejeição do triunvirato antiguerra do século XIX de Alexander Campbell, Tolbert Fanning e David Lipscomb.

Postado originalmente em LewRockwell.com em março 28, 2013.