A revolução silenciosa

Por Edmund Opitz, autor de A Teologia Libertária da Liberdade e Religião e capitalismo: aliados, não inimigos. Este ensaio foi publicado originalmente na edição de outubro de 1969 do The Freeman e foi adaptado de seu sermão convidado em Kirk in the Hills, Bloomfield Hills, Michigan, 10 de agosto de 1969. Considerando a eleição que se aproxima, este é um lembrete bem-vindo da ordem maior das coisas ao nosso redor.

O grande naturalista, John Burroughs, escreveu que “no curso ordinário da natureza, as grandes mudanças benéficas vêm lenta e silenciosamente. As mudanças barulhentas, na maioria das vezes, significam violência e perturbação… A voz mansa e suave é a voz da vida e do crescimento… Na história de uma nação é a mesma coisa.”

Este é um tempo de mudanças barulhentas, um tempo de violência e perturbação, um tempo de crise perpétua. Há, nos dizem, uma crise na vida familiar, uma crise nas cidades, uma crise nas relações raciais, uma crise na religião. Dúvidas foram lançadas sobre todas as velhas certezas; nada parece fixo, exceto a mudança — e os internos estão tentando administrar o asilo. O clima atual foi capturado nas linhas familiares de William Butler Yeats:

As coisas desmoronam; o centro não pode aguentar;
A mera anarquia está solta sobre o mundo…
Os melhores não têm convicção, enquanto os melhores
Estão cheios de intensidade apaixonada.

Não é necessária uma lista de detalhes; qualquer homem pode fornecer a sua própria, de qualquer jornal, qualquer dia da semana. E cresce entre nós o sentimento de que o turbilhão de mudanças que embaralhou nosso sistema de valores apagou todas as diretrizes, todos os parâmetros, todos os padrões.

A década de 1960 não foi gentil com os americanos, e nossas magníficas realizações no espaço sideral servem apenas para destacar as trágicas rupturas que estragam nossa vida social. Estamos atolados em uma guerra terrestre na Ásia, como uma fase do ciclo de guerras em que estamos presos desde 1914. Enquanto a América já foi considerada pelos povos do mundo como "a última e melhor esperança da Terra", agora é vilipendiada em muitos setores. Os países latino-americanos pedem a um emissário presidencial que cancele sua turnê porque não podem garantir sua segurança. A tendência do século XIX na direção de liberdades constitucionalmente garantidas do cidadão em seus assuntos pessoais, sociais e econômicos desacelerou até parar no século XX. A maré do totalitarismo começou a subir, e o comunismo na Rússia comemorou recentemente seu quinquagésimo aniversário, confiante em sua força, seguro do futuro, capaz de contar com os descontentes de todos os países — incluindo o nosso — como aliados.

Não temos certeza sobre a base filosófica da nossa própria forma de sociedade; Adam Smith parece quase tão remoto quanto o Adão original, e quem lê Os Documentos Federalistas hoje em dia? O poder executivo se tornou semiautônomo, e a Suprema Corte usurpa uma função legislativa. No nível em que a maioria de nós vive, há uma preocupação crescente com o aumento da criminalidade e as incitações abertas à violência — às quais certos setores da nossa sociedade respondem exibindo um senso paranoico de culpa coletiva. E então há as manifestações, os tumultos e aquele golpe esmagador em nosso espírito — três assassinatos trágicos.

O que aconteceu com as pessoas? O que será da América? E a igreja em tudo isso?

Sinais externos de turbulência interna

Eu considero axiomático que a desordem externa e a luta social são um reflexo da desordem na mente e na alma. Pois está na natureza da condição humana que o homem sempre busque uma harmonia dentro de si mesmo, isto é, uma alma ordenada; e em segundo lugar, ele trabalha para uma ordem externa da sociedade. Tomás de Aquino colocou desta forma: “O homem tem uma inclinação natural para conhecer a verdade sobre Deus e para viver em sociedade.” Isto é para reafirmar o Grande Mandamento dado a nós pelo Mestre quando ele disse: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento, e de todas as tuas forças… E ao teu próximo como a ti mesmo.” (Marcos 12:30-31) A liberdade interior e espiritual proclamada nos Evangelhos deve procurar realizar-se e encontrar expressão adequada na liberdade exterior e social. O cristianismo penetra na sociedade e cria as estruturas políticas e econômicas apropriadas por meio de pessoas cristãs que são cidadãos ou magistrados. A terra nunca testemunhará uma sociedade cristã completamente realizada, pois isso significaria o Reino de Deus, e o Reino de Deus está além da história. Mas o que podemos esperar é uma sociedade cristã em suas normas, cristã em seu entendimento de que o homem é formado para servir a um fim transcendente, para cumprir um propósito além da sociedade.

A religião bíblica entende o mundo como a criação de Deus que olhou para sua obra e a chamou de boa. Ela considera o homem como uma criatura que tem uma relação única com esse Deus, sendo formada à sua imagem — o que significa que o homem possui livre-arbítrio e a capacidade de comandar suas próprias ações. Esse ser livre recebe domínio sobre a terra com a advertência de ser frutífero e se multiplicar. Ele é ordenado a trabalhar para poder comer; ele é feito administrador dos recursos da terra e responsabilizado por seu uso econômico. Ele deve respeitar a vida de seu próximo e não cobiçar seus bens; o roubo é errado porque a propriedade é certa. Quando essa perspectiva prevalece, a base é lançada para uma comunidade livre e próspera; a Cidade do Homem não é um fim em si mesma, é o campo de provas para a Cidade de Deus.

“Cristianismo secular”

A perspectiva contemporânea é bem diferente. Ela exclui Deus de seu cálculo, e em um setor da igreja testemunhamos o paradoxo de uma escola de pensamento proclamando o “cristianismo secular”. A perspectiva atual vê o mundo como autoexistente e o homem é reduzido a um mero produto natural de forças naturais — homem autônomo, despojado de todos os apegos que se pensava que o prendiam a um reino transcendente do ser. Despojado de sua dimensão cósmica, o homem é despersonalizado; não mais a criatura de Deus, ele é reduzido a uma mera unidade da sociedade de massa lutando para reter vestígios de sua humanidade enquanto seu mundo passa por um tempo de problemas.

As tendências seculares adquiriram tal ímpeto que os movimentos religiosos caem em seu rastro. Os teólogos falam sobre a morte de Deus e a nova moralidade. O Novo Clero nos diz que a igreja deve ir, enquanto correm para guarnecer as barricadas; eles pregam a violência e a derrubada da sociedade. “O Novo Clero se cruza com a Nova Esquerda”, declara um escritor em um recente Harpistas. “Esses homens estão aqui para refazer o mundo”, comentou um espirituoso, “como Deus o teria feito em primeiro lugar — exceto que ele não tinha os fundos!”

Os clérigos com mentalidade política buscam moldar as igrejas em um bloco de poder eclesiástico que reduziria a religião a um mero instrumento de mudança social revolucionária. Testemunhamos o crescimento de organizações, agências e conselhos projetados para trazer alavancagem eclesiástica para a sociedade, de uma maneira indistinguível dos esforços dos coletivistas seculares. O principal deles é o Conselho Nacional de Igrejas e o Conselho Mundial. Se a salvação social fosse obtida de grandes, poderosas e prestigiosas organizações eclesiásticas, então já teríamos sido salvos. Mas forneça riqueza e poder a uma organização religiosa e ela começa a se transformar em uma agência secular. A igreja em todas as épocas ficou sob o feitiço de movimentos e entusiasmos seculares, em detrimento da religião espiritual. Os clérigos sonham com uma organização grande e poderosa, tanto pelo bem da própria igreja — como eles pensam — quanto pelo bem do que essa igreja poderia realizar por sua influência no governo. Antigamente, os clérigos invocavam o governo para garantir a pureza da doutrina punindo aqueles que se desviavam para alguma heresia. O objetivo era levar mais almas para o céu. Hoje, os clérigos buscam fortalecer a mão do governo e dar a ele o poder de administrar a economia e controlar, quando necessário, as vidas dos cidadãos. O objetivo é garantir a segurança econômica do berço ao túmulo.

Métodos Errados

É fácil para nós agora ver que os clérigos medievais estavam enganados ao pensar que as almas poderiam ser jogadas no céu pela repetição forçada de algum encantamento. Algum dia será tão evidente que os clérigos atuais estão tristemente equivocados em sua preocupação com a reorganização do estoque existente de bens econômicos. Como os liberais seculares e coletivistas, esses clérigos esperam superar as deficiências econômicas por meio de intervenções políticas. Eles nunca alcançarão a prosperidade tomando essa atitude. A pobreza pode ser superada pelo aumento da produtividade, e de nenhuma outra forma; e uma sociedade de homens livres é mais produtiva do que qualquer outra. Segue-se que maximizamos a produção e minimizamos a pobreza apenas à medida que os homens são cada vez mais livres para perseguir seus objetivos pessoais — incluindo suas metas econômicas — dentro da estrutura da lei. A prosperidade, de fato, é um subproduto da liberdade. Limite o governo à sua competência adequada, para que os homens não sejam coagidos em suas relações interpessoais — incluindo seus arranjos econômicos — e o nível geral de bem-estar aumente.

Uma geração atrás, Dean Inge de St. Pauls previu uma “reversão à religião política e externa, a mesma coisa contra a qual o Evangelho declarou guerra implacável”. Não é que o cristianismo considere o progresso social sem importância, o reitor continua dizendo; é uma questão de como a melhoria genuína pode ser melhor promovida; “a verdadeira resposta… é que o avanço da civilização é uma espécie de subproduto do cristianismo, não seu objetivo principal; mas podemos apelar à história para nos apoiar que esse progresso é mais estável e genuíno quando é um subproduto de um idealismo elevado e sobrenatural”.

A igreja é in o mundo, mas não é totalmente of o mundo. Sempre que busca promover o progresso social ao abraçar a panaceia política da moda atual, não só falha em atingir seus fins sociais ao politizar seu evangelho, mas também trai sua própria natureza. O trabalho da igreja é lembrar ao homem, na estação e fora dela, quem ele realmente é e o que ele pode se tornar; e essa tarefa, em todas as épocas, significa alguma resistência ao “mundo”. A igreja nunca deve se casar com o espírito da época, Dean Inge costumava dizer, pois se o fizer, ela será viúva na próxima.

O Remanescente Salvador

Às vezes, desesperamos da igreja, mas não devemos esquecer que em todas as épocas houve uma atividade criativa e auto-renovadora em ação dentro dela; e está em ação lá hoje. Este é o Remanescente salvador. O bispo da Igreja da Inglaterra do século XVII, Richard Warburton, ponderou sobre essas questões. A igreja vale a pena ser salva, ele se perguntou? Caprichosamente, ele comparou a igreja à arca de Noé e concluiu que a igreja, como a arca de Noé, "é vale a pena salvar, não por causa dos animais imundos que quase o enchiam e provavelmente faziam muito barulho e clamor nele, mas pelo pequeno canto da racionalidade [Noé e família] que estava tão angustiado pelo fedor interno quanto pela tempestade externa.”

Os franceses têm um ditado: “A situação é desesperadora; mas não é séria.” A aventura humana sempre foi uma luta árdua. As probabilidades biológicas estavam contra o surgimento do homem, e a balança sempre foi pesada contra a sobrevivência do homem. Mas esses fatos, em si, nunca foram motivos para desespero generalizado ou prolongado; certamente não onde quer que a fé cristã tenha se consolidado.

Um certo puritano da Nova Inglaterra do século XVII deixou um diário, no qual foi encontrada esta entrada: “Meu coração salta de alegria, toda vez que ouço as boas novas da condenação.” Agora, os puritanos eram um povo peculiar, e este tinha uma maneira estranha de colocar as coisas. Mas talvez ele esteja nos dizendo algo, em sua maneira oblíqua. É uma boa notícia que o homem possua o dom da liberdade tão abrangente que ele é pessoalmente responsável pelo destino final de sua alma. Isso não quer dizer que o homem salva a si mesmo; quer dizer que o indivíduo pode escolher aceitar ou rejeitar os meios de graça disponibilizados a ele, e que seu ato de escolha é determinante.

Responsabilidade implica liberdade

Esta velha doutrina diz, antes de tudo, que alguém no universo cuida de nós individualmente, um por um. Tal é a implicação básica de qualquer sistema de recompensas e punições baseado em mérito ou demérito. A convicção de que este é um universo onde, a longo prazo, nós do receber o que merecemos implica que temos uma responsabilidade por nossas vidas; que ninguém realmente escapa impune de nada.

Nenhum homem é responsabilizado por um resultado que suas ações não afetaram de uma forma ou de outra. Responsabilidade implica liberdade. Dizer que o homem é um ser responsável é dizer que suas escolhas livremente feitas fazem com que as coisas aconteçam desta forma em vez daquela. As possibilidades alternativas de recompensa e punição da vida implicam que os homens devo escolher. E porque o universo não brinca, ele não deu ao homem a liberdade de fazer uma escolha sobre como ele vai comprometer sua vida sem ao mesmo tempo equipar essa escolha com o poder de afetar o resultado final. Este é o cerne da Doutrina da Eleição que um pregador caipira explicou ao seu rebanho desta forma: “O Senhor vota em você; o Diabo vota contra você. É a maneira como você vota que decide a eleição.” Mesmo que você não faça nada, sua própria inação se torna uma forma de ação, afetando o resultado de uma forma ou de outra.

O Poder por trás do universo tem tanta confiança no homem que o tornou um ser livre e responsável. Esta é uma premissa básica da nossa herança religiosa, mas nossa geração, como cada uma antes dela, deve ganhar sua herança novamente antes que possamos torná-la nossa.

O resto da criação está completo; nós sozinhos somos inacabados. O Criador deu ao mundo animal todas as respostas de que ele precisa; respostas trancadas em respostas instintivas tão antigas quanto o tempo. Mas o homem tem não foram dadas as respostas; antes A Nossa olhos o Criador colocou um gigantesco ponto de interrogação. Recebemos uma pergunta, e a resposta é nossa para dar. Temos a responsabilidade, a liberdade e o poder de responder.

Se essas coisas são verdadeiras, elas são verdadeiras para todos, mas nem todos são igualmente capazes de compreendê-las como verdades. Organizações que são equipadas com as vendas dos olhos fixadas nelas pela riqueza, poder e sucesso são deficientes; elas passam a se importar mais com sua imagem do que com a verdade. É triste observar que nada falha como o sucesso. Mas organizações e indivíduos que são não atraídos para o jogo de poder e sucesso podem avançar a verdade sem sobrecarregá-la consigo mesmos. Eles podem se tornar parte do Remanescente salvador.

“Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus”, cantou o salmista (Sl 46:10). “No sossego… estará a vossa força”, disse Isaías. (Isaías 30:15) A vitória para as coisas que queremos vitoriosas não vem com demonstrações barulhentas, agitação clamorosa, campanhas agitadas, slogans gritados, discussões acaloradas, argumentos apaixonados, debates emocionais, arengas demagógicas; nem virá por uma demonstração de poder ou uma demonstração de força. As únicas vitórias que valem a pena ganhar chegam silenciosamente, pelo lento progresso do pensamento, pelo refinamento dos valores morais. “Nada é tão poderoso quanto uma ideia cujo tempo chegou”, e o amadurecimento de ideias nos corredores das mentes dos homens e a tradução destas em ação apropriada quando pronta é a única maneira pela qual o homem pode avançar. É no intelecto e na imaginação moral — isto é, no espírito humano — que os homens podem “esperar no Senhor e renovar suas forças”. O grande economista suíço, Wilhelm Roepke, também era um homem profundamente religioso. Ele lutou na Primeira Guerra Mundial e foi o primeiro intelectual exilado por Hitler. “Por mais de um século”, ele escreve, "nós fizeram o esforço desesperado, cada vez mais proclamado descaradamente, de viver sem Deus. É como se quiséssemos acrescentar às provas já existentes da existência de Deus, uma nova e finalmente convincente; a destruição universal que se segue à suposição da inexistência de Deus. A gênese da doença da qual nossa civilização sofre está na alma individual e só pode ser superada dentro da alma individual.” E se o cuidado com as almas não é, antes de tudo, a província da igreja, qual — em nome de Deus — é o principal negócio da igreja?

A desordem na sociedade reflete uma desorientação na vida interior do homem. Se houver confusão quanto ao fim, objetivo e meta adequados da vida pessoal, então ideologias sociais bizarras se mostrarão irresistivelmente atraentes e uma doença se espalhará na sociedade. Uma sociedade saudável, por outro lado, é a consequência natural do pensamento sadio e da ação correta entre homens e mulheres que buscam os objetivos de vida adequados aos seres humanos.

A igreja é um meio para fins além de si mesma; e nossas vidas contêm potencialidades que nunca podem ser plenamente realizadas somente nos planos biológico e social. Estamos envolvidos em causas perdidas; mas anime-se com São Paulo, onde ele fala de coisas tolas confundindo os sábios e coisas fracas confundindo os poderosos. Paradoxalmente, há is uma espécie de força na fraqueza, e há is uma espécie de sabedoria na tolice. E há vitórias em causas perdidas, porque Deus pode escolhê-las para realizar seus propósitos.