Instinto e Ética

Por Edmund Opitz, autor de A Teologia Libertária da Liberdade e Religião e capitalismo: aliados, não inimigos. Este ensaio foi publicado originalmente na edição de dezembro de 1969 do The Freeman e faz parte de um capítulo em Religião e Capitalismo.

Quase todo mundo é moralista hoje em dia, e um moralista na caricatura popular é alguém que sempre vê com alarme. Até mesmo os autoproclamados imoralistas de nosso tempo se enquadram nessa categoria, pois denunciam como “intolerantes” todos e quaisquer que olhem de soslaio para seus estranhos desvios de “batida”. Desentendimentos são agudos em todos os níveis, entre os espectadores com alarme, mas a principal brecha é entre aqueles que sustentam que a sanção final para padrões éticos deve ser buscada em uma ordem sobrenatural e — por outro lado — aqueles que afirmam que dentro das ordens social e natural podemos encontrar os ingredientes para uma ética viável. A primeira posição é teísta; a última, humanística.

Os humanistas, se nos for permitido esse termo para o segundo grupo, admitem que o código moral que prevaleceu no Ocidente até duas ou três gerações atrás era amplamente considerado como tendo tido sua origem e sanção na religião. Mas, como eles veem o assunto, a dimensão transcendente tem um domínio tão fraco sobre o homem moderno que insistir em uma fonte metafísica de valores morais nestes tempos é enfraquecer a ética ao amarrá-la a um cavalo morto. Os valores morais, eles afirmam, são autônomos se são alguma coisa; deixe-os, portanto, ficar de pé. Separe a ética da religião, eles insistem, para que os homens possam ser virtuosos em prol da felicidade! Os homens não devem fazer o certo em um esforço vão para agradar alguma divindade, ou porque acreditam que Deus ordenou arbitrariamente certas ações e proibiu outras.

Esses não tradicionalistas apregoam uma ética “científica” ou “racional”. O oposto de “racional” neste contexto não é “irracional”; é “teísta”, “costumeiro” ou “recebido”. Ninguém admitiria que seu próprio sistema ético ou código moral é irracional, e é óbvio para todos que verificaram o assunto que houve e há eticistas de várias escolas que são poderosos raciocinadores. Todo filósofo confia na razão, e não apenas os racionalistas; no entanto, a razão diz a alguns homens que a razão não é a rota exclusiva para o conhecimento da realidade complexa que nos cerca.

Uma distinção que surge neste ponto parece iludir muitos. É uma distinção entre a razão como um meio para atingir uma norma e a razão em si como a norma. Talvez o ponto possa ser esclarecido por analogia. “Como você propõe ir para Boston?” é uma pergunta que exige respostas em duas categorias distintas. “De carro” é uma resposta, que nos informa que o meio de transporte não é trem, avião, a pé ou a cavalo. Tendo resolvido este ponto, ainda precisamos de mais informações antes que a questão possa ser considerada respondida. “Por meio do Taconic, norte, até o extremo oeste da Massachusetts Turnpike, então leste.” Isso nos dá a rota, para que saibamos que o carro não seguirá pela Merritt ou pela New England Thruway.

Agora, pegue a pergunta séria: "Como validaremos as normas éticas?" Aqueles que respondem "Pela razão" estão realmente dizendo um mero truísmo. "Vamos pensar sobre isso", eles estão dizendo. E todos que pensam sobre essas ou quaisquer outras questões estão usando sua razão. Este é o nosso único meio de descobrir as coisas, e não é um meio pertencente exclusivamente aos racionalistas; é o meio comum empregado por todos que filosofam. Usando este meio, buscamos respostas para a questão de como validar as normas éticas. Isso tem a ver com o reino onde as sanções podem encontrar ancoragem, seja dentro da natureza e da sociedade, ou em um reino além das ordens natural e social. A razão é nossa ferramenta para operar no problema proposto; ela não é a resposta em si.

Especialistas em Debate

Há dogmáticos em ambos os lados dessa controvérsia, e os habilidosos entre eles podem e expõem fraquezas na posição de seu oponente. O humanista pode acusar sua oposição da seguinte forma: O código moral é uma característica adquirida; ele tem que ser aprendido novamente por cada geração. Já é difícil estabelecer esse código teoricamente, mesmo se o tratarmos como autoevidentemente útil para a sociedade e necessário para a harmonia nas relações humanas. Por que, então, agravar essas dificuldades e forçar as coisas a saírem do foco ao envolver a ética com a metafísica? O incerto, nesta ou em qualquer outra área, é reforçado ao relacioná-lo com o certo; mas quando você conecta a ética com a metafísica, você a relaciona com o ainda mais incerto, com o duvidoso! Não precisamos de uma sanção transcendente para validar ou provar uma ética realista.

Ao que o teísta pode responder: Se você apelar à Natureza para sancionar a conduta humana, você não olhou muito fundo na Natureza. Nem mesmo Kropotkin com suas teorias de ajuda mútua negou a luta darwiniana pela existência; ele apenas desejou apontar que não era toda a história. Mas é parte da história, e uma parte grande o suficiente para que estejamos justificados em dizer que a Natureza dá um mandato aos poderosos, aos rápidos, aos inescrupulosos para viverem dos mais fracos, dos mais lentos, dos inocentes. E se você pensa em tirar suas sanções éticas da sociedade, de qual sociedade você está falando? Uma sociedade de caçadores de cabeças? Sociedade nazista? Sociedade comunista? A Grande Sociedade? Na verdade, se um número significativo de pessoas pode ser levado a acreditar que a conduta moral é meramente aquilo que é sancionado pela sociedade em que vivem, então a moralidade é subvertida em comportamento meramente costumeiro e mera legalidade. Além disso, você está confundindo sanções com consequências. Um código ético reside em algum lugar por trás das sanções avançadas para validá-lo, e as consequências citadas para justificá-lo. Se o código for posto em prática, as consequências podem muito bem ser felicidade pessoal, harmonia interpessoal e uma sociedade próspera. Mas esses resultados não constituem um conjunto de sanções; as sanções estão do outro lado do código, no reino da filosofia. Uma vez que estejamos intelectualmente convencidos de que nosso código moral é válido, então reunamos força de vontade suficiente para praticá-lo, então — e somente então — ganhamos um bônus na forma de bem-estar na sociedade. Mas você inverteu a coisa! Tanto para o dar e receber preliminar.

Uma maneira de superar o dilema

Evidentemente, cada lado tem um caso que pode ser explicado detalhadamente. É um impasse ou temos aqui uma instância de um impasse devido ao endurecimento das categorias de ambos os lados a ponto de sua utilidade como ferramentas conceituais ter sido prejudicada? E, se for assim, há um caminho entre os chifres do dilema? Pode haver tal avanço se pudermos — adotando uma nova perspectiva — propor e desenvolver uma tese que possa se valer de certos pontos fortes em ambas as posições. Aqui está uma tese: O código moral desempenha um papel na vida do homem comparável ao papel do instinto nos organismos inferiores, em que cada um funciona para relacionar a natureza interna do respectivo organismo com toda a extensão de seu ambiente.

O recém publicado Enciclopédia Harper de Ciência diz que “o estudo científico do instinto aumentou muito nos últimos anos, e o próprio conceito recuperou uma respeitabilidade acadêmica que não tinha desde a época de Darwin”. Na vanguarda dessa pesquisa, grande parte dela em condições de campo, estão Tinbergen, Lorenz, Thorne e Barrends; todos europeus. “Agora parece claro”, continua a entrada, “que o instinto e a inteligência são duas maneiras bem diferentes pelas quais os animais enfrentam os problemas da vida. Os instintos são essencialmente respostas pré-fabricadas”. Em uma palavra, o equipamento instintivo de um organismo o adapta de forma ideal ao seu ambiente normal. Os animais — junto com pássaros, insetos e peixes — são equipados com um tipo de servomecanismo interno, ou piloto automático, que os mantém sem esforço no feixe. Os instintos alinham o animal com as forças da vida, ou com as leis de sua própria natureza. O organismo e o ambiente são, portanto, mantidos “em jogo” um com o outro — exceto quando as mudanças ambientais são tão catastróficas que o equipamento de ajuste automático falha, o organismo perece e talvez uma espécie se extingue.

A própria perfeição do ajuste automático e instintivo pode provar a ruína de organismos que dependem desse dispositivo; quando a sobrevivência depende de uma resposta criativa a novas mudanças ambientais, algo diferente do instinto é necessário. Isso é, claro, inteligência. O instinto não é um mero precursor da inteligência, nem a inteligência é um resultado do instinto; eles são radicalmente diferentes. Para que a inteligência no homem tivesse uma oportunidade de florescer, os instintos tiveram que ser suprimidos.

A Ausência de Instintos

Os seres humanos são virtualmente desprovidos de instintos específicos. Não há servomecanismo nos homens que automaticamente mantenha o organismo humano ou a espécie dentro do padrão estabelecido para a vida humana. Os homens têm que descobrir as coisas e, por enorme esforço, aprender a conformar suas ações às normas relevantes nos vários setores da vida. Essa ausência de instintos no homem constitui a base para a liberdade interior radical do homem, a liberdade de sua vontade. As vidas dos animais são fixadas para correr em canais estreitos e restritos; eles obedecem à vontade de Deus, queira ou não. Os homens, no entanto, variam enormemente uns dos outros ao nascer, e as diferenças aumentam à medida que os indivíduos amadurecem cada um em sua individualidade especializada. E cada pessoa tem o dom de uma liberdade tão radical que pode negar a existência das forças criativas que a produziram. Essa liberdade torna não apenas possível, mas obrigatório que o homem tome uma mão na modelagem de sua própria vida. Nenhum homem cria ele mesmo, mas todo homem faz ele mesmo, usando as porções criadas de seu ser como seus recursos. É isso que significa dizer que o homem é um ser responsável.

Um animal magnífico como Man o' War não é um cavalo natural; ele é o produto de gerações de criadores e treinadores humanos de cavalos. Eles são os principais responsáveis ​​por sua superioridade, não ele. De todas as ordens da criação, apenas o homem é um ser responsável; todo o resto, cada cavalo, cão, leão, tigre e tubarão é o que é. Apenas o homem é, em qualquer medida, responsável pelo que ele é. O homem se faz e, portanto, cada pessoa é moralmente responsável por si mesma. Isso é possível porque o homem escapou da camisa de força do instinto.

Deixe-me citar um romance de Dreiser outrora conhecido: Irmã Carrie, que apareceu em 1900. “Entre as forças que varrem e agem por todo o universo, o homem não educado é apenas um fio no vento. Nossa civilização é apenas um fio no vento, dificilmente uma besta, pois não é mais totalmente guiada pelo instinto; dificilmente humana, pois ainda não é totalmente guiada pela razão. Sobre o tigre não recai nenhuma responsabilidade. Nós o vemos alinhado por natureza com as forças da vida — ele nasce sob sua guarda e sem pensar ele é protegido. Nós vemos o homem muito distante dos covis das selvas, seus instintos inatos entorpecidos pela aproximação muito próxima do livre-arbítrio, seu livre-arbítrio não suficientemente desenvolvido para substituir seus instintos e lhe dar orientação perfeita. Ele está se tornando sábio demais para sempre ouvir os instintos e o desejo; ele ainda é fraco demais para sempre prevalecer contra eles.”

Dreiser faz uso total das liberdades de um romancista aqui, mas seu indicador está na direção certa. Algo dentro do tigre faz com que ele obedeça às leis de sua natureza interna inconscientemente e facilmente, e, ao fazer isso, a besta está em harmonia com a natureza externa também. Mas o caso do homem é radicalmente diferente. Ele tem uma natureza verdadeira profundamente dentro dele, visível quando as camuflagens impostas pelo ambiente são retiradas? E, se sim, quais são seus mandatos? Uma vez que o homem conhece as leis de seu próprio ser, como ele deve reunir força de vontade suficiente para obedecê-las enquanto evita distrações e tentações que emanam de outras facetas de sua natureza complexa?

Minha tese é que o papel desempenhado pelo instinto na ordem inferior — manter o organismo no alvo — é assumido no homem pelo código ético. Os animais têm instintos, mas não moral; os homens têm moral, mas não instintos. Os instintos de um animal garantem que ele não desobedecerá nem se desviará da lei de seu ser; um peixe não busca a terra seca, um tordo não tenta se enterrar no chão, um gibão não anseia balançar no Polo Norte. Mas o homem cumpre a lei de seu ser apenas com a maior dificuldade — se então — e o único meio à sua disposição para alinhá-lo com as forças da vida é seu código ético. É esse código, e somente ele, que pode lhe fornecer um regime que dá vida e melhora a vida.

Um Código Ético Único

Deixe-me antecipar duas questões. O instinto às vezes é contrastado com a inteligência, e é nesta última, dizem alguns, que o homem deve confiar. Ou na razão, como Dreiser sugere acima. Este é um jogo de palavras. Confiamos na inteligência para melhorar o transporte, mas na verdade andamos de automóveis ou aviões, que são o resultado final da aplicação da inteligência ao problema de ir daqui para lá. Da mesma forma, é a inteligência que descobre, analisa, enquadra e seleciona o código ético. O que traz à tona a segunda questão. Por quê? da código ético? Não há muitos códigos conflitantes? Bem, não — para ser dogmático! Há um núcleo duro de similaridade, quase identidade, em cada um dos códigos morais desenvolvidos no mundo. Este é o GATO, o Caminho, referido pelos grandes mestres éticos e religiosos em todas as culturas. Sem ele, o homem deixa de ser homem. (Para uma expansão deste ponto, o leitor interessado é encaminhado para CS Lewis' A Abolição do Homem.)

Isso começa a nos afastar da ética humanística mencionada anteriormente. Precisamos nos separar e, se sim, por quanto? As duas escolas mais proeminentes de ética naturalista são os utilitaristas e os pragmatistas. Foi John Stuart Mill quem inventou o nome e defendeu o caso do primeiro. Ele o descreveu como “o credo que aceita como fundamento da moral, a utilidade ou o Princípio da Maior Felicidade”. Ele “sustenta que as ações são certas na proporção em que tendem a promover a felicidade, erradas na medida em que tendem a produzir o reverso da felicidade. Por felicidade entende-se o prazer e a ausência de dor; por infelicidade, a dor e a privação do prazer”.

Prazer e felicidade são desejáveis ​​de fato, e desejamos mais deles para todos. Mas igualar “produzir prazer” com “certo” no início de uma investigação ética proposta é implorar a questão. Há, sem dúvida, uma conexão aqui, pois fazer a coisa certa tem um alto grau de correlação com a felicidade, mas a conexão segue as linhas da ilustração do automóvel inteligente acima. É como se o utilitarista fosse perguntado: “Qual é a temperatura desta sala?” e ele respondesse: “Estou com frio”. Agora, há alguma relação entre esta pergunta e a resposta, mas a resposta não responde diretamente à pergunta. Ela foge da pergunta, implicando que não há como descobrir a temperatura. Não há termômetro, talvez. Mill e os utilitaristas não chegam realmente à questão ética. Eles acham que estão falando sobre ética quando, na verdade, estão discutindo outra coisa. Da mesma forma, os pragmáticos.

Por que isso funciona?

Os pragmáticos estão principalmente preocupados com a viabilidade; está certo se funcionar. Aqui está um mapa dos estados da Nova Inglaterra. O pragmático o segue e dirige até Boston sem se perder. "Onde está a virtude deste mapa?", você pergunta a ele. "Este mapa é bom porque funciona; ele me levou aonde eu queria ir." "Por que", você persegue, "você acha que este mapa o levou ao seu destino?" "Isso", diz nosso pragmático, "é uma questão metafísica do tipo com a qual não posso me incomodar." Então, temos que responder à pergunta para ele. O mapa "funcionou" porque não era apenas um mapa antigo; era um mapa que correspondia ao terreno sobre o qual nosso pragmático viajou.

Um eminente filósofo britânico de uma ou duas gerações atrás, WP Sorley, encerra e descarta cuidadosamente as teorias de utilidade-viabilidade. “Pode ser permitido”, ele escreve, que a “relação entre teoria e prática não necessita da explicação pragmática de que a verdade da teoria consiste simplesmente em sua utilidade prática. A correspondência entre teoria e prática também pode ser explicada na visão de que o conhecimento se mostra útil em suas aplicações porque é verdadeiro: a utilidade não o torna verdadeiro; sua verdade é o fundamento de sua utilidade. A primeira explicação está aberta à objeção fatal de que tende a desacreditar a si mesma; pois, de acordo com ela, a verdade da visão de que a verdade consiste em utilidade deve consistir na utilidade dessa visão. Seria difícil mostrar qualquer utilidade prática que a explicação possua; mas se tivéssemos sucesso em mostrar tal utilidade, ela seria formulada em outra proposição, cuja verdade novamente teria que consistir em algum fim prático supostamente atendido por ela, e assim por diante indefinidamente. Mas se a verdade da proposição não consiste ou depende de sua utilidade, então podemos sustentar que sua utilidade depende de sua verdade: ela é útil porque expressa a realidade ou relações reais na forma de conhecimento, e isso as coloca dentro do alcance e possivelmente dentro do poder da mente humana.”

Valores morais objetivos

E agora, o que dizer das fraquezas no caso da ética teísta, como esse caso é geralmente colocado? Fundamental para essa posição é a convicção de que normas e padrões morais são tão parte da natureza última das coisas quanto o fato da gravidade específica da água. Pode ser conveniente, às vezes, se a água tivesse outras características, mas desejar não alterará os fatos. Da mesma forma, valores morais. Honestidade é certo, e na maioria das vezes também pode ser a melhor política. Mas há momentos em que a desonestidade compensa, onde a honestidade nos deixa muito desconfortáveis; há um conflito entre o que eu quero fazer e o que eu sei que devo fazer. Para manter a integridade da vida moral, o eticista defende a visão de que os valores morais estão "lá fora", objetivos, tão imunes à manipulação humana quanto qualquer outro fato da natureza. A ênfase em sua objetividade parece implicar que os valores morais são estranhos à natureza humana e, se estranhos, hostis ao homem. Se forem equiparadas à vontade de Deus, Deus passa a parecer um déspota oriental que impõe regras arbitrárias e perversas sobre suas criaturas para seu prazer e frustração delas. Essa síndrome é, claro, uma caricatura.

Valores morais são ditos objetivos no sentido de que sua validade é parte do sistema e da ordem do universo, desse mesmo universo que se manifesta também em pessoas. Nenhum é estranho ao outro, porque ambos são parte da mesma realidade. Sorley vai um passo além. “O valor moral objetivo é válido independentemente de mim e da minha vontade, e ainda assim é algo que satisfaz meu propósito e completa minha natureza.” O código ético pode entrar em conflito com nosso eu superficial ocasionalmente, precisamente porque ele recebe suas ordens de nosso eu real. Conflitos internos são parte da vida, e nós os encontramos em todos os empreendimentos da vida.

Escolha qualquer esporte praticado para vencer.

Torna-se uma preocupação dia e noite, com horas dedicadas dia após dia durante anos a treinos extenuantes. Mas esta é apenas a parte visível da história. Há também um conflito perpétuo com o impulso que quer interromper o treinamento, fazer palhaçadas, levar uma vida mais normal. Então há a agonia da competição em si, onde a vontade de vencer assume o controle e empurra o atleta além de seus poderes de resistência consciente para o colapso no momento após sua vitória. Sua vontade mais profunda se apegou a um regime para um funcionamento ideal, superando a estática contínua e a rebelião de outras facetas de sua personalidade. Experiências semelhantes são encontradas na vida intelectual e na vida moral.

Confira o último com um teólogo medieval. Tomás de Aquino diz: "Se a virtude estivesse em desacordo com a natureza do homem, não seria um ato do próprio homem, mas de alguma força alienígena subtraindo ou indo além da própria identidade do homem." Volte para São Paulo. Os gentios não têm a lei mosaica, ele escreve em sua Epístola aos Romanos, mas "eles mostram a obra de uma lei escrita em seus corações." E o próprio Moisés, conforme registrado em Deuteronômio, recomenda a observância dos mandamentos de Deus para que haja vida florescente. "Escolha a vida", ele diz. Onde está esse mandamento, ele pergunta retoricamente; está no céu ou além do mar? Não, ele declara, "a palavra está muito perto de ti, na tua boca e no teu coração, para que a cumpras." O que devemos entender que Tomás, Paulo e Moisés estão dizendo? Eles estão dizendo que obedecer à vontade de Deus para nós é equivalente a seguir as leis do nosso próprio ser? É bem próximo disso. E é exatamente isso que os instintos de um animal fazem por ele. A diferença é que somos livres para ignorar ou desobedecer as leis do nosso ser, enquanto nenhum animal tem esse poder.

Testado pelo Tempo, o Potencial Humano Emerge

No curso de vários milhares de gerações de seres humanos, um depósito lento se acumulou como resultado de indivíduos aqui e ali realizando com sucesso uma parte do potencial humano. As receitas que eles deixaram para trás, testadas e peneiradas ao longo dos séculos, formam o núcleo duro do código ético. Esta não é uma receita para uma vida de busca de poder, ou de ganhar dinheiro, ou uma vida dedicada à diversão e jogos, ou à fama. Essas coisas não são intrinsecamente más, mas um apego desordenado a qualquer uma delas quebra o treinamento, por assim dizer. O uso adequado delas, por outro lado, faz parte do processo de escolarização da vida.

Para que estamos sendo educados? Uma resposta positiva e clara a essa pergunta é impossível, pois ela ultrapassa a experiência humana. Mas uma dica bem clara surge quando contemplamos as alternativas. Riqueza, prazer, poder e até mesmo conhecimento, quando buscados como fins em si mesmos, começam a enviar sinais de que são, na realidade, apenas meios para fins além de si mesmos. Os cientistas espaciais "constroem redundância" em suas cápsulas, mais de tudo do que os requisitos normais jamais exigiriam. O homem também é superconstruído, pois cada pessoa tem uma ampla gama de potências e um reservatório de energia inexplorada à sua disposição, mais do que qualquer um de nós jamais usaria. O homem também não é deixado no centro morto com todo esse poder latente. Ele tem um gráfico contendo os marcos salientes, e esse gráfico é o código ético. Deixe-o começar a usar esse gráfico e as peças se encaixam, pedaços do grande projeto começam a emergir, a pessoa cumpre seu destino. "O evento está nas mãos de Deus."