“Um Evangelho Social Evangélico?” Crítica do livro

Embora sempre tenha havido cismas na fé cristã, a atual divisão teológica/política entre a esquerda cristã e a direita cristã é o ápice dos últimos 100 anos de desenvolvimentos teológicos e sociais em relação à natureza do evangelho e suas implicações para nossas vidas. A direita enfatiza a natureza pessoal e individual do evangelho e seus efeitos. A esquerda enfatiza os aspectos sociais e comunitários do evangelho. Não é de surpreender que suas respectivas visões do evangelho se encaixem com suas visões sobre a natureza do pecado. Para a direita, pecado é quando os indivíduos agem em desacordo com os desejos de Deus. Para a esquerda, o pecado pode ser criado por instituições sociais além do controle de qualquer indivíduo.

Tim Suttle, pastor em Igreja da Redenção em Olathe, Kansas, fez um esforço concentrado para trazer à tona ambas as ênfases do evangelho. Em seu livro, Um Evangelho Social Evangélico?, Suttle relata sua jornada pessoal de uma fé cristã enfatizando o efeito que Jesus tem em nossas vidas pessoais para a adoção de uma fé que abrange tanto o “evangelho pessoal” quanto o “evangelho social”.

Suttle sustenta que o aspecto individual do evangelho não deve ser descartado, mas mantido como meramente um aspecto do evangelho. Suttle sugere que nossa cultura ocidental se tornou individualizada a um ponto em que até mesmo a mensagem do evangelho se adaptou tão bem que esse aspecto individual se tornou a mensagem inteira. Ele escreve: "Os evangélicos foram formados nessa narrativa de individualismo, então não deveria ser surpresa que o evangelho que contamos na América tenha uma inclinação individualista. Mas a história do individualismo não é sinônimo da história do cristianismo. Quando a história do individualismo e a história de Deus são confundidas, o evangelho deixa de ser uma boa notícia para todos” (pg 13). Em contraste, Suttle declara que a Bíblia “fala sobre um Deus que sempre se preocupou com toda a vida” (pg 15).

Suttle se inspira fortemente no pregador do Evangelho Social Walter Rauschenbusch, um progressista do início do século XX que aprendeu no início de seu ministério que o evangelho não é apenas sobre indivíduos indo para o céu quando morrem, ou tendo uma vida melhor para si mesmos aqui nesta terra. Depois de vivenciar o sofrimento e a miséria de Hell's Kitchen, uma área pobre de Manhattan, Rauschenbusch descobriu que a mensagem de conversão pessoal não tinha poder. Não o poder de salvar individualmente, mas o poder de unir as pessoas e levá-las a Deus. Não era bom o suficiente que os cristãos ricos oprimissem os pobres. Tal evangelho não satisfazia, e Rauschenbusch acreditava que não fazia justiça ao evangelho de Jesus. Para Rauschenbusch, todo o evangelho incorporava mais do que apenas indivíduos. Ele incorporava a sociedade.

Eu esperava que Suttle conduzisse o leitor gradualmente para mudar a importância da mensagem individual do evangelho para a mensagem social do evangelho. De forma revigorante, Suttle é claro sobre onde ele se posiciona: “Eu acredito que se nosso conceito do evangelho não inclui ambas as mensagens, então ele é algo menor do que o verdadeiro evangelho encontrado nas Escrituras, e, portanto, não tem o poder de transformar o mundo” (pg 26). Ele começa no Jardim do Éden e aponta quatro direções nas quais nossa humanidade foi fraturada pelo que muitos teólogos chamam de “a Queda”:

1. A relação humana com Deus — eles se esconderam de Deus
2. A auto-relação humana — eles viram que estavam nus e envergonhados
3. A relação dos humanos entre si — a transferência de culpa ocorreu instantaneamente
4. A relação dos humanos com a ordem criada — aumento da dor no parto e um solo amaldiçoado

Se o nosso evangelho não restaura todos os quatro tipos de fraturas, é apenas uma boa notícia parcial.

Em pouco mais de 100 páginas, o livro de Suttle explora a natureza da imagem de Deus, os perigos do que ele chama de “individualismo”, a natureza do pecado e a solução da salvação corporativa. Crítico para o livro é seu comprometimento hardcore com o subtítulo do livro: “encontrando a história de Deus em meio a extremos”. Ele faz um trabalho soberbo.

Como um cristão formado em teologia e uma espécie de filósofo de poltrona, tive alguns momentos de frustração ao longo do livro. Um deles foi uma declaração sobre individualismo versus coletivismo: “O que nos torna humanos é nossa participação na humanidade” (pg. 35). O que se seguiu foram alguns parágrafos que pareceram um pouco chocantes. Suttle argumenta que “o relacionamento social precede temporal e logicamente qualquer consciência de nossa própria existência. Em outras palavras, se eu fosse (sic) a única coisa existente, não seria possível para mim sequer discernir minha própria existência” (pg. 35). Para colocar um ponto mais fino sobre isso, ele diz: “A ontologia humana — nosso próprio ser — é baseada na comunidade. A comunidade vem primeiro” (pg. 36). A essência de seu ponto é que, para sermos totalmente humanos, devemos participar como humanos na comunidade. Embora eu concorde com sua conclusão, eu argumentaria que o individualismo tem uma má reputação devido à sua natureza confusa. A maioria de nós pensa no individualismo como uma maneira egocêntrica de ver o mundo. Norman Horn diz isso melhor em seu artigo destacando as crenças de Edmund Opitz:

O conceito de individualismo é frequentemente perdido na igreja moderna. Frequentemente se ouve em círculos religiosos que “o individualismo não tem lugar na vida da igreja”, mas isso constitui um mal-entendido da própria palavra. Em sua essência, individualismo significa que o indivíduo é responsável por suas próprias ações, em particular diante de Deus, e, portanto, a liberdade individual é necessária para viver os ditames da consciência. Opitz concordaria que não se pode estar em Cristo (Gálatas 3:28) sem o corpo de Cristo — a igreja — mas muitos cristãos levam isso longe demais e se veem promovendo o coletivismo em vez da comunidade. Individualismo não é atomismo social: “Não temos inclinação para ser eremitas; somos criaturas sociais e alcançamos nossa humanidade plena apenas em associação, em mutualidade e em comunidade.” A ação voluntária é a própria essência da comunidade e, portanto, o coletivista está, na verdade, agindo contra o espírito de comunidade que ele busca promover.

A compreensão de Suttle sobre o individualismo está realmente criticando uma visão atomística da humanidade. O individualismo atomístico é antagônico à vida e contrário ao espírito do Reino de Deus. Seria inapropriado, no entanto, rejeitar o individualismo argumentando que os indivíduos não existem ou não podem existir separados da comunidade. Um individualista cristão não é avesso à comunidade, nem é egocêntrico. Um individualista cristão enfatiza o valor moral do indivíduo, algo que tenho certeza absoluta que Suttle afirma. É sobre reconhecer que cada indivíduo é a imagem de Deus no mundo, representando aspectos únicos do deus-criador em suas respectivas comunidades.

Outro ponto interessante é que Suttle passa muito tempo falando sobre os elementos sociais da mensagem do evangelho, mas passa pouco tempo falando sobre manifestações particulares da sociedade em si. Como libertário, uma citação de Rauschenbusch que se destacou para mim foi: "Quando [Jesus] pegou Deus pela mão e o chamou de 'nosso Pai', ele democratizou a concepção de Deus. Ele desconectou a ideia do Estado coercitivo e predador, e transferiu-o para o domínio da vida familiar, a principal personificação social da solidariedade e do amor” (pg 41, citando Rauschenbusch Evangelho Social, pg 175, ênfase minha). Suttle cita exemplos de pecado social e seus resultados horríveis, e ele é convincente em seu argumento de que o pecado pode ser social e não apenas pessoal. Embora provavelmente estivesse além do escopo de seu livro, Suttle não fala sobre a natureza do Estado e sua predação sobre os pobres — algo que a maioria dos libertários (mesmo os não cristãos) consideraria um "pecado social". Suttle encontraria alguma companhia decente no meio de cristãos libertários com o seguinte:

Nossa vocação como seres humanos é organizar nossa vida em comum de tal forma que possamos ser a imagem de Deus para toda a criação e dar testemunho do reino de Deus que está se aproximando, para que quando toda a criação olhe para nós e veja a maneira como vivemos juntos — não apenas como indivíduos — ela veja além de nós a realidade maior que é o reino e o governo de Deus. (pg 44)

Para Suttle, as boas novas do Reino de Deus estão além de nossos destinos individuais e mais sobre abraçar o reino de Deus na terra. Ele demonstra em várias passagens do Novo Testamento (Marcos 1:14, Lucas 8:1, Lucas 9:1-12, Atos 3:19-21, Efésios 1:9-10, Colossenses 1:19-20, 2 Pedro 3:10-13 e Romanos 8:19-23) que a ação salvadora de Deus não é uma destruição do cosmos, mas uma renovação dele. Em uma declaração claramente extraída da linguagem e da teologia de NT Wright (um dos meus teólogos favoritos), ele descreve sucintamente o evangelho:

A boa notícia é que o futuro de Deus veio correndo para o presente por meio de Jesus Cristo. O céu invadiu a terra na pessoa de Jesus Cristo, que orou: “Venha o teu reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu.” (pg 84)

Ele termina o livro com uma nota pastoral refrescante (e talvez irônica). Ao descrever o Reino de Deus como uma narrativa rival, ele pergunta: “Em que história você está vivendo?” Se a narrativa do nosso mundo for altamente consumista, tenderemos a nos ver como meros containers, o que implica que guardamos as bênçãos de Deus para nós mesmos. Em vez disso, devemos nos ver como funis através do qual Deus é a fonte de toda a nossa vida, nossos dons, talentos, recursos, habilidades, paixões e renda. Em vez de alavancar isso para manter nossos recipientes cheios, uma experiência totalmente humana permite que isso flua livremente através de nossas vidas para as vidas dos outros. A promessa original a Abraão vem à mente: “você será abençoado para ser uma bênção em todo o mundo”.

O livro de Suttle tem algumas deficiências, e tenho algumas queixas sobre suas crenças sobre a sociedade. Suttle provavelmente é mais simpático ao movimento progressista do que eu seria. Ele provavelmente rejeita o libertarianismo. No entanto, ele fez uma contribuição significativa para a Grande Conversa sobre a vida e a fé por meio de seu trabalho.

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