Começar uma revolução pode ser uma coisa boa?

Este ensaio dá continuidade aos ensaios do Curso de Teologia Cristã e Políticas Públicas de John Cobin, autor dos livros Bíblia e Governo e Teologia Cristã de Políticas Públicas. Ele é a primeira parte de uma série de sete partes que trata de cristãos e rebelião contra a autoridade civil, originalmente intitulada “Visões cristãs sobre a rebelião”.

-

Um pregador proclamou recentemente: "Rebelião contra autoridade é rebelião contra Deus". Outro pastor me disse uma vez: "Se é ilegal, é pecaminoso". (Ele deve ser grato por tanta graça para cobrir seus pecados de desobediência ao estado — à luz de toda a legislação que ele inadvertidamente viola.) E um ouvinte recente do meu programa de rádio disse algo como: "Uma vez que uma proposta se torna lei, um cristão deve obedecê-la", sugerindo que desobediência é pecado. Esses princípios conservadores são amplamente defendidos pelos cristãos americanos. Mas esse sentimento é correto? A resistência aos tiranos, que eles chamam de "rebelião", é necessariamente pecaminosa? A rebelião contra Deus certamente é sempre errada. É condenada nas Escrituras como sendo análoga à "bruxaria" (1 Samuel 15:23). Ter uma atitude rebelde ou "desprezar a autoridade" é igualmente uma prática cristã inaceitável (2 Pedro 2:10; Judas 1:8). A Bíblia ensina que os cristãos devem “estar sujeitos às autoridades governamentais” que são “designadas por Deus” (Romanos 13:1) e se submeter “a toda ordenança humana por amor do Senhor” — tanto no caso de reis quanto de magistrados inferiores ou governadores (1 Pedro 2:13). No entanto, a doutrina da submissão do governante civil é certamente qualificada. Nenhum teólogo cristão jamais sustentou que o Novo Testamento exige submissão absoluta a todo decreto do governo civil. Até mesmo os apóstolos desobedeceram à autoridade civil quando acreditaram que a obediência a ela causaria desobediência a Deus. Eles resistiram à tirania obedecendo a Deus e, portanto, foram erroneamente considerados “rebeldes”.

Nenhum cristão que crê na Bíblia deve considerar os mandamentos em Romanos 13:1-7, 1 Pedro 2:13-17 e Tito 3:1 como absolutos. De fato, levando em conta o “conselho inteiro de Deus”, fica claro que o povo de Deus não se submeteu e não deveria se submeter a “toda ordenança do homem” (1 Pedro 2:13) em um sentido absoluto. As parteiras egípcias desafiaram o decreto do Faraó de assassinar crianças (Êxodo 1:15-21). Eúde agiu contra a política pública enganando os ministros do rei e então matou o rei (Juízes 3:1526-3). Daniel, Sadraque, Mesaque e Abednego se recusaram a cumprir as políticas públicas que exigiam rituais religiosos contrários à adoração adequada (Daniel 8:18-6; 6:10-2). Os sábios do Oriente desobedeceram à ordem direta de Herodes de revelar o paradeiro de Jesus (Mateus 7:12-5). Pedro e João desobedeceram diretamente à “ordenança do homem” que ordenava que desistissem de pregar (Atos 28:29-XNUMX). A julgar por essas premissas bíblicas, portanto, a principal questão doutrinária para uma teologia cristã de política pública aparentemente não é se os cristãos podem desobedecer aos decretos do estado, mas sim quando a desobediência civil por cristãos se torna obrigatória — ou, ainda, quando a obediência se torna opcional ou discricionária para um cristão que deve ser livre para agir dentro dos parâmetros de sua consciência. De fato, a questão central se resume a quando (ou em que ponto) a desobediência civil é justificada, e qual teste deve ser aplicado para determinar quando tal rebelião é justa. Lembre-se, desobediência civil e rebelião ao estado são termos sinônimos, sendo a primeira a perspectiva do patriota e a última a do tirano. Em muitos pontos ao longo da história, a rebelião foi amplamente considerada uma coisa boa e, portanto, foi proclamada por líderes da igreja. Sua mensagem foi simples e direta: desobedecer a tiranos é obedecer a Deus. Assim foi na fundação dos Estados Unidos da América.

Na década de 1770, os cristãos americanos viam as políticas públicas britânicas como motivos para a resistência armada. Os colonos não apenas acreditavam que tinham o direito de resistir à "tirania" britânica, como também sustentavam que a submissão (ou não se rebelar) seria pecaminoso. Assim, os pregadores incitaram a revolução. Os argumentos apresentados pelos pregadores da época em apoio a esse sentimento eram múltiplos:

(1) O Parlamento se estabeleceu de forma idólatra ao reivindicar soberania “em todos os casos” sobre as colônias (e era blasfêmia pensar que meros seres humanos poderiam ter tal autoridade); de fato, os colonos reformados queriam preservar sua identidade como um povo da aliança, e as reivindicações do Parlamento representavam tanto tirania quanto idolatria, porque honrar as reivindicações do rei seria equivalente a abandonar Deus, que diz para “não ter outros deuses” diante dele;

(2) a igreja vibrante no “deserto” da América representava o “Novo Israel”, enquanto o Rei e os seus comparsas representavam um ataque satânico destinado a prejudicar o povo escolhido de Deus, dando assim aos cristãos uma justificação para a autodefesa contra a autoridade civil;

(3) Os cristãos têm o direito de estar livres da tirania (citando Gálatas 5:1), juntamente com os meios para reparar as queixas relativas às expectativas não cumpridas (ou violações) das cartas coloniais e dos direitos humanos básicos; e, mais implicitamente,

(4) os abusos de vida e propriedade que emanaram do Rei George III e do Parlamento, incluindo sua empreitada de pilhagem legal das colônias, justificavam a autodefesa. A autoridade civil poderia ser resistida da mesma forma que um proprietário resiste a um ladrão ou um empresário resiste a um bandido.

Esta série de artigos destaca as ações dos fundadores americanos — cristãos em particular — em seu esforço para mostrar as várias teologias cristãs históricas de política pública. Enquanto muitos de nós acreditamos que os fundadores estavam certos em "se rebelar", muitos outros cristãos discordam. Assim, acho que vale a pena discutir a interação (e interseção) da fé e da desobediência civil, especialmente à luz do crescente ataque de políticas públicas modernas contra os cristãos.

-

Originalmente publicado no The Times Examiner em 23 de março de 2005.