Deus: O Autor da Liberdade

Por Edmund Opitz, autor de A Teologia Libertária da Liberdade e Religião e capitalismo: aliados, não inimigos. Esta seleção foi um sermãozinho de domingo de manhã em um FEE seminário em 1965.

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Samuel Smith escreveu as palavras para “América” em 1832, enquanto era aluno do Seminário de Andover. O quarto verso é virtualmente uma oração, começando com as palavras familiares:

Deus de nosso pai, a Ti, Autor da liberdade.

A prece é dirigida, não a algum deus do panteão hindu, nem aos deuses dos medos e persas, mas ao Deus da Bíblia, o Deus da nossa herança judaico-cristã. O que há de único nessa ideia de Deus, e em que sentido ele é o Autor da liberdade? Vamos voltar alguns milhares de anos. A opinião comum no mundo antigo — uma opinião ainda prevalente — era que um deus é útil para sancionar práticas sociais, garantir prosperidade e assegurar a vitória na batalha. Quando os deuses estavam bravos, você tinha uma maré de azar, então você tinha que bajulá-los até mudar a atitude deles. Se uma colheita falhasse, o deus responsável ou respondia aos seus encantamentos, ou você o demitia. Se sua tribo perdesse uma batalha, isso significava a medicina superior dos deuses do vencedor, então você os adotava. O romancista vitoriano, Samuel Butler, sentiu que muitos de seus contemporâneos ainda se apegavam a tais noções infantis, que ele satirizou ao declarar: "Amar a Deus é ter boa saúde, boa aparência, boa sorte e um saldo justo de dinheiro no banco". Muitas pessoas, e não apenas no mundo antigo, agem como se considerassem Deus como uma espécie de carregador cósmico ansioso para executar suas tarefas celestiais para elas, ao mesmo tempo em que revelam o atalho para o sucesso e o segredo dos esquemas de obter algo por menos.

Um Deus

Os antigos israelitas foram o primeiro povo a descartar a noção de um deus mantido à disposição para dar sorte e truques. Eles caíam de vez em quando, mas eram sacudidos com força por seus profetas, que proclamavam o Deus da retidão e da verdade; esses homens viam as obras de Deus mesmo em sua própria pobreza e derrota. O deles não era um deus mantido que pudesse ser trabalhado por magia para servir aos fins tortuosos dos homens. Ele era o Deus da religião que estabeleceu as regras para um universo ordenado no qual os homens, aprendendo e obedecendo aos comandos, conquistam seu próprio caminho. Este Deus não pode ser comprado ou subornado — em contraste com o deus da magia — e os homens veem sua obra na preponderância da ordem, harmonia, equilíbrio e economia no funcionamento do universo. Este universo joga duro, mas limpo; pode ser confiável. Sua confiabilidade, traduzida para o mundo material, torna-se as ciências naturais traçando sequências de causa e efeito e elaborando leis para descrever o funcionamento dos fenômenos naturais.

Uma pedra cai porque não tem escolha na questão; o hidrogênio não pode se recusar a entrar em uma combinação com o oxigênio sob certas condições. Não há liberdade no nível da física e da química. Mas a vida entra em cena e adiciona uma nova dimensão.

No espectro biológico com uma ostra, digamos, em uma ponta, e um chimpanzé na outra, notamos uma liberdade crescente nas formas superiores de vida, culminando no homem. O universo não é aleatório, mas intencional, e uma de suas intenções resulta em uma criatura dotada de um novo tipo de liberdade de escolha.

O homem aparece em cena, o filho rebelde da Natureza. O eminente biólogo, Lecomte du Noüy, examina amplamente a cena planetária e declara que “tudo ocorreu como se, desde o nascimento da célula original, o Homem tivesse sido desejado.”¹

Aqui, finalmente, está uma criatura tão radicalmente livre, tão isolada dos controles instintivos que guiam os animais, que pode desafiar as leis de seu próprio ser. A vontade do homem é livre; todas as outras criaturas obedecem às leis de sua natureza, mas somente ele possui aquela liberdade radical que lhe permite negar seu Criador. Às vezes acusamos tiranos de tentar brincar de deus, mas esta não é uma metáfora adequada: o próprio Deus não “brinca de deus”! Temos o dom de uma liberdade interior tão abrangente que podemos escolher aceitar ou rejeitar o Deus que a deu a nós, e parece seguir-se que o Autor de uma liberdade tão radical deseja que sejamos igualmente livres em nossos relacionamentos com outros homens. A liberdade espiritual, do tipo que os homens têm, logicamente exige condições de liberdade externa e social para sua conclusão.

O objetivo do coletivismo é a adaptação perfeita do homem à sociedade e da sociedade à natureza. Desafiamos esse objetivo com a convicção de que cada pessoa tem um destino além da sociedade. Ela tem uma alma, por cuja ordenação adequada ela é responsável, não para a sociedade ou para o estado, mas, em última análise, para Deus.

Liberdade Interior

Tal entendimento da natureza e do destino do homem é a pedra angular de uma sociedade livre. Sempre que um número significativo de pessoas se conscientizar de sua liberdade interior e suas demandas, elas terão pouca dificuldade em estabelecer as instituições seculares de liberdade em sua sociedade. Elas limitarão o governo para que não haja invasões políticas das prerrogativas sagradas de pessoas individuais; elas garantirão a propriedade legítima de cada pessoa e confiarão seus problemas econômicos ao mercado para solução. Essas coisas estão no reino dos meios, mas são meios indispensáveis ​​para moldar o tipo certo de condições sociais das quais pessoas individuais podem emergir como a conclusão e realização da sociedade.

O homem não crio ele mesmo, nem escreve as leis do seu ser; mas o homem não fazer ele mesmo. E, ao fazê-lo, ele começa a descobrir quem ele é e o que ele pode se tornar. “Essa estrutura maravilhosa, o Homem”, escreveu Edmund Burke, “cuja prerrogativa é ser em grande parte uma criatura de sua própria obra, e que, quando feito como deveria ser feito, está destinado a não ocupar nenhum lugar trivial na criação.”

Que possamos então procurar servir ao Autor da nossa liberdade, em cujo serviço encontramos nossa perfeita liberdade.

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Originalmente publicado na edição de janeiro de 1966 de O homem livre. Leia mais em Arquivo Edmund Opitz.