A filosofia de Ludwig von Mises

Por Edmund Opitz, autor de A Teologia Libertária da Liberdade e Religião e capitalismo: aliados, não inimigos. Este artigo é uma adaptação de uma palestra no Grove City College em 26,1980 de fevereiro de XNUMX como parte de uma série em homenagem a Ludwig von Mises e sua obra.

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Um convite para falar no Grove City College é uma grande honra, duplamente, pois fui convidado para falar sobre Ludwig von Mises. Mas fico humilde quando comparo o tamanho da dívida que tenho com Mises com o gesto mesquinho que é tudo o que posso oferecer como um pagamento simbólico.

Eu tinha lido as principais obras de Mises antes de conhecer o homem. Então tive o raro privilégio de conhecer uma das mentes mais brilhantes do nosso tempo, um homem que pertence aos grandes mestres de sua disciplina, Economia; um acadêmico que avançou essa disciplina em vários aspectos por seu próprio gênio. E não apenas isso, Mises foi um professor inspirado; desde os dias de seu celebrado Seminário de Viena até quase o fim de sua vida, homens e mulheres sentaram-se a seus pés, e alguns deles se tornaram famosos por seus próprios méritos. A influência misesiana se espalha e continuará a se manifestar.

Mises viveu sua vida ativa durante os primeiros dois terços deste século — um período de turbulência mundial que o afetou pessoal e tragicamente, forçando-o a sair de sua terra natal e finalmente da Europa, perdendo a maior parte de sua preciosa biblioteca e outros pertences no curso de sua fuga. Alguns estudiosos refugiados vieram para a América no final dos anos trinta e início dos anos quarenta e nós estendemos o tapete vermelho para eles. Mas não para Mises. Mises havia definido sua vida inteira resolutamente contra os absurdos ideológicos do século XX que produziram as revoltas totalitárias na Europa, bem como os eventos políticos e sociais mais brandos, mas relacionados, na América.

Aqueles intelectuais europeus que se opuseram ao fascismo e ao comunismo europeus em nome do socialismo foram recebidos aqui por seus colegas domésticos — socialistas, liberais e New Dealers americanos. Palestras, nomeações acadêmicas e outras honrarias foram disponibilizadas a eles. Com Mises foi diferente. Seus ensinamentos eram uma ameaça a toda variedade de estatismo, qualquer que fosse o rótulo: comunismo, fascismo, nazismo, intervencionismo estatal, planejamento nacional.

Gangues comunistas e fascistas lutavam batalhas campais nas ruas de cidades europeias, mas esses brigões eram realmente irmãos por baixo da pele; ambos eram estatistas e coletivistas. Eles lutavam entre si pelo poder; eles ansiavam pela autoridade para colocar uma nação sob camisas vermelhas versus camisas marrons versus camisas pretas. Mas eles tinham um inimigo comum, e sabiam disso. O inimigo comum de todos os totalitários era a antiquada filosofia Whig, que, no segundo quarto do século XIX, começou a se chamar de "liberalismo".

Liberalismo Clássico

O liberalismo clássico acreditava na liberdade e justiça para todos; restringia severamente o papel do governo e da política; defendia o Estado de Direito, a propriedade privada e a economia de livre mercado. Ele projetou um conjunto de regras que maximizavam a oportunidade de cada pessoa perseguir seus objetivos pessoais; trabalhava pela liberdade igualitária abolindo os privilégios legais que até então davam a alguns grupos da sociedade vantagens injustas sobre outros. Ele se livrou da servidão e da escravidão.

Mises era um liberal nesse sentido antiquado, numa época em que as correntes intelectuais na Europa e na América estavam quase todas se movendo em outras direções. E assim, sua chegada a Nova York passou quase sem aviso. Mas Mises tinha leitores neste país, e um deles era Henry Hazlitt, que havia feito uma resenha do grande livro de Mises, Socialismo, logo após a tradução em inglês ficar disponível. Mises e Hazlitt trocaram cartas, e Hazlitt conta sobre ter recebido um telefonema um dia em 1940, pouco tempo depois que o Dr. e a Sra. Mises chegaram a Manhattan. “A voz do outro lado da linha”, Hazlitt relembra, “disse 'Este é Ludwig Mises'. Teve o mesmo efeito em mim”, continua Hazlitt, “como se a voz tivesse dito 'Este é Adam Smith'.” Tal — aos olhos de alguns poucos selecionados — era a estatura do homem que chegou a Nova York no dia 2 de agosto de 1940.

Volte sua mente para cerca de um quarto de século, para meados dos anos cinquenta. Mises estava aqui há quinze anos, ele havia conquistado vários amigos e sua influência estava se espalhando. A Universidade de Yale havia publicado seu monumental Ação Humana e reimprimiu seu Teoria do Dinheiro e do Crédito e Socialismo. Estes estão entre os grandes livros do nosso tempo, embora seu tempo ainda esteja por vir.

As notícias começaram a se infiltrar nas universidades de que ali estava um homem de intelecto massivo e ampla cultura que havia dedicado uma vida inteira de pensamento rigoroso para expor e defender a economia de livre mercado — chame-a de capitalismo — junto com seu correlato, a antiquada filosofia social liberal. Isso era apenas o eco de uma linguagem esquecida na maioria dos campi, onde a ortodoxia nas ciências sociais incluía o planejamento central da sociedade e a regulamentação governamental da economia entre seus princípios básicos. Ocorreu a várias faculdades que poderia ser um gesto gentil na direção do equilíbrio acadêmico dar a Mises uma hora no campus para contar aos alunos tudo sobre o capitalismo.

Mises nos contou por que ele se recusou a aceitar esses convites. “Alguns desses professores”, ele escreveu, “tentam… demonstrar sua própria imparcialidade convidando ocasionalmente um estranho dissidente para falar com seus alunos. Isso é mera ilusão. Uma hora de economia sólida contra vários anos de doutrinação de erros!

“Se fosse possível expor a operação do capitalismo em um ou dois discursos curtos”, ele continuou, “seria perda de tempo manter os estudantes de economia por vários anos nas universidades. Seria difícil explicar por que livros didáticos volumosos têm que ser escritos sobre esse assunto. São essas razões que me impelem relutantemente a recusar seu gentil convite.”

Estou em perfeito acordo com os sentimentos expressos nesta carta de Mises; a filosofia de Mises não deve ser resumida; nem em uma hora, nem em um semestre. Não tentarei; mas se eu conseguir intrigar ao menos uma pessoa para ler Ação Humana que de outra forma poderiam ter negligenciado o propósito desta palestra terá sido alcançado.

Mises como um homem de pensamento — um homem de ação

Ludwig von Mises foi um homem de ação; mas por ação não quero dizer “atividade”. Como o mundo tende a julgar a atividade, os homens de ação são presidentes, generais, exploradores, montanhistas, pilotos de corrida e semelhantes. A ação de Mises era pensamento, e o pensamento é a forma mais intensa de ação que existe, e a mais duradoura. Se algum Emerson atual escrevesse um ensaio sobre Homem: Como Pensador, ele não poderia fazer nada melhor do que manter Mises como seu exemplar. Em Mises, pensamento e ação se uniram, e eram como um.

Não quero sugerir que quando Mises foi solicitado a listar sua ocupação, ele escreveu "Pensador" ou "Filósofo". Suspeito que ele escreveu "Economista". No entendimento popular, um economista é alguém que se preocupa com o funcionamento dos negócios, indústria e comércio ou alguém que prevê os altos e baixos do mercado de ações. Agora, essas são de fato preocupações humanas importantes; e Mises escreveu vários livros grandes sobre produção e distribuição, capital e juros, dinheiro e crédito, trabalho e salários, o ciclo de negócios e vários outros tópicos tratados em cursos acadêmicos de economia. Mas o pensamento de Mises e seus escritos abrangeram todo o espectro do conhecimento, da epistemologia à história; ele escreveu sobre a ação humana ao longo do tempo, das motivações internas que dão origem à ação às consequências remotas da decisão de uma pessoa de agir de uma maneira em vez de outra.

Eu costumava passar pela vitrine de uma loja na cidade onde eu morava, na qual havia um desenho do antigo símbolo pirata, uma caveira e ossos cruzados. Ao passar por esse desenho de uma caveira, ele mudava, de repente, como por mágica, para o retrato de uma mulher adorável. Mude a perspectiva e as coisas têm um foco totalmente diferente. A economia misesiana representa um novo foco; o assunto muda de um mero assunto de pão com manteiga para um assunto da mente e do espírito; a economia lida com a valorização do homem, com propósito e em busca de objetivos.

“A produção não é algo físico, natural e externo”, escreve Mises, “é um fenômeno espiritual e intelectual. Seus requisitos essenciais não são trabalho humano e forças e coisas naturais externas, mas a decisão da mente de usar esses fatores para a obtenção de fins… As mudanças materiais são o resultado de mudanças espirituais.”

Uma disposição para a liberdade

Quase todos no mundo moderno têm uma disposição para a liberdade, e essa disposição é poderosamente fortalecida pela filosofia cristã. No entanto, a liberdade vive precariamente em nosso tempo nos poucos lugares onde ela sobrevive. A liberdade pode ser perdida porque as pessoas não se importam o suficiente com ela, mas esse não é o nosso problema. Nós a queremos, mas perversamente tentamos implementar a liberdade por políticas sociais que a inibem e a destroem. Há uma mentalidade antieconômica; é uma recusa em encarar o modo como as coisas são nesta parcela significativa da situação humana.

O teólogo pode dar um serviço de boca para a ideia da soberania de Deus sobre toda a vida, mas na prática se recusar a admitir a existência de um reino econômico no qual prevalece uma regularidade de fenômenos aos quais ele deve ajustar sua ação. O homem pode tentar negar sua condição de criatura nesta área e pensar em anular leis econômicas por estatuto. Mas se há regularidades aqui, o homem deve contar com elas; ou elas terão seu acerto de contas com ele.

É um fato da situação humana como tal — independentemente da natureza da ordem social — que a humanidade não encontra, pronto em seu ambiente natural, os meios para se alimentar, abrigar e vestir. Existem apenas matérias-primas, e a maioria delas não é capaz de satisfazer as necessidades humanas até que alguém trabalhe sobre esses recursos naturais e os transforme em bens de consumo. O homem aprende a cooperar com a natureza e a fazer uso das forças naturais para servir aos seus fins. Ele tem que trabalhar para sobreviver. O trabalho é construído na situação humana; as coisas pelas quais vivemos não vêm à existência a menos que alguém as cultive, colha, fabrique, construa, transporte.

Aprendendo a Economizar

O trabalho é cansativo e as coisas são escassas, então as pessoas devem aprender a economizar e evitar desperdícios. Elas inventam dispositivos que economizam trabalho; fabricam ferramentas, especializam-se e trocam os frutos de sua especialização. Elas aprendem a se dar bem umas com as outras, nossa sociabilidade natural reforçada pela descoberta de que a divisão do trabalho beneficia a todos. A divisão do trabalho e a troca voluntária constituem o mercado, que é o maior dispositivo de economia de trabalho de todos.

“Essa divisão do trabalho, da qual tantas vantagens são derivadas”, escreveu Adam Smith, “não é originalmente o efeito de nenhuma sabedoria humana que prevê e pretende aquela opulência geral à qual ela dá ocasião. É a consequência necessária, embora muito lenta e gradual, de uma certa propensão na natureza humana... a propensão a negociar, escambo e trocar uma coisa por outra... É comum a todos os homens e não pode ser encontrada em nenhuma outra raça de animais.”

A jornada mais longa deve começar com um único passo, e é uma jornada muito longa que leva daqueles primórdios primitivos à complexa ordem econômica do nosso tempo. Mas a cada passo ao longo do caminho há aquela necessidade humana de lidar com a escassez, de satisfazer as necessidades das criaturas, de prover bem-estar material. E é tão verdade agora quanto sempre foi que o trabalho humano é necessário antes que os bens apareçam, e que a prosperidade depende da produtividade.

Sinais do Mercado

Os sinais visíveis de nossas atividades econômicas estão todos ao nosso redor; fábricas, lojas, escritórios, fazendas, minas, sistemas de transporte, usinas de energia e assim por diante. Esses são os locais onde o trabalho é realizado, as coisas são transformadas, os serviços prestados, os bens são trocados, os salários ganhos, o dinheiro é gasto. Esta é a economia, e a marca registrada da sociedade livre é que a economia não está sob controle governamental; os políticos não regulam a economia, os consumidores regulam a economia por seus hábitos de compra. Os bilhões de decisões do consumidor tomadas diariamente no mercado para comprar ou não comprar determinam quais bens serão produzidos, em quais quantidades, tamanhos e cores. Os consumidores, por suas decisões de mercado, determinam quem permanecerá no negócio e quão grande e próspero um negócio será. As necessidades, desejos e gostos mutáveis ​​dos consumidores regulam os salários e ordenados. Se um empreendedor obtém lucro, é um sinal de que os consumidores aprovam os serviços que ele lhes presta. No mercado, o consumidor é soberano.

A sociedade livre tem um papel indispensável para o governo. A lei, em uma sociedade de pessoas livres, protege a vida, a liberdade e a propriedade de todas as pessoas igualmente, garantindo condições pacíficas dentro da comunidade. O governo atua como um árbitro imparcial, interpretando e aplicando as regras previamente acordadas. Uma sociedade livre se esforça para garantir e preservar a liberdade de ação pessoal dentro das regras, e as regras são projetadas para maximizar a liberdade e a oportunidade para todos.

O governo, no interesse da liberdade máxima, usa força legal contra criminosos para que cidadãos pacíficos possam cuidar de seus negócios. O uso de força legal contra criminosos para a proteção dos inocentes é a marca registrada de um governo adequadamente limitado, e está em total contraste com o uso de força tirânica pelo estado sobre cidadãos pacíficos — qualquer que seja a desculpa para tal ação. É o contraste entre força defensiva e violência agressiva; é o estado de direito versus opressão.

Capitalismo laissez-faire

Em uma sociedade onde as pessoas são livres, a ordem econômica é chamada de capitalista. Alguns preferem chamá-la de economia de mercado ou ordem da propriedade privada. Capitalismo laissez-faire — quando o termo é despojado das conotações pejorativas que os oponentes injetaram nele — o capitalismo laissez-faire é o ideal de liberdade individual e associação voluntária aplicado ao mundo econômico cotidiano. É a contrapartida econômica de uma ordem social onde pessoas individuais têm latitude máxima para perseguir seus objetivos pessoais.

Mises acreditava na economia de mercado desimpedida e, com enorme erudição em vários volumes grandes, expôs as operações desse sistema intrincado. Começando com a verdade autoevidente de que as pessoas preferem ser mais prósperas do que menos prósperas, outras coisas sendo iguais, Mises demonstrou com lógica devastadora que toda interferência política no mercado prejudica algumas pessoas e torna a sociedade inteira mais pobre. A maneira de tornar a nação mais rica e beneficiar a todos é soltar o mercado; remova todas as obstruções que interfiram na liberdade das pessoas no mercado e a riqueza da nação será maximizada. Não há como melhorar o bem-estar geral, exceto aumentando a produtividade, e um povo livre é mais produtivo do que um povo politicamente regulado.

Intervenção Política

Governo não é uma instituição econômica; governo é uma instituição política, e não há como empregar um meio político para atingir um fim econômico. Tudo o que as intervenções políticas podem fazer é transferir riqueza de um conjunto de pessoas para outro conjunto; a ação política não produz a riqueza que redistribui. Além disso, o governo é a estrutura de poder da sociedade, e quando o governo usa um jogo de poder para penhorar riqueza dos produtores, ele redistribuirá essa riqueza para aqueles que possuem influência política suficiente para ir a Washington e fazer lobby por subsídios. E esses não serão os pobres.

O estado de bem-estar opera, ostensivamente, para o benefício dos “pobres”, mas “os pobres” são, na realidade, suas principais vítimas. Todo programa econômico lançado pelo governo derrota os propósitos para os quais o programa é proposto. Por exemplo, o governo embarca em um vasto projeto de habitação pública, e Mises demonstra que o resultado final será uma má alocação de recursos e menos unidades habitacionais do que estariam disponíveis se a habitação fosse deixada para o mercado.

O estado de bem-estar social é um nome impróprio; um rótulo mais adequado para o que temos é o estado provedor. A teoria por trás do estado provedor é que o governo suprirá as necessidades materiais das pessoas por meio de cupons de alimentação, moradia pública, educação gratuita, assistência médica, assistência direta ou o que quer que seja.

Agora, o governo não tem nada próprio para dar, então o que ele dá a Pedro deve ter tirado primeiro de Paulo. O governo tira dos produtores uma parte de tudo que eles fabricam ou cultivam, e tira uma parte de tudo que as pessoas ganham ao prestar serviços de um tipo ou outro. O governo redistribui uma parte da riqueza desviada para seus cofres por impostos, e assim outro rótulo preciso para o tipo de governo que temos agora é o estado redistributivo. O mercado aloca recompensas pacificamente, e então o governo reorganiza à força as repartições originais.

Nem é preciso dizer que o mercado nem sempre proporciona recompensa ao mérito. Mas o estado também não é uma meritocracia! A população, quando livre, recompensa seus heróis, e eles podem não ser os seus. Por outro lado, o mercado nunca pune o mérito; a roda, a estaca e a aposta são instrumentos exclusivos do estado. Se for permitido ao estado poder autocrático no mercado, ele restringirá a liberdade em todos os outros lugares.

Se o humor dos cidadãos é exigir ou aceitar esmolas do governo, uma nova geração de políticos surgirá, solicitando votos com a promessa de mais generosidade do governo para satisfazer as demandas dos vários grupos de pressão e lobbies. O canto da sereia é: Vote em um aumento de salário, ou vote em uma moradia melhor, comida mais barata, assistência médica gratuita e coisas do tipo.

O que o governo dá, ele deve primeiro tirar

Agora sabemos que este nosso mundo não é gerido segundo a lógica do algo por nada; há sempre uma quid pro quo. Se o governo lhe dá algo por nada ou algo por menos, é óbvio que esse mesmo governo está forçando alguns de seus concidadãos a aceitar nada por algo, ou menos por algo. Seu ganho é a perda de outro; você está vivendo às custas de outra pessoa. Outras pessoas estão sendo vitimizadas por um suposto benefício que você desfruta. Isso é injusto; é imoral.

O código ético é violado sempre que você furta o bolso de outra pessoa ou rouba sua bolsa, e a violação é agravada quando você faz isso legalmente, ou seja, quando você permite que o governo faça o roubo por você. Mas apenas um povo com furto em suas almas escreverá uma forma de roubo em seus estatutos. Algum cínico sugeriu que o roubo é o primeiro dispositivo de economia de trabalho. Ele está pelo menos meio certo. E se as pessoas cobiçarem a propriedade de seu vizinho, certamente encontrarão maneiras legais de colocar as mãos nela, e a consciência se curvará para aprovar.

Uma preocupação exclusiva com a economia pode levar algumas pessoas a negligenciar considerações éticas e outras em seu impulso obstinado de fazer o que querem, de ter sucesso, de obter mais por menos — mais recompensa por menos esforço; ganho máximo, independentemente; algo por nada, sempre que possível. Então, a ciência econômica, desde o início, foi unida simbioticamente a uma filosofia da sociedade chamada Whiggismo ou Whiggery no século XVIII, para depois adotar um rótulo mais adequado, liberalismo. O termo Whig deriva de Whiggamore, um rótulo aplicado com desprezo a alguns dos Dissidentes e Não-conformistas ingleses do século XVII que lideraram a oposição ao partido da corte. Adam Smith era um Whig, assim como Edmund Burke, e assim também a maioria dos homens dos quais falamos como Pais Fundadores. O Partido Whig da Inglaterra se tornou o Partido Liberal em 1829.

A Riqueza das Nações

Adam Smith, escrevendo em 1776, descreveu o “sistema mercantil predominante, em sua natureza e essência um sistema de restrição e regulamentação”. Em contraste com esse “sistema de restrição e regulamentação”, Adam Smith ofereceu “o plano liberal de igualdade, liberdade e justiça”. Essas palavras de Adam Smith lançam bastante luz sobre nossos esforços para entender o que homens como Mises querem dizer com “capitalismo laissez-faire”.

Laissez faire nunca significou um vale-tudo; o capitalismo nunca implicou a ausência de regras. Adam Smith fala de “permitir que cada homem busque seu próprio interesse à sua maneira”, e se essas palavras forem tiradas do contexto, elas sugerem uma luta desesperada, sem barreiras, violenta e desordenada por dinheiro e poder. Mas quando sabemos que essas duas linhas que citei de Smith seguem uma à outra na mesma frase, seu significado é inconfundível. Ele está defendendo uma sociedade baseada na igualdade, liberdade e justiça.

Uma vez que você tenha uma sociedade cujas regras são projetadas para oferecer justiça igual para todas as pessoas, então todos são livres para perseguir seus objetivos pessoais. Esta é a sociedade livre do liberalismo clássico, e a economia livre — ou capitalismo — é a única maneira pela qual um povo livre pode conduzir seus assuntos econômicos.

Fundação Espiritual

O liberalismo clássico pressupõe uma filosofia religiosa que considera o homem como um ser criado que tem uma relação única com Deus, sendo formado à Sua imagem — significando que o homem possui livre-arbítrio e a capacidade de iniciar e comandar suas próprias ações. Este ser livre está sob a lei moral estabelecida na constituição original das coisas, responsável por descobrir esta lei e obedecê-la. Ele recebe domínio sobre a terra. Ele é ordenado a trabalhar para que possa comer; ele é o administrador dos escassos recursos da terra e responsabilizado por seu uso econômico.

O liberalismo clássico, em outras palavras, é a projeção secular da filosofia cristã. O sonho americano, como Jacques Maritain colocou, manteve “vivo, na história humana, um reconhecimento fraternal da dignidade do homem — em outras palavras, a esperança terrestre do homem (expressa) no Evangelho”. A coisa chamada “liberalismo” hoje não tem nenhuma semelhança com o liberalismo clássico; não tem nada em comum com o Whiggismo de Adam Smith ou o liberalismo de Ludwig von Mises.

Mises escreveu um livro intitulado Liberalismo, descrevendo o liberalismo como “uma doutrina dirigida inteiramente à conduta dos homens neste mundo... não tem nada mais em vista do que o avanço de seu bem-estar material exterior e não se preocupa diretamente com suas necessidades interiores, espirituais e metafísicas”.

Um significado mais profundo

Agora, alguns críticos do liberalismo clássico o julgaram grosseiro, muito negligente com a natureza superior do homem. Não é bem assim, diz Mises: “Os críticos que falam dessa forma mostram apenas que têm uma concepção muito imperfeita e materialista dessas necessidades mais elevadas e nobres. A política social, com os meios que estão à sua disposição, pode tornar os homens ricos ou pobres, mas nunca pode ter sucesso em fazê-los felizes ou em satisfazer seus anseios mais íntimos... Tudo o que a política social pode fazer é... promover um sistema que alimente os famintos, vista os nus e abrigue os sem-teto. Felicidade e contentamento não dependem de comida, roupas e abrigo, mas, acima de tudo, do que um homem preza dentro de si. Não é por desdém pelos bens espirituais que o liberalismo se preocupa exclusivamente com o bem-estar material do homem, mas por uma convicção de que o que é mais elevado e profundo no homem não pode ser tocado por nenhuma regulamentação externa.”

Mises descreve ainda alguns dos princípios centrais do liberalismo clássico como liberdade individual, tratamento igualitário perante a lei e a eliminação de privilégios de classe; propriedade privada, livre mercado, livre comércio e cooperação pacífica de toda a humanidade. A maioria dos americanos ainda responde positivamente a esses ideais porque eles são parte de nossa herança inscrita em nossos documentos básicos, celebrados em feriados patrióticos.

O homem tem um desejo inato de viver melhor, incluindo o impulso de melhorar suas circunstâncias materiais e desfrutar de mais prosperidade. Para esse fim, ele sempre se envolveu em algum grau de especialização, e ele negociou e trocou coisas que ele quer menos por qualquer coisa que ele queira mais. Essas trocas voluntárias são transações de mercado.

O Quadro Cultural

O mercado sempre existiu; trocas voluntárias ocorrem entre povos primitivos, e há um mercado subterrâneo rápido em nações comunistas como Rússia e China. Mas meros desejos não transformam o mercado em economia de mercado. A economia de mercado emerge apenas quando as condições culturais preparam o terreno para ela, como era a situação em certas nações ocidentais no século XVIII.

Quando a estrutura cultural de uma nação inclui ingredientes espirituais como o Estado de direito, a liberdade igualitária, a segurança da propriedade, um alto nível de moralidade e o respeito pela racionalidade que torna a ciência e a tecnologia possíveis, então os impulsos e incentivos que em todos os lugares produzem o mercado darão origem ao capitalismo, ou à economia de mercado — que é o mercado institucionalizado.

“Os reformadores dos povos orientais querem assegurar aos seus concidadãos o bem-estar material que as nações ocidentais desfrutam”, escreve Mises, “... eles acham que tudo o que é necessário... é a introdução da tecnologia europeia e ocidental.” O que eles realmente precisam, Mises continua, é “a ordem social que, além de outras conquistas, gerou esse conhecimento tecnológico... O Oriente é estranho ao espírito ocidental que criou o capitalismo.”

Como pode uma sociedade cuja visão de mundo inclui doutrinas como Maya, karma e casta produzir a estrutura social sobre a qual a economia de mercado é baseada? Aceite a ideia de Maya e você exclui a ideia de um universo racionalmente estruturado, de causa e efeito. A doutrina do karma torna virtualmente impossível para os indivíduos terem a necessária auto-responsabilidade e vontade de ter sucesso, que são essenciais para uma economia em andamento. E as divisões de casta em uma sociedade são incompatíveis com a ideia de direitos inerentes e igualdade perante a lei. O capitalismo está enraizado na herança cultural do Ocidente, a cristandade, e você não pode ter os frutos sem as raízes; você não pode simplesmente desejo um resultado final — desejar o fim é desejar os meios.

Uma inteligência criativa

O pivô em que a cultura ocidental se voltou é a convicção de que uma Inteligência Criativa está trabalhando seus propósitos por meio da natureza, da história e das pessoas; e que cada indivíduo desfruta de um relacionamento único com esse Poder. Por ser um ser criado, há uma essência sagrada no homem, que, na plenitude dos tempos, foi entendida como conferindo certos direitos e imunidades na esfera política.

No século XVIII, nossos antepassados ​​filosóficos consideravam como autoevidente a verdade de que todos os homens são criados iguais, possuindo certos direitos dotados pelo Criador. O governo deveria ser estruturado em torno da pessoa soberana para garantir seus direitos e proteger seu domínio privado. Os americanos se organizaram politicamente em torno de uma estrutura espiritual que, paradoxalmente, considerava a política como relativamente sem importância. A lei deveria proteger a vida, a liberdade e a propriedade, para que homens e mulheres pudessem atender melhor às coisas mais importantes da vida — como religião, arte, educação, ciência, sociabilidade e diversão.

A ideia do rei-filósofo prevaleceu na maioria das eras: Encontre os homens mais sábios e melhores e então dê a eles poder sobre a nação para ampliar sua capacidade de fazer o bem. A noção americana era exatamente o oposto. Os americanos tinham alguma experiência da influência corruptora do poder, e eles estavam cientes da depravação da natureza humana — que o homem é uma criatura caída. Então a novíssima ideia política adumbrada nessas praias era limitar o poder político tão drasticamente que mesmo se homens maus tomassem o poder eles não pudessem fazer muito mal. Eu expressaria a percepção deles desta forma: Nunca defenda mais poder para seus melhores amigos do que você gostaria que seus piores inimigos exercessem.

Os Aspectos Políticos e Econômicos da Liberdade

Dois séculos atrás, as coisas chegaram ao auge, em duas grandes conquistas sociais. Na Declaração de Independência e na Constituição, tínhamos a filosofia política e as estruturas legais para uma sociedade de pessoas livres. A contrapartida econômica de nossa política única era a economia livre, que prometia uma sociedade de pessoas prósperas.

Mas, nesse mesmo período, a civilização ocidental passaria por um processo de secularização radical que virtualmente destruiu as ideias de natureza humana e destino que sustentavam nossa liberdade e prosperidade. A pessoa humana passou por uma desvalorização radical; antes considerado o senhor da criação, ele passou a ser encarado como o produto final acidental de forças naturais e sociais — “pouco mais do que um depósito casual na superfície do mundo, descuidadamente jogado para cima entre duas eras glaciais pelas mesmas forças que enferrujam o ferro e amadurecem o milho”.

Desapareceu a ideia de uma lei moral para a orientação e realização do homem; desapareceu a ideia do livre arbítrio: o caráter de um homem não foi feito by ele, mas for ele. O homem era mera criatura das circunstâncias, privado de iniciativa, ele não podia agir, ele só podia reagir.

Um crítico inglês chamado Christopher Booker, escrevendo sobre Samuel Johnson, faz referência a essa enorme transformação na perspectiva humana. “Na véspera da Revolução Francesa e da era do Romantismo, a civilização europeia estava à beira de uma das mais espantosas e fundamentais mudanças na consciência coletiva da história — cuja tônica seria uma reversão quase exata de toda verdade sobre a natureza e a experiência humanas pelas quais Johnson havia lutado com tamanha honestidade e dor implacáveis... foi proclamado que a felicidade humana poderia ser alcançado por meios políticos, que as causas da maioria dos males humanos não estavam dentro de nós, mas fora de nós. Se havia uma crença que caracterizaria a civilização ocidental com força cada vez maior desde a morte de Johnson, era que a maioria do sofrimento humano é causada por fatores externos. Em Marx, em Freud, em quase todos os filósofos e pensadores que moldaram as atitudes ocidentais nos últimos duzentos anos (com uma ou duas exceções imponentes, como Dostoiévski), encontramos esse mesmo impulso avassalador de descarregar a culpa por toda a nossa culpa, nossa dor, nos outros, na sociedade, em nossos pais, em estruturas políticas, em nossas circunstâncias materiais.” (O espectador americano, outubro de 1978.)

As Consequências do Erro

Os erros religiosos e filosóficos dos séculos XVIII e XIX produziram os desastres sociais e pessoais do século XX — o pensamento falho e as ideias falaciosas se tornaram questões violentas nas guerras do nosso tempo. Tentamos e erramos; mas podemos aprender com nossos erros. Tente uma nova direção e podemos ter sucesso. De fato, estamos tendo sucesso à medida que mais e mais pessoas pensativas examinam a filosofia da liberdade em suas várias dimensões e níveis mais profundos. E, à medida que buscam, mais e mais pessoas encontram a figura imponente de Ludwig von Mises. Aqui estava um homem de integridade inabalável, um homem que vivia as verdades que ensinava.

É impossível resumir a filosofia de Ludwig von Mises, mas fecharei com o que pode ser interpretado como um testemunho pessoal do próprio Mises, que resume o caráter do homem. É um parágrafo de seu pequeno livro Burocracia.

“A humanidade nunca teria alcançado o estado atual da civilização sem heroísmo e auto-sacrifício por parte de uma elite. Cada passo à frente no caminho para uma melhoria das condições morais foi uma conquista de homens que estavam prontos para sacrificar seu próprio bem-estar, sua saúde e suas vidas em prol de uma causa que consideravam justa e benéfica. Eles fizeram o que consideravam seu dever sem se preocupar se eles próprios não seriam vitimizados. Essas pessoas não trabalharam em prol de recompensa, elas serviram sua causa até a morte.”

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Originalmente publicado na edição de julho de 1980 de O homem livre. Leia mais em Arquivo Edmund Opitz.