Liberalismo Clássico e Religião

Originalmente por Edmundo Opitz na edição de novembro de 1985 do The Freeman.

O liberalismo clássico criou uma nova visão revolucionária do Estado político, sua natureza e funções próprias. Podemos entender melhor essa mudança radical no pensamento político se contrastarmos o estado secular do liberalismo com seu oposto polar encontrado no mundo antigo. A grande autoridade na cidade antiga, Fustel De Coulange, nos diz que “o estado era uma comunidade religiosa, o rei um pontífice, o magistrado um padre e a lei uma fórmula sagrada”. O grego polis era Igreja e Estado em um, Júlio César era Pontifex Maximus; o cidadão estava ligado ao Estado de corpo e alma. Quando obrigações cívicas e religiosas são combinadas e devidas à mesma instituição, temos aquele poder absoluto temido por Lord Acton.

Foi a grande conquista do liberalismo clássico, com suas raízes na era e no humor pós-Reforma, dessacralizar a ordem política, despojando assim o Estado de suas pretensões religiosas e morais. Impérios sagrados e monarquias sagradas reivindicando sanção transcendente prevaleceram ao longo da história, e o Estado era venerado como uma ordem de salvação. De agora em diante, no entanto, as sanções do Estado seriam muito mais modestas, seus objetivos limitados a funções policiais; “o Estado vigia noturno”, como um crítico o apelidou.

O Estado não mais assumiria responsabilidades além de sua competência para a regeneração moral e espiritual de homens e mulheres. “Não é por desdém pelos bens espirituais que o liberalismo se preocupa exclusivamente com o bem-estar material do homem”, escreve Mises em Liberalismo, “mas da convicção de que o que é mais elevado e profundo no homem não pode ser tocado por nenhuma regulamentação externa.” (p. 4) A tutoria e a renovação da mente e do espírito humanos seriam, a partir de agora, tarefa da Igreja e da Escola — no sentido mais amplo — então essas instituições foram arrancadas do guarda-chuva do Estado e assumiram a autonomia que devem ter se quiserem atingir seus propósitos.

“Separação entre Igreja e Estado” é repetida infinitamente e sem pensar entre nós, de modo que a ideia de um Estado secular é agora lugar-comum. Mas era uma ideia nova no século XVII, e não criou raízes em nenhum lugar do mundo, exceto em regiões responsivas à influência do liberalismo clássico. Qual foi a ideia semente que eventualmente germinou como o conceito de um Estado secular? E qual foi o meio em que a semente criou raízes? Era um meio em que uma aura de santidade poderia ser anexada a praticamente qualquer coisa; árvores, rios, pedras, animais, bem como à própria ordem social. E, claro, havia reis-sacerdotes, monarcas divinos e imperadores sagrados.

O Antigo Testamento registra uma ruptura brusca com essa mentalidade, um novo afastamento que remove a ideia do sagrado da natureza e da sociedade e a coloca exclusivamente na divindade transcendente: “Eu sou o Senhor, seu Santo, o Criador de Israel, seu Rei”. H. Frankfort, em seu Realeza e os Deuses, elabora: “À luz da realeza egípcia, e até mesmo da Mesopotâmia, a dos hebreus carece de santidade. A relação entre o monarca hebreu e seu povo era tão secular quanto possível em uma sociedade em que a religião é uma força viva.” A distinção entre cívico e sagrado é aguçada no Novo Testamento, especialmente na réplica de Jesus a uma pergunta capciosa: “Dai a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus.” O reino de César, o Estado, agora está despojado de seus conceitos elevados. O Estado é uma instituição necessária e útil, mas não há nada divino ou sagrado nele. Somente Deus é santo, e há algo do divino nas pessoas; mas não na ordem social — o Estado é secular.

Há um domínio privado no homem, tocado pelo sagrado, ao qual somente o indivíduo tem acesso legítimo. A invasão deste Self por qualquer outro constitui uma violação, e o aparato de compulsão do Estado é criado precisamente para punir transgressões desse tipo. A matança gratuita é a mais flagrante das violações e é função da lei punir o assassinato. Roubar é uma violação dos laços de propriedade e é a base para leis contra o roubo. E porque nenhuma pessoa pode ser responsabilizada por suas ações, nem realizar seu potencial, a menos que seja livre, a lei busca garantir liberdade igual para todas as pessoas. Em suma, cada pessoa tem direitos inerentes, derivados de uma fonte além da natureza e da sociedade, à sua vida, sua liberdade e sua propriedade; e é função da Lei garantir esses direitos.

A capacidade do Estado de punir o mal não deve criar nenhuma expectativa de que o Estado possa impor o bem. A bondade deve ser voluntária, e o máximo que o Estado pode fazer em nome da bondade é coibir os malfeitores e, assim, criar “um campo livre e nenhum favor” onde o pensamento correto e o bem-fazer de todas as variedades podem criar raízes.

O Estado começou a sair do negócio da religião no início da era moderna; a imprensa ficou livre e a fala era irrestrita. Adam Smith demonstrou que a economia não precisava de controles políticos, mas apenas do Estado de Direito, que preservava a cooperação social sob a divisão do trabalho. As melhores coisas da vida começaram a florescer em regiões fora do domínio da política: família, amizade, companheirismo, conversa, trabalho, hobbies, arte, música, adoração...

Era uma visão nobre, mas não prometia utopia e, portanto, decepcionou aqueles que exigiam um paraíso na Terra. Um pouco mais de realismo neste ponto e a visão pode ainda se firmar novamente.

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Nota de Norman: Pode ser minarquista, mas é bom mesmo assim…