Liberalismo costumava significar liberdade

Por Edmund Opitz

John Sholto Douglas foi o 8º Marquês de Queensbury, e um esportista famoso também. “Marquês de Queensbury” tem um toque familiar, porque em 1867 o Marquês deu seu nome a um conjunto de regras recém-criadas para governar as lutas de prêmios, regras que ainda estão em vigor. As lutas de prêmios antes da era atual — sob as antigas Regras de Londres — eram uma combinação de luta livre e boxe; eram lutas sem luvas, e um round era chamado cada vez que um competidor era derrubado ou jogado no chão. Sob as novas regras do Marquês de Queensbury, os boxeadores usavam luvas acolchoadas, e os rounds duravam três minutos com um minuto de descanso entre os rounds.

Agora, é óbvio que essas novas regras mudaram a natureza da luta de prêmios, e essas mudanças tiveram muito a ver com a determinação do resultado de qualquer disputa em particular; as antigas regras de Londres favoreciam o brigão, enquanto o atleta que confiava na velocidade e na habilidade tinha uma chance melhor sob o novo arranjo. Alguns, como John L. Sullivan, podiam vencer de qualquer maneira! Até Sullivan conhecer Jim Corbett!

Os amantes da arte masculina costumavam debater os méritos respectivos de Jack Dempsey versus Joe Louis; quem era o maior lutador? O melhor que se pode fazer com uma questão desse tipo é consultar um especialista. O especialista neste caso era Jack Sharkey, de Boston, um homem que enfrentou Dempsey e Louis no ringue, sendo derrotado em todas as vezes. Um jornalista esportivo abordou Sharkey e perguntou: "Que tal, Jack; quem é o melhor homem, Dempsey ou Louis?" "Tudo depende", respondeu Sharkey. "Se os dois homens lutassem no ringue, Louis venceria. Mas se os dois homens lutassem em uma cabine telefônica, apenas Dempsey sairia ileso."

As regras de um jogo definem sua natureza, estabelecem as condições para vencer e contribuem muito para determinar o resultado de uma competição.

As regras da vida

A vida não é um mero jogo. Viver é muito mais complexo do que qualquer esporte, mas a vida e os jogos são análogos em pelo menos um aspecto: nenhum dos dois é possível sem um conjunto apropriado de regras a serem seguidas. É o livro de regras que determina o caráter de um jogo, e nenhum jogo é sequer concebível sem um. Jogar fora o livro de regras é abandonar o jogo. Da mesma forma, se ignorarmos, ou negarmos, ou quebrarmos, ou identificarmos indevidamente, as regras básicas éticas para o florescimento da vida humana, então a qualidade de vida — individual e social — declinará.

Jogos de Hoyle, o livro de regras para vários passatempos, não mudou radicalmente na memória. O que significa que você e seu oponente podem dedicar toda a sua atenção para aproveitar o jogo; nenhuma de sua energia precisa ser desviada para imaginar quais são as regras e como elas devem ser aplicadas ou alteradas. A vida é diferente. Na vida, as regras estão sempre em questão; nunca mais do que nesta conjuntura particular nos assuntos humanos, durante o terço final do século XX. Está na natureza da condição humana como tal que cada geração deve testar as coisas por si mesma; nenhum povo pode aceitar passivamente o livro de regras transmitido por seus antepassados. “O que da herança de seu pai é emprestado”, escreveu Goethe, “Ganhe de novo para realmente possuí-lo”.

Estamos aqui para pensar sobre nossas vidas em sociedade, sobre as condições sociais ideais para trazer à tona o melhor do potencial individual, sobre as regras que definem a competição econômica. Povos de todas as idades em todas as culturas se envolveram em buscas semelhantes, buscando as regras que levam à boa vida. As regras foram descobertas e perdidas; foram afirmadas e negadas. Regras para a boa vida, quando encontradas, foram sistematizadas como o código moral tradicional, cujas prescrições são notavelmente semelhantes, não importa onde no globo você faça uma amostragem.

Costumes e convenções variam muito; mas todo código moral afirma que é errado trair seus amigos, errado quebrar sua palavra, errado ferir seu vizinho, e assim por diante. Homens e mulheres viveram por esse código de vez em quando, violando seus preceitos de tempos em tempos, e depois voltando para o vagão. Toda cultura fundou seu sistema legal no código moral; injunções éticas contra roubo e assassinato dão origem a leis contra roubo e homicídio; regras para a vida pessoal geram as regras para viver juntos em sociedade. Assim, tais diretrizes morais e legais para a ação humana como: não ferir ninguém, respeitar a propriedade de um homem, não cobiçar seus bens, cumprir seus contratos, e assim por diante.

Se olharmos para dentro, descobrimos que somos motivados à ação em dois níveis distintos: individual e social. Não há como reduzir as complexidades do comportamento humano a uma simples força motivadora. Há pelo menos dois conjuntos de tais forças.

Alcançando o seu Propósito

No primeiro nível, cada um de nós tem sua própria vida para viver, seus próprios fins para atingir. O ser humano é uma criatura que busca objetivos, um ser proposital. A vida pessoal tem uma hierarquia de significados, e cada um de nós encontra significado em sua própria vida na medida em que consegue descobrir e realizar alguns dos propósitos maiores da vida. Um desses grandes propósitos é encontrar um senso de realização em uma ocupação ou profissão escolhida; se a satisfação genuína está faltando aqui, a deficiência dificilmente pode ser compensada em outro lugar. Há uma verdade profunda na observação de HL Mencken de que a grande divisão entre a humanidade é entre aqueles que gostam de seu trabalho e aqueles que não gostam.

Agora, além desse grande impulso na vida individual, a maioria das pessoas tem algum hobby que estimula um senso de realização — como tênis, ou bridge, ou música, ou marcenaria. E então há os objetivos menores, da variedade de resoluções de Ano Novo; como aprender uma nova habilidade, adquirir uma segunda língua, perder cinco quilos até o Dia do Trabalho, e assim por diante.

É óbvio que algumas sociedades lhe dão mais escopo e espaço para a realização de seus objetivos variados do que outras sociedades; você tem uma chance melhor de expressar as várias facetas de sua natureza em Nova York do que em Moscou. Quanto mais livre a sociedade, mais oportunidade para autoexpressão individual; por definição, esse é o caso. Sua liberdade aumenta à medida que mais e mais de sua vida é autodirigida em vez de dirigida por outros. Se sua vida está à disposição de outras pessoas, você não é livre — mesmo que essas outras pessoas sejam organizadas como governo e mesmo que você tenha votado nelas; você não é livre se elas estão administrando ou dirigindo seus negócios!

É um conjunto profundamente enraizado de motivações que impele cada um de nós a assumir o controle de sua própria vida, para melhor realizar nossos objetivos pessoais. As considerações relevantes aqui, neste nível, têm a ver com a natureza e o destino humanos, isto é, com a psicologia e a filosofia. Pessoas que não sabem o que fazer com suas vidas devem procurar um conselheiro espiritual; ou um psiquiatra, se estiverem doentes.

A maioria das pessoas tem sucesso moderado nesse negócio de viver suas vidas, e aqueles que refletem sobre o assunto percebem que não podem viver suas vidas pessoais isoladamente. Não podemos funcionar plenamente como pessoas a menos que interajamos com alguma sociedade. Até mesmo Robinson Crusoé tinha a língua e a cultura da Inglaterra com ele em sua ilha, além de algumas ferramentas e uma Bíblia. E aqui chegamos a um segundo conjunto de motivações, um desdobramento do primeiro. Seu incentivo principal é atingir seus objetivos pessoais, mas um incentivo relacionado é trabalhar para aquelas condições sociais que maximizam as oportunidades para você — e todos os outros — atingirem objetivos pessoais. As considerações relevantes neste nível estão no domínio da filosofia política e econômica.

Você tem certos instintos básicos, e esses impulsos primordiais farão com que você viva sua própria vida; mas a assunção de responsabilidade pessoal para fortalecer e ampliar as estruturas de liberdade em nossa sociedade é uma ação voluntária empreendida por poucos. Aqueles que agem nesse nível são motivados por um senso de obrigação moral. Mas a obrigação moral é fraca em nossa sociedade, então há muitos desistentes nesse nível; há pessoas que exigem todas as vantagens que uma sociedade livre tem a oferecer, mas que não fazem nenhuma contribuição para a liberdade em troca. Quando Ortega y Gasset escreveu seu livro, A Revolta das Massas, em 1932, ele colocou esses desistentes na categoria de homens de massa.

O homem da massa de Ortega

Ortega usou o termo “homem massa” ou “as massas” em um sentido muito especial; ele não quis dizer os pobres, os analfabetos, os sem educação, aqueles que trabalham com as mãos. Suspeito que Ortega diria que há mais homens massa por polegada quadrada nas faculdades de nossas grandes universidades do que em qualquer comunidade agrícola típica da América Central. O homem massa é o intelectual sem raízes, separado de sua comunidade e fora de sintonia com a história de seu país. Tal homem é incapaz de traçar a conexão entre esforço e recompensa na sociedade e, convencido de sua própria superioridade, ele é amargo porque pessoas inferiores se recusam a lhe dar o que lhe é devido.

Os homens de massa “só se preocupam com seu próprio bem-estar”, escreve Ortega, “e ao mesmo tempo permanecem alheios à causa desse bem-estar. Como não veem, por trás dos benefícios da civilização, maravilhas de invenção e construção que só podem ser mantidas por grande esforço e previsão, imaginam que seu papel se limita a exigir esses benefícios peremptoriamente como se fossem direitos naturais”. O homem de massa, “encontrando-se em um mundo tão excelente, técnica e socialmente, acredita que ele foi produzido pela natureza e nunca pensa nos esforços pessoais de indivíduos altamente dotados que a criação deste novo mundo pressupôs”. (Revolta, págs. 65 e 63)

Uma cultura — como o nome nos diz — é algo cultivado; é inspirada pela imaginação e visão humanas, exige trabalho duro e sacrifício para trazê-la à existência e sustentá-la. Nenhuma sociedade ou civilização “simplesmente é” — como a natureza “simplesmente é”. Sociedades vêm e vão; civilizações sobem e descem. Arnold Toynbee conta cerca de 21 impérios poderosos que já dominaram partes da Terra e milhões de pessoas, mas que não existem mais. É óbvio, portanto, que a barbárie, ou uma existência monótona e vegetativa, é a regra da humanidade; enquanto a civilização — uma sociedade onde há a máxima oportunidade para atingir o potencial humano — é a exceção.

A boa sociedade, onde as pessoas desfrutam de liberdade e ordem e são estimuladas a perseguir seus objetivos pessoais, não acontece simplesmente — é algo contingente, isto é, depende de eventos ou situações precedentes. Boa saúde é igualmente algo contingente; você não pode desfrutar de bem-estar físico ótimo em quaisquer termos antigos. Assumindo hereditariedade normal, boa saúde é contingente à dieta adequada, descanso e exercício — e à boa sorte para evitar acidentes e corpos estranhos nocivos. Existem regras análogas para uma boa sociedade, isto é, condições que devem ser atendidas se quisermos manter as liberdades presentes e usá-las para expandir as áreas da vida onde as pessoas devem ser mais livres do que agora para perseguir seus objetivos pacíficos?

O processo de Boa sociedade

Muitos dos nossos contemporâneos acreditam que há uma resposta simples para essa pergunta. Você quer que a sociedade se mova na direção de uma liberdade maior? Estenda o direito de voto, diminua a idade para votar, faça com que as pessoas se interessem pelo processo eleitoral; e então garanta que elas votem. Esse é o significado da democracia, e democracia significa liberdade. Uma sociedade verdadeiramente democrática, eles continuariam, é aquela em que o governo é totalmente responsivo à vontade popular. O governo, nessa visão, pertence ao Povo, e o Povo tem o direito de obter do governo o que quer que a maioria deles exija dele. Se há problemas na sociedade hoje em dia — o que ninguém nega — a causa não é a democracia, é muito pouca democracia; o governo não é responsivo o suficiente ao Povo. Portanto, essas pessoas concluem, a cura para os males da democracia é mais democracia! Vou inserir aqui um comentário sábio de Hegel: "O Povo é aquela parte da nação que sabe o que quer!"

Agora, não é difícil ver como esse dogma democrático do século XX veio a ter o poder que tem sobre as pessoas do nosso tempo. Volte algumas centenas de anos. No início dos anos 20, James, o Primeiro da Inglaterra, proclamou que governava por direito divino. Houve uma rebelião crescente contra essa ideia, e em 1600 o Parlamento ganhou ascendência; ele emitiu uma Declaração de Direitos e ofereceu a coroa da Inglaterra a William e Mary. Daquele momento em diante, os reis da Inglaterra não eram mais seus governantes. No século XX, a realeza havia sido eliminada em quase todos os países, para ser substituída por presidentes e parlamentos. O poder parecia ser exercido cada vez mais pelo Povo, e então esse movimento político que derrubou os reis foi descrito como a marcha da democracia.

Tome nota cuidadosa do fato de que o movimento democrático — tanto na teoria quanto na prática — tem a ver com as sanções que sustentam a ação política, com a autoridade por trás de qualquer coisa que o governo faça. Governantes de um período anterior, quando solicitados a justificar um curso particular de ação política, podem dizer que estavam exercendo a vontade de Deus, ou que a lei moral ordenava suas ações, ou a lei da terra, ou costume. A justificativa, ou a desculpa, para qualquer ação governamental sob um regime democrático, é que O Povo a exige — os governantes estão meramente executando a vontade popular. O Povo é soberano sob uma democracia; é aí que a responsabilidade para. Deus ou A Lei seriam reconhecidos como soberanos sob a teoria inicial.

A Natureza do Governo

Agora, a ação governamental é o que é, não importa qual sanção possa ser oferecida para justificar o que é. faz. A natureza do governo permanece a mesma, mesmo que seu patrocínio seja alterado. O governo sempre age com poder; em última instância, o governo usa a força para respaldar seus decretos. O governo é único entre todas as organizações e instituições de uma sociedade; o governo de uma sociedade é seu poder policial, e a natureza do governo permanece a mesma, independentemente dos auspícios sob os quais um governo atua.

Os americanos têm orgulho de nossa nação, mas esse orgulho às vezes nos cega para a realidade. Quantas vezes você já ouviu alguém declarar: "Na América, 'Nós' somos o governo". Essa afirmação é demonstravelmente falsa; "Nós" somos a sociedade, todos os 210 milhões de nós; mas sociedade e governo não são a mesma entidade. A sociedade é todos nós, enquanto o governo é apenas alguns de nós. Alguns de nós que compõem o governo começariam com o Presidente, Vice-Presidente e Gabinete; incluiria o Congresso e a burocracia; desceria por governadores, prefeitos e funcionários menores, até xerifes e o policial na ronda.

Agora, qual é a característica distintiva das pessoas nas categorias que acabei de enumerar, as pessoas que compõem o governo? Elas são mais perversas do que outros homens? Bem, ao ouvir algumas pessoas falando, alguém pensaria assim — pessoas cuja ideia de ciência política é coletar fielmente instâncias de venalidade e estupidez em cargos públicos. Elas têm sua contrapartida entre os liberais, cuja ideia de discussão econômica de alto nível é contar histórias sobre empresários venais e estúpidos. Há muitos homens capazes e nobres na vida pública, assim como há pessoas boas nos negócios. A distribuição do bem e do mal é praticamente a mesma em todas as esferas da vida. Pode haver espaço para debate aqui, mas pouco se ganha ao se sentar em julgamento moral sobre classes inteiras de pessoas.

Um Monopólio de Força

O governo é único entre as instituições da sociedade, pois a sociedade concedeu a essa agência um monopólio legal do armamento, de porretes a bombas H. Os governos usam a persuasão e confiam na autoridade, legitimidade e tradição — mas o mesmo acontece com outras instituições, como a Igreja e a Escola. Mas apenas uma agência tem o poder de tributar, a autoridade para operar o sistema de tribunais e prisões e um mandado para mobilizar a maquinaria para fazer guerra; esse é o governo, a estrutura de poder.

Maquiavel costumava dizer que somente o usurpador pode entender as realidades do poder. O filho mais velho sobre quem o manto do rei recai pacificamente pensa em seu poder em termos de pompa e exibição; mas poder para o usurpador significa conspiração, intriga, suborno, veneno e adaga.

O ponto a ser enfatizado é que a natureza essencial do governo — sua licença para recorrer à força em algum momento — não é alterada pela mera alteração do mandado sob o qual ele atua. Direito divino ou soberania popular — não faz diferença neste ponto. Governo é como o governo faz.

A marcha da democracia que temos discutido foi acompanhada pelo movimento de liberdade na Inglaterra e na América durante o mesmo período. A ideia de liberdade individual recebeu um tremendo impulso da Reforma e do Renascimento. A primeira manifestação dessa liberdade recém-descoberta foi na área da religião, resultando na convicção de que uma pessoa deveria ter permissão para adorar a Deus à sua própria maneira. Essa fermentação religiosa na Inglaterra nos deu o puritanismo, e no início do século XVII o puritanismo projetou um movimento político cujos membros eram desdenhosamente chamados de Whiggamores — uma palavra aproximadamente equivalente a "ladrões de gado". Os homens do rei eram chamados de Tories — "ladrões de estrada". Os Whigs trabalhavam pela liberdade individual e pelo progresso; os Tories defendiam as antigas ordens do rei, a aristocracia fundiária e a igreja estabelecida.

Primeiro passo para a liberdade

Um dos grandes escritores e pensadores da tradição puritana e whig foi John Milton, que escreveu seu famoso apelo pela abolição da censura parlamentar de material impresso em 1644, Areopagitica. Muitas escaramuças tiveram que ser travadas antes que a Liberdade de Imprensa fosse finalmente aceita como uma das marcas de uma sociedade livre. A Liberdade de Expressão é um corolário da liberdade de imprensa, e não preciso fazer mais do que lembrá-lo da declaração atribuída a Voltaire: “Discordo de tudo o que você diz, mas defenderei com minha vida seu direito de dizê-lo.”

Adam Smith estendeu a liberdade à ordem económica, com A riqueza das Nações, publicado em 1776 e calorosamente recebido nas treze colônias. Nossa população era de cerca de 3 milhões nessa época; aproximadamente um terço deles eram legalistas, ou seja, conservadores em perspectiva, e além disso, havia uma guerra acontecendo. Apesar dessas circunstâncias, 2500 conjuntos de A Riqueza das Nações foram vendidos nas colônias dentro de cinco anos de sua publicação. Os colonos vinham praticando a liberdade econômica há muito tempo, simplesmente porque seus governos estavam ocupados demais com outras coisas para interferir — ou muito ineficientes. Adam Smith simplesmente forneceu uma justificativa racional e filosófica para o que os colonos já estavam fazendo. Essas pessoas sabiam em seus ossos, como Jefferson disse, que "Se o governo nos dissesse quando semear e quando colher, todos nós precisaríamos de pão".

Dez emendas à Constituição foram adotadas em 1791. O Artigo Primeiro diz: “O Congresso não fará nenhuma lei respeitando o estabelecimento da religião, ou proibindo o livre exercício dela…” A América nunca teve uma lei de heresia, e a Primeira Emenda promete que não teremos uma igreja nacional — a implicação é que as convicções mais profundas de um homem são um assunto importante demais para serem confiadas a políticos. A separação entre Igreja e Estado enunciada na Primeira Emenda foi um primeiro passo importante na história mundial. Esse passo está implícito no cristianismo e foi prenunciado já em 494 em uma carta do Papa Gelásio ao Imperador Bizantino Anastácio, na qual o sagrado e o secular foram nitidamente delineados, mas as circunstâncias decretaram que a implementação final deveria esperar até o século XVIII.

Chamei sua atenção para dois movimentos paralelos; a marcha da Democracia que depôs os reis e deu “poder ao povo”, e o movimento para expandir a liberdade individual que nos deu liberdade de religião, liberdade de empreendimento econômico, liberdade de imprensa e liberdade de expressão. Este segundo movimento foi enraizado nas reformas religiosas da época da Rainha Elizabeth e levou a reformas políticas projetadas para expandir a liberdade individual. Este foi o principal impulso do Whiggery.

Os homens a quem nos referimos como Pais Fundadores teriam se chamado Whigs. Edmund Burke era o principal porta-voz de um grupo no Parlamento conhecido como The Rockingham Whigs. Em 1832, o Partido Whig mudou seu nome para um que descrevesse mais apropriadamente sua ênfase na liberdade. Tornou-se o Partido Liberal, defendendo o livre comércio, a liberdade religiosa, a abolição da escravidão, a extensão do direito de voto e outras reformas. Esse desenvolvimento de ideias sobre liberdade da Rainha Elizabeth à Rainha Vitória pode ser apropriadamente chamado de movimento do Liberalismo — Liberalismo Clássico.

Liberalismo Clássico

Democracia e Liberalismo têm tido uma história paralela de desenvolvimento desde o século XVII, e alguns pensadores têm defendido habilmente ambos — um como meio, o outro como fim. Eles são suficientemente próximos historicamente para que seja fácil confundir os dois; mas são suficientemente diferentes para que tal confusão gere consequências perigosas. Liberalismo e Democracia estão relacionados como fim e meio. O fim é uma sociedade livre onde as pessoas têm a oportunidade para a expressão mais plena de suas vidas. Isso é Liberalismo. Uma mecânica adequada para a obtenção desse fim é abandonar o princípio da hereditariedade que nos deu reis e permitir que as multidões votem em detentores de cargos. Isso é Democracia, um meio, cujo fim é a sociedade livre do Liberalismo, Liberalismo Clássico.

Precisamos nos lembrar de que há duas grandes questões políticas, não apenas uma. Todos que pensam sobre a filosofia do governo devem primeiro debater a questão: "Qual será a extensão do governo?" Essa é a velha maneira de colocar; nós formularíamos a questão de forma um pouco diferente hoje. Nós perguntaríamos: "Qual é o papel de um governo em nossa sociedade?" ou "Quais atividades pertencem ao setor público?" ou "À luz da natureza do governo, qual é sua competência? Quais tarefas devemos atribuir a ele?" Homens que lutaram com essas questões, ou questões como elas, nos deram a filosofia do Liberalismo Clássico, que — eu mal preciso lembrá-lo — é exatamente o oposto do que hoje desfila como liberalismo.

Estamos familiarizados hoje com a divisão da sociedade em um setor público e um setor privado. O primeiro pode ser chamado de setor político ou coercitivo, e o último, o setor voluntário ou de livre escolha. Ao setor público ou político, atribuímos aquelas coisas que acreditamos não poderem operar sem coerção, coisas que precisam ser gerenciadas, controladas, reguladas, controladas, comandadas. A esse setor, nossos ancestrais consignaram religião, publicação, discurso público e ação econômica. Mas as ideias do Liberalismo, ganhando força na opinião pública, libertaram essas quatro principais atividades humanas da escravidão ao estado.

Há uma segunda questão política, de muito menos consequência do que a primeira. Ela tem a ver com a escolha de pessoal: como você seleciona pessoas para cargos públicos? Esta é a questão à qual os teóricos democráticos se dirigiram, e a resposta que a Democracia dá a esta questão de escolher pessoas para cargos políticos é: Vote! Os teóricos democráticos, tendo examinado os argumentos para a monarquia, para a aristocracia e para o sorteio, saem a favor do voto. Estabeleça alguns requisitos para o privilégio de ocupar cargos públicos e para o privilégio de votar, então — em um determinado dia e local — deixe os eleitores qualificados marcarem seu X ou puxarem a alavanca, e a pessoa que obtiver o maior número de votos fica com o emprego.

Se essas palavras fossem usadas em seu sentido próprio e original, eu me chamaria de Democrata Liberal. Sou um Liberal em querer que o governo aja apenas quando tal ação expande o domínio da liberdade para todas as pessoas igualmente; e sou um Democrata em querer que o direito de voto seja sabiamente estendido — desde que o voto seja simplesmente para escolher esta ou aquela pessoa para ocupar um cargo público em um governo adequadamente limitado.

Alguns dos nossos antepassados ​​no século XVIII alimentavam o que chamavam de teoria da “participação no governo”. Esta era a noção de que o voto deveria ser limitado aos detentores de propriedade; caso contrário, aqueles sem propriedade usariam seu poder nas urnas para saquear o tesouro de dinheiro que havia sido primeiro tributado daqueles que o ganharam. Esses medos eram infundados na época; em primeiro lugar, porque quase todos na nova nação foi um detentor de propriedade e, em segundo lugar, o tesouro público não tinha recursos suficientes para que o saque valesse a pena.

Mas a própria existência dessa teoria indica que algumas pessoas do período rejeitaram a ideia de que o governo deveria ser uma agência para a transferência de fundos de um conjunto de bolsos para outro. Isso foi uma rejeição do princípio do “redistribucionismo”, no qual todos os governos modernos operam. A rejeição da ideia de que o estado existe para beneficiar alguns às custas de outros é o principal impulso do Liberalismo Clássico. “A justiça é o fim do governo”, escreveu James Madison no 51º Artigo Federalista. “É o fim da sociedade civil.”

O pecado imperdoável — no que diz respeito à teoria liberal clássica — é o uso do poder público para fins privados. O liberalismo atual, por outro lado, invariavelmente se resume a: O programa de alguém às custas de todos. Esses dois aforismos são mais do que meros slogans e, para destacar seu significado, vamos fazer uma viagem imaginária a Berlim.

Formas de Coletivismo

O ano é 1927. Você está passeando pelas ruas em uma noite agradável de maio. Você espia um pequeno grupo de pessoas reunidas em torno de um apresentador de sabão vestindo uma camisa vermelha. Você escuta por um tempo, mas seu alemão não é bom o suficiente para captar os detalhes da arenga animada. Então, quando o orador termina e a multidão se dispersa, você aborda o homem e pergunta o que ele está fazendo. "Sou membro do Partido Comunista", ele diz a você, "e assim que obtivermos o poder, este é o programa que vamos impor à Alemanha". E ele prossegue explicando para você o padrão social que ele quer impor.

Você continua seu passeio e encontra um grupo semelhante de pessoas ouvindo um livro de feitiços em uma camisa marrom. Após o discurso terminar, você pede a esse homem para se identificar e ele diz que é um porta-voz do Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores da Alemanha — nazista para abreviar. Ele descreve o programa que seu partido imporá à Alemanha quando chegar ao poder, e você nota que o programa nazista é quase indistinguível do programa comunista; ambos eliminam a liberdade individual, ambos centralizam o poder nas mãos de um partido monolítico, ambos se opõem à economia de mercado, ambos politizam a educação e ambos buscam eliminar ou domesticar a religião. O fato de comunistas e nazistas lutarem entre si nas ruas não significa que eles se opuseram filosoficamente. Nas Guerras Religiosas, os cristãos lutaram contra os cristãos, embora os assuntos em que concordavam pareçam para nós hoje, olhando para trás, muito mais extensos do que os pontos em que diferiam.

Autogoverno

Você continua seu passeio e finalmente se depara com um orador vestido de forma bastante pitoresca e se dirigindo à sua pequena audiência em tons acadêmicos e comedidos. Quando o homem termina seu discurso, você começa a conversar com ele e descobre que ele e vários amigos em Berlim têm um grupo de estudos que lê e discute as obras de Adam Smith, Edmund Burke e — para seu espanto total — Os Documentos Federalistas! Você está tão fascinado que mal pode esperar para ouvir o programa deste homem para a Alemanha. “Não temos um programa para a nação”, ele lhe diz. “Acreditamos que as pessoas, individualmente ou trabalhando por meio de associações voluntárias, podem planejar suas ações melhor do que estas podem ser planejadas para elas pela estrutura de poder centralizada. Como seu Sr. Madison, no 39º Artigo Federalista, baseamos todos os nossos experimentos políticos na capacidade da humanidade de se autogovernar.”

O Liberalismo Clássico é diferente de qualquer outra teoria política. Todas as outras filosofias políticas contemplam um Plano Nacional, um programa para colocar as pessoas à prova. Sua escolha nas urnas, então, é entre esse conjunto de pessoas com seu Plano XYZ para a nação; versus aquele conjunto de pessoas com seu Plano ABC para a nação. Que escolha isso oferece para o cidadão comum que não está prejudicando ninguém, que só quer viver sua própria vida em paz com seus vizinhos e que não quer planejar a vida de outras pessoas? A resposta é: Nenhuma escolha!

Descrevi o movimento do Liberalismo do século XVII ao século XIX como um esforço para expandir os limites da liberdade individual. Como? Ao restringir o poder dos governos de diminuir a eficácia da escolha pessoal nas principais áreas da vida. “A história da liberdade”, disse Woodrow Wilson em 17, “é a história das limitações impostas ao poder governamental”.

Agora, quando você se dirige à questão do papel apropriado de um governo dentro de uma sociedade, você está lidando com uma questão carregada de conteúdo intelectual e moral. “Qual é a competência do governo?” e “Quais circunstâncias na sociedade tornam necessário trazer coerção legal para suportar?” são questões com as quais você tem que lutar, argumentar, debater, escrever livros. Elas são da mesma natureza que questões disputadas e difíceis em história, psicologia, arqueologia ou qualquer outra disciplina. Certamente, são questões de natureza diferente de “Você prefere sorvete a torta de maçã?”

Os Limites para Votar

Em questões simples de preferência pessoal, a pesquisa de opinião é um meio de obter estatísticas. Algumas pessoas acham esses números valiosos, e por isso mantemos os pesquisadores no negócio. Amostradores profissionais de opinião pública mantêm um perfil contínuo da mudança de preferência dos eleitores para a corrida presidencial de 1976. A votação que ocorrerá no ano que vem é o mesmo tipo de coisa que uma pesquisa Gallup; será uma medida da preferência popular pelo Sr. Ford sobre o Sr. Jackson — ou quem quer que seja. Votar é pouco mais do que um concurso de popularidade, e o homem mais popular não é necessariamente o melhor homem, nem a ideia mais popular é a ideia mais sólida. A votação, então, é um meio de lidar com a segunda, e muito menos importante das duas questões políticas: "Quem ocupará cargos públicos?"

É óbvio, agora, que a votação não é uma maneira de chegar à questão fundamental da função adequada do governo em uma sociedade. Temos que pensar bastante sobre isso, o que significa que temos que reunir evidências; pesar, peneirar e criticar; comparar notas com colegas, e assim por diante. O que significa que este é um esforço educacional; um assunto para a sala de aula, a biblioteca, o estudo, o pódio, o púlpito, o fórum, a imprensa. O Sr. Gallup não tem lugar aqui; contar narizes neste ponto é uma saída fácil. Além disso, é óbvio que não podemos chegar a conclusões sólidas sobre o papel que um governo deve desempenhar em uma sociedade a menos que baseemos nossas especulações políticas em uma compreensão sólida de nossa própria natureza e do lugar do homem no esquema total das coisas.

Se o homem é “pouco mais que um depósito casual na superfície do mundo, descuidadamente jogado para cima entre duas eras glaciais pelas mesmas forças que enferrujam o ferro e amadurecem o milho”, como disse o famoso historiador Carl Becker, então é uma questão de quase total indiferença que tipo de arranjos sociais e políticos temos — contanto que estejamos confortáveis ​​e bem alimentados, e ninguém roube nosso cobertor de segurança. Mas se realmente avaliarmos a grandeza do espírito humano — como testemunhado pelas aspirações do homem e suas realizações na religião, arte, filosofia, música, literatura, direito, bem como na construção de grandes civilizações — então sabemos que nossos setenta anos são um momento na eternidade, cujas oportunidades nos são oferecidas uma vez e nunca repetidas. Então, o que fazemos com nossa peregrinação terrena é algo de extrema importância; e uma coisa que devemos fazer na vida é trabalhar nas instituições de nossa sociedade para ampliar o escopo para que pessoas individuais realizem seu potencial.

Corpo e mente

A natureza humana tem várias facetas; cada um de nós é composto de pelo menos três elementos. Fatores biológicos são evidentes em nossa constituição; somos mamíferos e somos bípedes. Esse aspecto de nossa natureza é tão óbvio que alguns foram levados a acreditar, erroneamente, que isso é tudo o que somos. A parte visível de nós é material, o corpo físico, que é carimbado com nossa singularidade. Ninguém pode desenvolver impressões digitais como as suas. O tipo de corpo — seja alto e magro ou baixo e largo — tem algo a ver com a formação de nossa personalidade total e nossa maior suscetibilidade a certas doenças; mas não é isso que nos torna distintamente humanos. Nossa anatomia por si só não produz nossa linguagem, e sem uma linguagem não teríamos palavras para expressar nossos pensamentos e nossos pensamentos seriam extremamente primitivos.

Linguagem e pensamento são as marcas do segundo componente em nossa natureza, a mente. O corpo pode ser treinado, mas somente a mente pode ser educada. Mente e corpo interagem, mas suas relações são tão sutis que confundem o maior dos filósofos. Sua mente também é unicamente sua. Mente e corpo juntos formam seu “psicossomo”, e quando os dois estão fora de fase, você tem uma doença psicossomática.

Componentes Culturais

Agora, além da combinação de sua mente e corpo, há um terceiro ingrediente essencial que compõe o Self que você é. Seu psicossomo recebe uma infusão de componentes culturais. Se seu psicossomo em particular tivesse nascido em Calcutá, digamos, ou Pequim, você seria uma pessoa diferente do Self que você realmente é, apesar do fato de que seu psicossomo seria idêntico em cada caso. Seus genes são inegavelmente importantes na formação de sua natureza; eles fazem de você um animal inteligente com enorme capacidade latente de aprendizado. Mas, além de sua dotação genética, você tem uma hereditariedade cultural; há um pouco de alguma sociedade em cada Self. E a sociedade que está em cada um de nós é composta da linguagem, das tradições, dos costumes, convenções e leis do Ocidente — não do Oriente, ou da África, ou da Oceania. Reconhecer que somos nutridos na visão de mundo do Ocidente não é fazer um julgamento adverso sobre outras culturas; é simplesmente dizer que a deles não é a nossa. Aliás, somente aqueles que estão firmemente enraizados em sua própria herança podem sentir a verdadeira interioridade de outras culturas.

Em suma, você não seria você se seu Eu fosse o produto de outra cultura. Subtraia os produtos de esse cultura da sua maquiagem e você seria um antropoide inteligente — nada mais. Este é o ponto um.

Todo organismo vivo proclama por sua existência contínua que a vida deve ser preferida à morte. Schopenhauer professou acreditar no contrário; ele declarou-se pessimista e pregou que a vida não vale a pena ser vivida — até morrer de causas naturais aos 72 anos! Alguns desistem da vida, muitos; outros se apegam a uma existência miserável. Alguns descobrem o verdadeiro entusiasmo e alegria em viver. Mas qualquer coisa além do gesto desesperador do suicídio constitui uma afirmação de que é melhor estar vivo do que morto. Ponto dois.

O ponto três apenas expressa o óbvio; a única vida que você tem para viver é a que você está vivendo agora neste lugar — esta cidade, este estado, esta nação — neste momento da história. Sua cidadania é algo de grande valor que pessoas de outras nações estão dispostas a pagar um alto preço para obter. Vivendo aqui, você recebe uma recompensa econômica maior por menos esforço do que sua contraparte em outras partes do globo; seus direitos estão menos em risco do que os dele, você tem mais latitude do que ele na busca por seus objetivos pessoais, você é mais livre em suas rondas horárias e diárias.

O objetivo humano não é simplesmente viver, é viver bem. O Eu que você quer preservar está inelutavelmente ligado à cultura que o formou — nossa cultura. Transplante seu Eu para uma cultura alienígena, e embora ele possa sobreviver, certamente não florescerá. Estimular a interação com seu habitat nativo — com a América do século XX — fornece condições ótimas para uma vida florescente para você. Autopreservação — a primeira lei — implica, portanto, uma preocupação alerta com a saúde dos valores incorporados em nossa cultura. Na medida em que uma pessoa respeita a vida que está nela, nessa medida ela buscará preservar e fortalecer a matriz social na qual foi lançada. Se a nação como um todo parece estar além da redenção ou se torna hostil, então as pessoas que prezam valores sólidos produzirão uma subcultura dentro dela; elas se tornarão um Remanescente. Os Amish são um exemplo de tal cultura dentro de uma cultura, e os Mórmons também.

O respeito pelo próprio Self e seus valores desenvolve solicitude pelas instituições que os apoiam e gera uma disposição para defender essas instituições. A auto-rejeição, por outro lado, aliena uma pessoa de sua cultura nativa e leva ao antagonismo em relação à sociedade que produziu esse Self. A desordem interna é projetada como conflito externo.

Dois Aspectos da Cultura

Há duas coisas a serem ditas sobre uma cultura. Em primeiro lugar, uma cultura é algo cultivado; não é natureza, mas pode ser chamada de nossa segunda natureza, pois o que absorvemos do nosso ambiente social transforma um animal inteligente em um ser humano. Somos humanizados pelo que aprendemos no processo educacional — pelo que obtemos de nossos pais, de nossos colegas, de livros e do clima intelectual predominante por uma espécie de osmose. Em segundo lugar, nossa cultura é uma correia de transmissão que liga as gerações, conectando aqueles que morreram há muito tempo com aqueles que ainda não nasceram. Adquirimos nossos valores de nossos ancestrais e, em certo sentido, os tornamos nossos; e passaremos esses valores para nossos filhos, e eles, por sua vez, para seus descendentes.

Há indivíduos e organizações em nosso meio cujo objetivo anunciado é destruir nossa sociedade. Eles professam odiar os valores da civilização ocidental, então eles querem queimá-la, explodi-la — ou falar com ela até a morte! Agora, há uma grande medida de auto-ódio nessas pessoas que se voltam contra os valores civilizados; sua antipatia por si mesmas é externalizada como uma luxúria para destruir a cultura que os moldou — ou deformou — no que eles são. Em vez de destruir aquilo que odeiam — eles mesmos — diretamente, por suicídio, eles buscam subverter a sociedade responsável por torná-los desajustados.

Mas se nos aceitarmos, com todas as nossas deficiências, como o Eu que realmente somos — corpo e mente, além de componentes culturais — então temos a obrigação de defender o corpo e a mente e também a sociedade cujos valores estão seletivamente em nosso próprio ser, com todos os recursos da razão, persuasão, exemplo e — em situações desesperadoras de último recurso — pela força.

A civilização ocidental é fundamentada nos elementos da própria civilização, aos quais acrescenta coisas únicas ao Ocidente. O valor social fundamental na civilização ocidental é a liberdade individual. A pessoa humana é vista como criatura de Deus que deve ser livre se quiser cumprir seu dever para com seu Criador. Esta é a convicção teológica que, no plano político, se espalha para a economia livre e o governo limitado. Quando a lei preserva a liberdade de ação pessoal, dentro das regras para maximizar a liberdade e a oportunidade para todos, então o governo — assim concebido — é o suporte necessário para a sociedade livre.

Comecei este artigo com algumas referências à luta de boxe, frequentemente referida como “a arte máscula da autodefesa”. Agora, não esperamos que professores de boxe, judô ou caratê usem a linguagem com a devida consideração à precisão semântica. Quando dizem “autodefesa”, na verdade querem dizer “defesa do corpo”. Eles não ensinam como defender sua mente da invasão por falácias lógicas, nem estão preocupados com a proteção dos elementos culturais em nossa constituição. A autodefesa, literalmente, deve operar nesses três níveis: corpo, mente e cultura.

Esperamos mais precisão no uso da linguagem de cientistas sociais e filósofos, mas raramente a obtemos. Durante o último século e meio, teóricos políticos falaram sobre o direito do homem à autodefesa quando não queriam dizer mais do que um direito presumido de proteger seu corpo material e sua propriedade — sua propriedade sendo meramente uma extensão de seu corpo. É totalmente correto que uma pessoa defenda seu corpo de ferimentos e sua propriedade de invasão, mas um uso cuidadoso da linguagem exige que rotulemos isso de “defesa do corpo” e “defesa da propriedade”; é grosseiramente impreciso falar em defender um terço do nosso Eu como “autodefesa”. Admitimos isso na palavra “guarda-costas”.

O papel do guarda-costas

Você contrata um jovem robusto e agressivo para garantir que mãos indesejadas sejam mantidas longe de sua carcaça; ele também garante que ninguém roube seu carro ou invada sua casa. Ele guarda seu corpo e sua extensão material como propriedade, mas e as outras duas partes do seu Self — sua mente e os componentes culturais em sua constituição? Não é função do seu guarda-costas fortalecer sua mente contra falsidades e raciocínios especiosos, nem esperamos que um guarda-costas reforce os valores que sustentam a sociedade livre. Preocupação com coisas da mente e com valores culturais não fazem parte de seu trabalho como guarda-costas. Mas uma compreensão genuína do Self leva à percepção de que a defesa do Self exige mais do que qualquer mero guarda-costas pode fornecer. Exige uma preocupação adequada com os requisitos de liberdade e justiça na sociedade.

O guarda-costas oferece seu serviço de proteção no mercado; ele tem uma etiqueta de preço. O mercado é perfeitamente competente para lidar com qualquer coisa à qual uma etiqueta de preço possa ser apropriadamente afixada. Um sinônimo para “economia de mercado” é, de fato, “o sistema de preços”. O sistema de preços cobre aquele setor da vida onde as coisas são oferecidas para troca e venda, onde uma quid pro quo é esperado; 69 centavos por um pão, cem dólares por um terno, dez mil dólares por um ano de trabalho, e assim por diante.

O sistema de preços ou a economia de mercado é a única maneira sensata de lidar com questões no setor da vida onde coisas e serviços são oferecidos em troca; este é o reino do cálculo econômico, onde as coisas podem ser reduzidas a unidades monetárias. Mas há um reino além do reino da computação monetária, onde as coisas não têm uma etiqueta de preço. A justiça pertence a este reino, assim como bens morais como liberdade, honra, amor e amizade.

Se a justiça está à venda, não é justiça; como reconhecemos em tais antigas gags como "Hizzoner é o melhor juiz que o dinheiro pode comprar." Honra não tem preço; se você pode comprá-la, não é honra. "O que um homem dará em troca de sua alma?" Ou liberdade. Você pode colocar um preço nisso? Você poderia pegar o orçamento nacional de 1975 e usá-lo para comprar uma sociedade livre? Poderíamos usar nosso ouro e comprar pacotes de liberdade em lotes de vagões até que a economia livre seja estabelecida? Pegue o amor. Se estiver à venda, não é amor. Você pode ganhar amor, mas não pode comprá-lo. Um homem que joga dinheiro por aí pode adquirir um grupo de supostos amigos, mas ninguém acredita que essa seja a maneira de alcançar uma amizade real.

Além da computação monetária

Há um reino da vida além do reino da computação monetária, onde encontramos bens como justiça, liberdade, honra, amor e amizade. Dois desses vários bens são de interesse imediato para a filosofia política: justiça e liberdade. Justiça é dar a cada homem o que lhe é devido; justiça fornece “um campo livre e nenhum favor”. Justiça é tratamento igual perante a lei; uma lei para todos os homens igualmente porque todos são um em sua natureza humana essencial. Uma sociedade justa é aquela que oferece o máximo de liberdade para todas as pessoas. Justiça não pode ser medida em termos monetários, e o mesmo é verdade para a liberdade; nenhuma etiqueta de preço pode ser apropriadamente afixada à justiça ou à liberdade. Isso as tira do reino econômico, pois o mercado é incompetente para lidar com aquelas coisas que não podem ser precificadas.

É óbvio que a honra, o amor e a amizade também não têm preço — o que leva eles fora do reino econômico. Mas também não podem ser impostas — o que as tira do reino político. Mas a justiça pode ser imposta. É certo que um ato de violência contra uma pessoa ou propriedade seja repelido ou reparado à força. As regras que maximizam a liberdade individual na sociedade são ocasionalmente infringidas, e essas ações agressivas ou criminosas devem ser neutralizadas pela força, em situações de último recurso.

Este emprego legal da força para retificar a violência é tarefa da justiça, e a única agência competente nas circunstâncias é o governo — por duas razões principais. Já toquei em uma, o fato de que a justiça não tem etiqueta de preço, o que a leva além do mercado. Em segundo lugar, o mercado é totalmente pacífico; não há força envolvida na produção de bens econômicos, nem há força na rede de trocas voluntárias que se segue. Obviamente, então, uma instituição totalmente pacífica é incompetente para alocar atos de força. Somente a agência política é competente para desempenhar esta função necessária na sociedade, e quando o governo atua competentemente dentro dos limites impostos pela natureza de suas tarefas, então a liberdade individual é maximizada.

Liberalismo significa liberdade

Liberalismo costumava significar liberdade. O liberalismo clássico teve um desempenho poderoso e alcançou grandes avanços na área de culto, liberdade de expressão, liberdade de imprensa e liberdade de empreendimento econômico. Então o despotismo retornou e o liberalismo se traiu. Temos perdido nossas liberdades sob a ilusão de que o processo político democrático e majoritário as garantiria automaticamente! Várias gerações foram enganadas a acreditar que, uma vez que o povo estivesse no poder, a sociedade seria livre. O resultado é o totalitarismo do século XX disfarçado de República Popular desta ou daquela nação comunista, onde o poder é exercido arbitrariamente e com total crueldade.

Agora sabemos que as pessoas se impulsionam ao longo do caminho para a servidão pelo voto da maioria, e vemos que aqueles que votaram para a escravidão são tão escravos quanto aqueles que foram colocados em cativeiro por um conquistador. Poder é poder, seja sancionado por direito divino ou autorizado pela vontade popular. Poder não é liberdade; liberdade opera em outra dimensão e tem outros requisitos. Assim que um número significativo de pessoas tomar conhecimento desses requisitos, o Liberalismo significará novamente liberdade.

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Originalmente publicado em The Freeman, dezembro de 1975.

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