자유주의가 기독교 전통과 조화를 이룰 수 있을까?

자유주의 기독교 연구소(Libertarian Christian Institute)에서 저희의 활동은 자유주의가 기독교 정치 사상의 가장 일관된 표현이라는 확신에 기반합니다. 물론 이는 매우 논쟁의 여지가 있는 주장이며, 이 글에서는 다루지 않겠습니다.

자유주의는 현재 "고전적 자유주의"라고 불리는 18세기 유럽 운동의 통찰력과 신념에서 등장한 반면, 기독교는 서기 1세기에 탄생했습니다. 그렇다면 기독교와 자유주의가 근본적으로 양립 가능하다면 왜 자유주의가 등장하기까지 그렇게 오랜 시간이 걸렸을까요?

이 질문은 기독교인들이 수 세기 동안 견지해 온 다양한 정치 철학, 예를 들어 진보주의, 보수주의, 공산주의, 기독교 민족주의 등에 대해서도 제기될 수 있습니다. 하지만 이러한 사실 자체만으로 이러한 현대적 입장 중 어떤 것도 우리 신앙과 양립할 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 기독교적 정치관을 발전시킬 때, 우리 신앙의 보편적 원리가 정치 영역에 대해 무엇을 말하는지 자문하고, 그것을 우리 자신의 맥락에 적용해야 합니다. 그렇게 할 때, 특정 관점이 다른 관점보다 기독교와 더 양립할 수 있음을 알게 될 것입니다.

자유지상주의 기독교인들은 개인의 책임, 신앙의 자유, 정치 권력의 위험성과 부패성, 부당한 폭력에 대한 규탄, 그리고 이웃 사랑과 같은 핵심적인 성경적 강조점들이 정치 영역에서 가장 효과적으로 적용되려면 정부의 무력 행사 범위를 엄격하게 제한해야 한다고 주장합니다. 이러한 폭력을 불가침의 원칙으로 정당화될 수 있는 범위로만 제한함으로써, 우리와 우리 이웃들은 자발적인 무역과 상호 지원을 통해 자신과 서로의 이익을 추구하며 번영할 수 있을 것입니다.

이 주장을 설득력 있게 하려면, 먼저 신약성서를 만든 최초의 기독교 공동체의 가치관을 살펴봐야 합니다.

초기 교회는 자유주의 공동체였는가?

초기 교회는 자발적인 공동체였습니다. 그 공동체 내에서는 권면, 가르침, 따돌림 등과 같은 사회적 압력이 윤리적 행동을 규제하고 그리스도인 공동체의 일치를 유지하기 위해 가해졌지만, 그럼에도 불구하고 공동체 참여는 언제나 자발적인 선택이었습니다. 다른 종교를 떠난 그리스도인들은 이전의 지원망에 더 이상 의지할 수 없게 되자, 교회가 도움이 필요한 사람들을 돌보기 위해 나섰습니다. 칼을 들거나 세리를 보내야 할 필요도 없었습니다. 형제들 사이에 갈등이 발생했을 때, 세속 법정을 이용하여 원하는 결과를 강제로 이끌어내는 것은 부끄러운 일로 여겨졌습니다(고린도전서 6:1-8).

그러나 교회는 이러한 모든 원칙을 세속 정치 영역에 적용하지 않았습니다. 초기 기독교인들은 교회를 독특한 존재로 여겼습니다. 그들은 정부가 교회와 똑같은 방식으로 운영되기를 기대하지 않았습니다. 오히려 당시 이교 행정관들이 다음과 같은 일을 하기를 기대했습니다.

1. 그리스도나 성경에 대한 명확한 지식이 없어도 옳고 그름에 대한 기본적인 감각을 분별할 수 있습니다(롬 13장).
2. 다른 사람을 해치는 악한 자들에게 위협이 됩니다(벧전 2:14; 로마서 12:19, 13:4).
3. 그리스도인들이 평화롭게 신앙생활을 할 수 있도록 내버려 두십시오(딤전 2:2, 사도행전 5:29).

이러한 데이터들을 종합해 볼 때, 정부의 목적은 자연법과 정의의 원칙을 집행하는 것임을 알 수 있습니다. 즉, 무고한 사람들을 해치거나 죽이거나 훔치려는 자들로부터 보호하는 것입니다. 정치 영역에서 이러한 성경적 원칙을 가장 일관되게 적용한 것은 자유주의입니다.

어떤 변화?

톰 홀랜드와 래리 시덴톱 같은 역사가들은 서구 사상 전반에 걸쳐 기독교의 도덕적 영향을 추적해 왔습니다. 기독교 변증가 글렌 스크리브너는 그의 저서에서 우리가 숨쉬는 공기는 평등, 연민, 동의, 자유라는 가치에 대한 서구의 강조가 신약성서에서 직접적으로 유래되었다고 주장합니다. 덧붙여, 그는 고대 세계가 유아 살해, 강간, 계급적 이중 잣대를 용인했던 것과 서구 사회가 기독교로 널리 개종한 이후 옹호했던 가치들을 대조합니다. 그들은 기독교 전통의 훌륭한 사상과 가치들이 서구 문명을 그렇지 않았을 때보다 더 나은 곳으로 만들었다고 결론짓습니다.

불행히도 정반대 현상도 발생했습니다. 교회와 국가가 서로 영향을 미치기 시작하면서, 권력자들의 최악의 가치관이 교회의 신학을 형성하는 경우가 너무나 많았습니다. 예를 들어, 5세기 신학자 히포의 아우구스티누스는 선한 통치자들이 따라야 할 "정당한 전쟁" 원칙을 고안하여 고삐 풀린 국가주의의 학살을 제한하려 했지만, 동시에 국가가 자신의 신학적 반대자였던 도나투스파를 처벌할 것을 요구했습니다. 4세기 로마 황제 콘스탄티누스의 기독교 개종은 기독교 원칙이 세상을 더 나은 방향으로 바꿀 수 있는 기회를 제공했지만, 동시에 세상이 기독교를 더 나쁜 방향으로 바꿀 수 있도록 허용했습니다. 초기 교회가 지지했던 원칙으로 판단할 때, 한 가지 부정적인 결과는 교회가 국가와 그 폭력에 통합되었다는 것입니다. 즉, 기독교는 자발적 공동체에서 강제 공동체로 전락했습니다.

여기저기서 고립된 몇몇 유럽 사상가들이 정교 분리라는 개념을 시도했지만, 마르틴 루터가 자신의 양심에 따라 로마 가톨릭 교회에 의문을 제기한 모범을 보이기 전까지는 주류의 지지를 얻지 못했습니다. 루터가 비텐베르크 교회 문에 95개 조항의 반박문을 내걸자 양심의 자유의 문도 열리기 시작했습니다. 비록 처음에는 틈만 있었을 뿐이었지만요. 이러한 지연은 개신교 개혁가들이 교황 대신 세속의 통치자들이 자기 나라의 종교를 결정할 권리가 있다고 믿었기 때문입니다. 이러한 잘못된 믿음의 일부는 평화롭고 질서 있는 사회를 위해서는 종교적 의견의 획일성이 필수적이라고 가정하는 문화적 시대정신의 결과이기도 했습니다.

사람들이 서로의 종교적 차이를 서서히 관용하는 법을 배우면서, 통치자들은 국가 종교가 올바른 질서에 필수적이지 않다는 것을 깨달았습니다. 더 나아가, 신자들은 국가 교회가 기독교를 강하게 유지하는 것은커녕, 오히려 기독교 지도자들을 권력에 가까운 편안한 자리에 앉혀 교회의 예언적 증거를 약화시킨다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 지난 500년 동안 서구 교회는 가톨릭과 개신교 모두에서 자유와 개인의 양심이라는 원칙을 더욱 진지하게 고려해 왔습니다.

가톨릭 교리는 자유주의 사상과 양립할 수 있는가?

가톨릭 교리는 양심의 자유와 고전적 자유주의가 주창하는 많은 사상을 점차 수용해 왔지만, 탐욕과 연관될 가능성이 있기 때문에 자본주의 원칙과는 더 복잡한 관계를 맺어 왔습니다.

예를 들어, 가톨릭 교회 교리서는 "이윤을 경제 활동의 유일한 규범이자 궁극적인 목표로 삼는 이론은 도덕적으로 용납될 수 없다"(2424항)고 명시합니다. 프란치스코 교황은 에반젤리 가디움(Evangelii Gaudium)에서 "시장과 금융 투기의 절대적 자율성을 옹호하고, 따라서 공동선을 감시할 책임이 있는 국가가 어떤 형태로든 통제할 권리를 거부하는 이념들"을 비판합니다.

반면, 교황 요한 23세는 『어머니와 스승』에서 “개인에게서 물러나 사기업과 산업이 이룰 수 있는 것을 공동체에 맡기는 것은 잘못이다.”라고 썼습니다. 교황 비오 9세는 『오류의 교과목』에서 “국가는 … 어떤 제한도 받지 않는 특정한 권리를 부여받았다”는 관념을 위험한 오류로 규정했습니다. 교황 요한 바오로 2세는 공산주의와 그 반종교적 권위주의에 대한 폴란드의 저항을 고취함으로써 이러한 오류에 대한 반대를 실천했습니다.

이 모든 자료는 가톨릭 신자들에게 방향을 제시하지만, 이를 적용하는 것은 훨씬 더 복잡한 문제입니다. 가톨릭 신자들은 교황 무류성 교리를 고수하지만, 교황이 발언하는 모든 발언에 적용되는 것은 아닙니다. 심지어 인간의 생명과 존엄성, 가난하고 취약한 이들을 위한 선택권, 창조 세계 보호, 노동의 존엄성과 같은 가톨릭 사회 교리의 원칙조차도 이러한 가치를 적용하는 최선의 방법을 제시하는 데이터를 바탕으로 맥락적으로 고려되어야 합니다. 가톨릭 자유주의자들은 이러한 가치와 그 외 여러 가치를 보호하는 최선의 방법은 자유를 증진하고, 정부를 제한하며, 더 많은 번영을 창출하는 것이라고 확신합니다. 이 모든 자유주의적 가치들이 바로 그것입니다. 액튼 연구소 소장이자 사제인 로버트 시리코 신부는 다음과 같이 말했습니다.

"[기독교 좌파의] 오만한 가정은 정부가 가난한 사람들을 돕는 규범적인 방식이 되어야 한다고 주장하지 않으면 가톨릭 신자가 아니라는 것입니다. 그리고 그런 생각은 가톨릭이 아닙니다. 취약 계층을 위해 가장 먼저 행동하는 사람은 이웃으로서, 공동체로서 행동하는 개인이어야 합니다."

개신교 전통이 자유주의와 조화를 이룰 수 있을까?

개신교 사상에도 자유주의적 사상과 비자유주의적 사상이 모두 존재했습니다.

메노나이트, 브레드런 교회, 아미쉬와 같은 공동체를 탄생시킨 재세례파 운동은 국가 종교와 국가 폭력에 대한 원칙적인 거부에서 비롯되었지만, 현대의 많은 지지자들이 정치적으로 진보적이었음에도 불구하고 그렇습니다. 그리스도 교회와 같은 회복주의 운동은 초창기에 데이비드 립스콤과 같은 지도자들을 배출했는데, 그의 저서 『시민 정부(Civil Government)』는 자유주의 기독교 고전으로 자리 잡았습니다.

개혁주의 신학은 RJ 러쉬두니의 신권주의적 재건주의를 낳았는데, 이는 더욱 권위적인 신정 국가를 옹호하는 경향이 있습니다. 그러나 또한 아브라함 카이퍼의 영역 주권이라는 제한적 원리도 낳았는데, 그레고리 바우스, 케리 볼드윈, 제이콥 위노그래드와 같은 개혁주의 자유주의자들이 자신의 사고방식에서 자주 언급하는 원칙입니다.

감리교의 존 웨슬리는 영국의 충실한 신민으로 남았고 미국 독립 전쟁에 반대했지만, 그는 또한 노예 제도에 반대하는 운동을 전개했습니다. 그는 그의 저서 '노예 제도에 대한 생각'에서 "자유는 모든 인간이 생명의 공기를 마시는 순간부터 누릴 권리이며, 어떠한 인간의 법도 자연법에서 얻은 그 권리를 박탈할 수 없다"고 썼습니다.

당대 은사주의 세력에서 주권주의가 부상했음에도 불구하고, 초기 오순절주의자들은 국가에 대한 도덕적 의심으로 특징지어졌습니다. 하나님의 교회(테네시주 클리블랜드) 설립자 AJ 톰린슨은 투표에 반대했고, 초기 방언 신학자 찰스 파럼 역시 투표에 반대했습니다. 그는 『투표하지 않기로 선택하기』(Electing Not to Vote)에 실린 에세이에서 "칼이나 투표로 싸우는 것은 사람들 안에 있는 모든 육욕을 자극한다"라고 썼습니다.

이러한 사례들은 지난 100여 년 동안 우리가 알게 된 자유주의 이념 체계의 완전한 표현은 아니지만, 자유주의 기독교인들이 고수하는 "왕은 없다, 그리스도만"이라는 철학을 보다 일관되게 적용하는 데 도움이 되는 디딤돌입니다.

결론

1세기 교회는 로마 제국과 항상 평화로운 관계를 유지하려고 노력했지만, 궁극적으로는 로마 제국을 사탄의 권능을 받은 짐승으로 여겼습니다(요한계시록 12-13장 참조). 그리고 인간의 법이 하나님의 법에 어긋날 때 "사람에게 순종하는 것보다 하나님께 순종하는 것이 낫다"(사도행전 5:29)고 확신했습니다. 기독교가 국가 종교라는 지위 때문에 이러한 상황은 더욱 복잡해졌지만, 그럼에도 불구하고 우리는 다양한 기독교 전통이 종교적 자유, 개인의 권리, 그리고 기타 자발적이고 자유주의적인 원칙과 부합하는 사상과 정책을 옹호하는 수많은 사례를 보아 왔습니다. 물론, 모든 종류의 기독교 교파와 전통 내에서 권위주의적인 사상이 발전하는 모습도 보았습니다.

가장 중요한 질문은 자신의 전통이나 교파 안에서 기독교 민족주의 사상의 사례를 찾을 수 있느냐는 것이 아닙니다. 예수님께도 그분의 사명을 완전히 이해하지 못한 제자들이 있었다는 것을 기억하십시오. 오히려 중요한 질문은 이것입니다. 내 전통 안에서 가장 훌륭하고 성경적인 사상은 무엇일까요? 자유주의적 기독교인으로서, 저는 여러분께 자신의 기독교 공동체 안에서 그 사상을 찾아 카이사르보다는 예수를 더 닮은 신학을 발전시켜 나가기를 촉구합니다.

자유주의에 끌리는 기독교인들은 자신의 자발적이거나 비폭력적인 헌신에 더 잘 부합하는 기독교 공동체를 찾고 있을 수 있습니다. 이러한 분들을 위해 다음 제안들이 도움이 될 수 있습니다.

1. 관심 있는 교파와 교회 네트워크의 역사를 살펴보면서, 그 역사 속에 자발주의나 반전 사상이 어떤 맥락으로 흐르는지 살펴보세요. 이러한 맥락을 짚어낼 수 있다면, 그 전통 안에서 자신의 위치를 ​​주장할 수 있는 탄탄한 기반을 마련할 수 있을 것입니다.
2. 관심 있는 지역 교회의 장로와 목사와 이야기를 나눠서 당신의 견해가 공감을 얻을 수 있을지(또는 적어도 용인될 수 있을지!), 그리고 그 교회가 당신의 관점이 알려지면서 장래에 갈등을 일으킬 가능성이 있는 방식으로 당파 정치에 헌신하고 있는지 확인하세요.
3. 당신의 정치 신학이 당신의 신앙에 얼마나 중요한지 스스로 판단해 보세요. 만약 당신이 많은 핵심 신념을 공유하지만, 당신의 자유주의적 성향 때문에 당신이 이질적인 존재가 될 수 있는 전통이 있다면, 그것이 선택의 기준이 되어야 할까요? 만약 그 차이가 특히 극심하다면, 어쩌면 그럴 수도 있습니다. 예를 들어, 저는 정치인을 옹호하는 데 너무 열성적이어서 그들의 궁극적인 충성이 예수님께 있는지 의문이 들 정도인 교회에는 가입하고 싶지 않습니다. 하지만 정치적으로 좌파나 우파 성향이 강한 교회라도, 그들의 신학적, 제자도적 헌신이 전반적으로 훌륭하다면 기꺼이 가입할 수 있을 것입니다.

정치적으로 어느 정도 다양성을 지닌 교회에 소속되는 것은 이웃을 더 잘 이해하고 사랑할 수 있는 기회를 더 많이 제공하기 때문에 더욱 가치 있는 일입니다. 스스로 이러한 결정을 내릴 때, 성령의 인도하심과 성경의 인도하심, 그리고 주변의 경건한 사람들의 인도하심에 마음을 열어야 합니다.

좋은 교회를 찾는 주제에 대해 더 자세히 알고 싶다면 Libertarian Christian Podcast를 들어보세요. 148화: “일어날 가치가 있는 교회”