폭력의 무기를 거부하라

최근 개봉한 공포 영화 <웨폰스>는 인간, 심지어 가장 순진한 존재조차도 권력과 교활한 자들에게 얼마나 쉽게 살아있는 죽음의 도구로 전락할 수 있는지를 일깨워 주었습니다. 그러나 할리우드의 관례대로, 이 이야기는 결국 무차별적인 폭력에 대한 유일한 해답으로 살인을 택합니다. 진보적인 이야기꾼들조차 무고한 사람들을 보호하기 위해 "마녀"를 파괴하는 오래된 방식으로 되돌아가는 모습 또한 시사하는 바가 큽니다.

최근 몇 주 동안 세계는 다양한 배경을 가진 사람들이 저지른 일련의 충격적인 폭력 사건들을 목격했습니다. 트랜스젠더인 로빈 웨스트먼은 미니애폴리스의 한 가톨릭 교회에서 어린이 두 명을 총으로 쏴 살해했습니다. 흑인 남성 데카를로스 브라운 주니어는 노스캐롤라이나주 샬럿의 지하철에서 우크라이나 여성의 목을 그었습니다. 이스라엘 저격수 다니엘 라브는 가자 지구에서 비무장 팔레스타인인 두 명을 원거리에서 총으로 쏴 살해했습니다. 언뜻 보기에는 이러한 살인 사건들이 서로 관련이 없어 보이지만, 그에 대한 대응은 익숙한 패턴을 따라왔습니다. 각 사건은 특정 집단 전체를 악마화하는 데 이용되었습니다. 웨스트먼의 범죄는 트랜스젠더를 공격하는 데, 브라운의 범죄는 흑인을 공격하는 데, 라브의 범죄는 이스라엘인을 비난하는 데 사용되었습니다.

이러한 특정 대상을 겨냥한 이야기에는 어느 정도 진실이 담겨 있지만, 정부, 논평가, 그리고 영향력 있는 사람들이 내세우는 사회적 해결책은 단결이 아니라 희생양 만들기입니다. 인간 폭력의 기원을 분석한 프랑스 사상가 르네 지라르는 희생양 만들기가 사회가 혼란을 관리하는 데 사용하는 가장 오래된 전략 중 하나임을 보여주었습니다. 위기에 처한 공동체는 분노를 특정 개인이나 집단에 집중시킴으로써 일시적인 단결을 이룹니다. 그러나 그리스도 이후의 세상은 다릅니다. 복음서는 희생양 만들기의 메커니즘을 폭로하고 그 불의를 드러냅니다. 이러한 계시에 시달리는 현대 사회에서 희생양 만들기는 더 이상 평화를 가져오지 못합니다. 오히려 분열을 심화시키고 새로운 증오의 악순환을 만들어낼 뿐입니다.

사도 바울은 에베소서 6장 12절에서 이렇게 썼습니다. "우리의 씨름은 혈육에 대한 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라." 이 구절은 문제의 핵심을 포착합니다. 악은 특정 인종, 성별, 국적에 있는 것이 아닙니다. 악은 모든 인간을 괴롭히는 영적 무질서에서 비롯됩니다. 그리스도의 십자가 처형은 사회가 희생양을 중심으로 연합할 때, 실제로는 스스로의 폭력에 맞설 수 없는 무능함을 드러내는 것임을 보여줍니다. 그리스도의 죽음은 희생을 통한 카타르시스의 허무함을 드러냅니다. 한때 연합을 이루었던 것이 이제는 더 심각한 분열을 초래합니다.

이것이 범죄자들을 석방하고 정의를 포기해야 한다는 뜻일까요? 전혀 아닙니다. 하지만 우리는 폭력의 뿌리가 개인의 행위 그 자체를 넘어선다는 것을 인식해야 합니다. 사회가 경제적 착취, 부당한 전쟁, 가정 붕괴, 우상 숭배, 그리고 어린이와 노인에 대한 방치와 같은 체계적인 악을 용인할 때, 그것은 혼란스러운 폭력의 비옥한 토양을 조성합니다. 그러한 폭력을 비웃거나 정상화하는 것은 무질서가 새로운 정상이 되는 세상을 받아들이는 것입니다.

웨스트먼, 브라운, 라브의 사례가 이 점을 잘 보여줍니다. 웨스트먼은 악마가 응시하는 거울을 응시하는 자신의 모습을 그린 그림을 남겼습니다. 그의 무기에는 서로 상반되는 이념적 구호가 새겨져 있었는데, 그 구호들은 모두 죽음을 증폭시키라는 것이었습니다. 마찬가지로 미쳐버린 사법 체계에 의해 풀려난 광기 어린 인종차별주의자 브라운은 외부의 힘이 자신을 범죄로 몰아넣었다고 주장했습니다. 라브가 이끄는 IDF 부대는 악마의 뿔과 꼬리가 새겨진 휘장을 자랑스럽게 달고 다닙니다. 의식이 있든 없든, 사탄적인 이미지는 살인자들의 삶과 행동에 스며듭니다. 이러한 상징들은 폭력이 종종 악마적인 전염병을 동반하여 다른 사람들을 파괴의 악순환으로 끌어들이는 방식을 드러냅니다.

그러한 폭력에 맞서려면 우리는 엑소시스트처럼 생각해야 합니다. 진정한 엑소시스트란 악령 들린 자를 희생양으로 삼거나 파괴하는 것이 아니라, 악을 몰아내는 것을 추구합니다. 마찬가지로, 사회는 인간을 파괴하는 힘으로부터 분리하는 법을 배워야 합니다. 공감은 폭력의 피해자뿐만 아니라 가해자에게도 확장되어야 합니다. 가해자들 역시 종종 악령 들림과 절망의 악순환에 갇히기 때문입니다(마태복음 5:44, 로마서 12:14, 베드로전서 1:3). 동시에, 우리는 무질서를 정당화하는 사회적으로 용인된 폭력의 더 광범위한 구조에도 맞서야 합니다(야고보서 9:4, 유다서 7:1, 사가랴 9:3). 백인, 흑인, 이스라엘인, 트랜스젠더의 존재가 악의 원인이 아닙니다. 진정한 원인은 죄이며, 성경적 용어로 죄는 "과녁을 빗나감"을 의미합니다. 과녁은 신화, 즉 그리스도를 닮은 인간으로의 변화입니다.

현대 문화는 인간이 신 없이도 선해질 수 있다고 주장합니다. 우리가 목격하는 살인 사건들은 그러한 믿음의 한계를 보여줍니다. 초월적인 선의 원천이 없다면 우리는 부족주의, 희생양 만들기, 그리고 끝없는 복수의 악순환에 갇히게 됩니다. 현대성은 사람들을 인종, 성별, 정치, 또는 신조의 범주로 축소시켜 희생양 만들기를 더욱 쉽게 만듭니다. 기독교 계시는 다른 관점을 제시합니다. 모든 인간은 고정관념이나 적이 아닌 하나님의 형상으로 창조되었습니다.

인종 우월주의도, 시오니즘도, 정치 이념도 우리를 폭력으로부터 구할 수 없습니다. 이 모든 것은 물질주의에 대한 속박의 형태입니다. 폭력은 노골적으로 정상화되고 있습니다. 찰리 커크는 최근 공개 총격으로 사망했고, 많은 좌파 정치인들은 이 사건을 환호했습니다. 이러한 혼돈의 정상화는 바로 그리스도의 십자가가 우리에게 경고하는 바입니다. 십자가 처형의 인류학적 진실이 우리 앞에 있습니다. 희생양을 만드는 것만으로는 우리 사회를 치유할 수 없으며, 폭력은 더 많은 폭력으로 구원될 수 없습니다. 이 진실을 깨닫지 못한다면, 우리는 스스로를 위험에 빠뜨리고 이 진실을 무시하게 될 것입니다.