제임스 린제이가 정의로운 전쟁 이론에 대해 옳은가?

제임스 린지는 "깨어난 우파", 즉 원칙을 버리고 부족을 위해 진실을 팔고, "깨어난 좌파"와 같은 전략을 사용하여 목표에 도달하는 정치적 우파에 동조하는 사람들에 대해 자주 경고합니다. 저는 그가 우려하는 것이 옳다고 생각합니다. 하지만 아이러니는 깊습니다. 이스라엘의 가자 전쟁을 비판하는 사람들에게 하마스의 행동에 대한 도덕적 틀을 정당화하라고 요구하며 대응했을 때, 그는 원칙을 옹호한 것이 아니라, 자신이 경고하는 바로 그 행동을 하고 있었던 것입니다.

분명히 말씀드리자면, 저나 LCI는 하마스나 그들의 잔혹 행위를 옹호하지 않습니다. 이스라엘은 정당한 자위권을 가지고 있으며, 침략에 대응하는 것은 정의로운 전쟁 이론과 양립할 수 있습니다. 하지만 너무나 자주 사람들은 그 권리를 주장하면서 그 교리가 요구하는 나머지 사항들은 무시합니다. 그렇기 때문에 한 걸음 물러나 정의로운 전쟁 이론이 실제로 무엇인지 명확하게 정의할 가치가 있습니다.

그것에 대해 이야기합시다.

정의로운 전쟁 이론이란 무엇인가?

정의로운 전쟁 이론은 뜬금없이 생겨난 것이 아닙니다. 성경, 신학, 그리고 도덕적 추론에 뿌리를 둔 깊이 있는 기독교 전통입니다. 정치적 슬로건도, 부족을 겨냥한 곤봉도 아닙니다. 기독교 사상가들이 수 세기 동안 가장 어려운 도덕적 질문 중 하나인 전쟁을 치르는 것이 과연 정당한 일인가?라는 질문을 놓고 고심해 온 결과입니다.

정의로운 전쟁 사상의 가장 초기 형태는 4~5세기 성 아우구스티누스에게서 비롯됩니다. 아우구스티누스는 단순한 전쟁광이 아니었습니다. 그는 로마의 몰락을 겪었고 폭력과 유혈 사태를 깊이 슬퍼했습니다. 하지만 그는 타락한 세상에서 정의는 때로는 힘을 필요로 한다는 것을 깨달았습니다. 그가 제시한 것은 신중하고도 겸손한 틀이었습니다. 전쟁은 평화를 회복하고, 중대한 악을 징벌하며, 무고한 사람들을 보호하기 위한 목적일 때만 정당합니다. 정복을 위한 전쟁도, 자존심을 위한 전쟁도, 복수를 위한 전쟁도 아닙니다.

이후 13세기에 성 토마스 아퀴나스는 그의 신학대전(Summa Theologica)에서 이 교리를 확장하고 다듬어 세 가지 핵심 원칙에 따라 정리했습니다.

1. 정당한 권위 (합법적인 통치자만이 전쟁을 선포할 수 있음)
2. 다만 원인 (교정해야 할 실제적이고 심각한 잘못이 있어야 함)
3. 올바른 의도 (전쟁은 복수나 지배가 아닌 평화와 정의를 목표로 해야 합니다.)

이 토대는 프란시스코 데 비토리아와 우고 그로티우스 같은 기독교 법학자와 철학자들이 수세기에 걸쳐 쌓아 올린 것으로, 이들은 이러한 사상을 국제법과 윤리 논의에 접목시켰습니다. 계몽주의 사상가들조차도 이러한 도덕적 전통을 차용하여 현대 인도법과 전쟁 규칙의 토대를 마련했습니다.

요점은 다음과 같습니다. 정의로운 전쟁 이론은 기독교적 기원을 가지고 있습니다.악이 존재하는 세상에서 악을 억제하려는 매우 도덕적인 시도입니다. 하지만 그 억제는 일관적이어야 합니다. 그리고 모든 사람에게 적용되어야 합니다.

정의로운 전쟁에 필요한 것

정의로운 전쟁은 "우리 팀은 좋고, 상대 팀은 나쁘다"는 말이 아닙니다. 좋아하는 사람들을 위해 폭력을 정당화하는 것도 아닙니다. 전쟁 전과 전쟁 중에 어려운 질문을 던지는 것입니다.

기존 범주는 다음과 같이 분류됩니다.

1. Jus ad bellum (전쟁에 나서는 데 있어서의 정의):
   다만 원인
   합법적인 권한
   올바른 의도
   최후의 조치
   비례
   성공 가능성이 높다
2. 저스 인 벨로 (전쟁 중의 정의):
   전투원과 민간인의 구별
   사용된 힘의 비례성
3. 전쟁 직후 (전쟁 후의 정의):
   영구 점령이 아닌 지속 가능한 평화를 향해 노력하세요
   처벌 면제가 아닌 책임을 추구하세요
   파괴된 것을 재건하다
   복수의 악순환이 아닌 화해를 촉진하세요

만약 당신이 그 모든 것을 따르지 않는다면, 모든 것을 따르지 않는다면, 당신은 정의로운 전쟁을 벌이고 있는 게 아닙니다. 그저 전쟁을 벌이고 있는 겁니다.

이스라엘은 이러한 기준을 충족했는가?

그렇지 않습니다.

먼저, '전쟁에 대한 정의(Just ad bellum)'부터 시작해 봅시다. 이스라엘은 평화적인 대안을 모두 고갈시켰을까요? 아닙니다. 수십 년 동안 이스라엘은 다음과 같은 것들을 해왔습니다.

약화된 팔레스타인 온건파
하마스를 정치적 쐐기로 조용히 지탱했다
가자지구에 대한 지속적인 봉쇄를 유지했습니다.
국제법을 위반한 확대된 정착지
심각한 평화 제안을 거부하고 대신 통제를 강화했습니다.

이 중 어느 것도 하마스의 행동을 정당화하지는 않습니다. 하지만 이스라엘이 전쟁을 피하기 위해 할 수 있는 모든 것을 했다는 주장에는 의문을 제기합니다. 이는 정의로운 전쟁 이론의 요구 사항일 뿐, 제안이 아닙니다.

그리고 그것이 올 때 저스 인 벨로, 우리는 다음을 봅니다:

• 민간인 사망자 수는 수만 명에 달합니다.
• 동네 전체가 평평해졌습니다.
• 병원과 난민 캠프가 폭격을 당하고,
• 전쟁의 도구로 사용된 대량 기아.

이건 도덕적으로 우월한 입장이 아닙니다. 균형 잡히지도, 정의롭지도 않습니다.

하마스가 민간인들 사이에 숨어 인간 방패를 사용하기 때문에 민간인 사상자가 불가피하다는 주장이 종종 제기됩니다. 이러한 사건의 빈도나 정도는 일반적으로 과장되어 있지만, 실제로는 그러한 경우가 있으며, 이러한 상황은 모든 시가전과 마찬가지로 실질적인 어려움을 야기합니다. 그러나 정의로운 전쟁 이론은 적이 부도덕하거나 민간인 사상자를 피하면서 적과 싸우는 것이 더 어렵다는 이유만으로 민간인을 죽여도 된다는 백지수표를 제공하지 않습니다. 인간 방패의 존재가 전투원과 비전투원을 구별하거나 비례적인 무력을 사용해야 할 의무를 없애는 것은 아닙니다. 오히려 자제력을 발휘해야 할 도덕적 책임을 더욱 강화합니다. 그리스도인으로서 우리는 로마서 12장에 나오는 바울의 말씀을 기억해야 합니다. 우리는 악으로 ​​악을 이길 수 없습니다.

그러면 이스라엘은 하마스에 대응할 수 있을까?

자, 여기서 분명히 하고 싶습니다. 이스라엘이 지난 수년간 모든 평화적 대안을 고갈시키지 않았다고 해서 오늘날 자위권을 포기하는 것은 아닙니다. 7월 XNUMX일 하마스의 공격과 같은 공격에 대응하는 것은 도덕적으로 정당합니다. 하지만 이스라엘이 그러한 대응이 진정으로 정의로운 것이 되기를 원한다면, 정착촌, 봉쇄, 정치적 조작과 같은 이스라엘의 장기적인 정책이 어떻게 전쟁으로 이어지는 상황을 부추겼는지도 고려해야 합니다. 정의로운 전쟁 이론은 반작용적인 무력 이상의 것을 요구합니다. 평화를 지향하는 정의의 추구를 요구합니다. 이스라엘이 하마스에 군사적으로 대응하면서 팔레스타인인들을 계속해서 부당하게 대하는 것은 도덕적 기준을 충족하지 못할 뿐만 아니라 폭력의 악순환이 반복될 것을 보장하는 것입니다.

정의는 선택적일 수 없다

제임스 린지, 그리고 다른 많은 사람들이 하고 있는 일은 하마스만이 도덕적 기준을 따라야 한다고 요구하는 것입니다. 하지만 정의는 그렇게 이루어지지 않습니다. 테러리즘을 규탄하고 싶을 때는 어거스틴의 말을 인용하고, 전쟁 범죄를 변명하고 싶을 때는 어거스틴의 말을 무시할 수는 없습니다.

당신은 정의가 보편적이라고 믿거나, 아니면 정의를 전혀 믿지 않는 것입니다.

이스라엘이 이러한 원칙을 위반했다고 말하기 위해 "반이스라엘"일 필요는 없습니다. 그저 솔직하게 말하고, 일관성을 유지하며, 부족 간의 충성심보다 도덕성을 더 중시하면 됩니다.

기독교와 자유주의의 대안

기독교 자유주의 관점에서 나는 두 가지 진실을 함께 받아들인다.

1. 국가는 자기방위의 권리를 갖는다,
2. 그 권리는 백지수표가 아닙니다.

그것은 도덕적 자제와 책임감, 그리고 지혜를 가지고 실행되어야 합니다.

예수님은 우리에게 원수를 사랑하라고 말씀하셨습니다. "무고한 자를 보호하지 말라"라고 말씀하신 것이 아니라, 평화를 추구하라고 말씀하셨습니다. 그리고 그 명령은 우리가 화가 나거나 두려울 때 중단되지 않습니다. 사실, 바로 그때 우리는 시험을 받습니다.

자유주의자로서 저는 국가가 권력을 확장하고, 실패를 감추고, 두려움을 통해 동의를 얻어내기 위해 전쟁을 자주 이용한다는 것을 알고 있습니다. 그리고 기독교인으로서 저는 진정한 싸움은 혈육과의 싸움이 아니라 악의 영적인 세력과의 싸움이라고 믿습니다. 그렇다고 우리가 절대 싸우지 않는다는 뜻은 아닙니다. 하지만 전쟁을 미화하거나 우리의 원칙을 파괴하도록 내버려 두어서는 안 된다는 뜻입니다.

진짜 아이러니

제임스 린제이는 "깨어난 우파"에 대해 경고합니다. 즉, 도덕적 수사학에 싸인 부족주의로, 권력을 위해 원칙을 희생하는 것입니다.

아이러니하죠? 그가 지금 하고 있는 일이 바로 그거예요.

도덕적 기준이 적에게만 적용되어야 한다고 요구하는 것은 권위주의의 가장 오래된 수법입니다. 그것은 도덕적 명확성이 아니라 도덕적 편의주의입니다.

그리고 이것의 가장 노골적인 예 중 하나는 "모든 팔레스타인인이 공모했다"거나 "그들이 하마스를 선출했으니, 그들이 받는 대가는 마땅하다"는 주장입니다. 이는 '정당한 전쟁' 논리가 아닙니다. 집단 처벌입니다. 그리고 이는 기독교의 도덕적 가르침과 정의로운 전쟁 전통 모두에서 명백히 거부됩니다. 아이들은 하마스에게 투표하지 않았습니다. 난민 캠프에 있는 난민들도 하마스에게 투표하지 않았습니다. 투표했던 많은 가자 지구 주민들은 거의 20년 전, 무너진 정치 체제 속에서 강압 속에서 투표했습니다. (게다가 당시에도 하마스는 어떤 지역에서도 과반수를 차지하지 못했고, 무력을 통해서만 완전한 통제권을 획득했습니다.)

네, 제임스, 정의로운 전쟁에 대해 이야기해 봅시다

저는 "공개"하는 것을 두려워하지 않습니다. 제 이론은 이렇습니다. 제 이론은 성경, 기독교 전통, 도덕 철학, 그리고 정의는 모든 사람에게 적용되어야 한다는 믿음에 뿌리를 두고 있습니다. 심지어 정치적으로 불편할 때조차도 말입니다.

질문은 이겁니다. 당신은 아직도 원칙을 믿습니까? 아니면 그저 우리에게 입을 다물고 규칙을 따르라고 요구하는 또 다른 당파에 불과합니까?

왜냐하면 나는 그러지 않을 것이기 때문이다.

나는 그리스도께서 우리를 부르시는 곳에 서겠습니다. 평화를 위해, 진실을 위해, 권력에 굴복하지 않는 정의를 위해.