자유주의자들은 "깨어있습니까"(아니면 제임스 린제이는요)?

반-깨어난 도발가 제임스 린제이는 자유주의자들을 표적으로 삼았습니다.

시니컬 시어리즈(Cynical Theories)의 공동 저자는 이전에도 자신의 보수 지지자들을 공격하며 운동의 일부를 "깨어난 우파(woke right)"라고 비난하여 댓글과 리트윗을 얻은 적이 있습니다. 이는 "깨어 있는" 것이 과연 무엇인지, 그리고 우파적인 형태의 "깨어 있는" 것이 존재할 수 있는지에 대한 활발한 논쟁을 불러일으켰습니다. 린지에게 있어 "깨어 있는" 것은 권위주의 이념에 대한 경각심과 비판 이론에 영향을 미친 사람들(예: 허버트 마르쿠제나 카를 마르크스)의 견해나 방법을 긍정적으로 활용하거나 존중하는 것을 포함합니다.

하지만 핵심적으로 Lindsay는 정의된 깨어있음특히 "깨어난 우파(woke right)" 변종은 "자신의 특정 정체성 집단에 속한 사람들은 억압받고 있으며, 적들에 맞서 싸우고 권력을 잡기 위해 자신의 정체성 집단 내에서 단결해야 한다"는 믿음을 반영합니다. 이를 통해 린제이는 백인 민족주의자들처럼 우익 정체성주의자들을 좌익 정체성 정치의 거울상이라고 폄하합니다.

좌파와 우파 모두 동일한 정체성 정치 게임을 하고 있기에, 이러한 초당적 "깨달음"에 대한 유일한 실질적인 대안은 집단주의, 제로섬 게임, 그리고 한 집단이 다른 집단에 대해 "우리를 잡기" 전에 "그들을 잡으려고" 하는 술책을 거부하는 개인주의일 것입니다. 다시 말해, 자유지상주의입니다. 따라서 린지는 개인주의, 세계주의, 그리고 공격적 폭력의 거부라는 고전적 자유주의 전통을 자유지상주의에서 가장 훌륭하고 일관되게 적용할 것으로 기대합니다. 하지만 안타깝게도 그렇지 않았습니다.

최근 여러 트윗에서 Lindsay는 팔레스타인에 대한 특정 이스라엘 정책을 비판한 Dave Smith와 같은 자유주의자들을 비난하며 Smith를 "비판적 인종 이론"이라는 용어로 패러디했습니다.비판적 정부 이론가.” 무정부 자본주의 경제학자 Murray Rothbard에 대한 이전 비판에서 Lindsay는 한정된 그의 "비판적 정부 연구" 관점은 "정부 권력은 항상 스스로를 유지하는 듯하며 항상 부패해 있다"는 것입니다. 다시 말해, CRT가 지속적인 인종 억압에 대한 단순한 이야기를 들려주는 것처럼, CGT는 지속적인 국가 억압에 대한 단순한 이야기를 들려줍니다.

In 몇 년 전 트윗린지는 로스바드가 이후 자유지상주의적이지 않은 고보수주의자들과의 연합을 구축하는 방향으로 나아가면서 이러한 변화가 어떻게 MAGA(미국 우선주의 운동)로 가는 길을 만드는 데 기여했는지에 대해 당연히 비판했습니다. 그러나 이후 린지는 트럼프의 정책이 깨어 있는 좌파와 그들의 미국 우선주의적 호전성에 대한 곤봉이라고 믿게 되었습니다. 1월에 린지는 트위트 된 "우리는 트럼프가 승리를 거두기를 원한다" 그리고 "우리는 힘을 통한 평화를 원한다"고 말했습니다.

린지가 우익 정체성론자들을 조롱하고 주류와 대안 우파 사이에 이간질을 긋기 위해 "깨어난 우파(woke right)"라는 표현을 사용했던 것처럼, 이제 그는 "비판적 정부 이론(Critical Government Theory)"을 사용하여 자유지상주의자들을 자신의 진영에 끌어들이려 하고 있습니다. 이 수사적 도구의 심리적 위력은 쉽게 드러납니다. 많은 자유지상주의자들은 우리의 대의의 핵심은 우리의 원칙이 아니라 단지 좌파에 대한 우리의 반대라고 판단해 왔습니다. 따라서 이렇게 스스로를 반대 입장으로 규정하는 것은 정치적 우파를 자연스럽게 다음 세대로 내세우는 것입니다. 린지가 비난하듯이 우리도 "깨어난 우파"만큼이나 좌파적 사고방식에 빠져 있다면, 어쩌면 우리는 자유지상주의를 완전히 버리고 우파가 되어야 할지도 모릅니다.

린지가 실제로 타당한 관찰에서 출발했다는 것을 인정하는 것이 너무 많은 것을 드러내는 것은 아니라고 생각합니다. 자유지상주의자들은 우파와는 공통점이 없지만 좌파와는 공통점이 있습니다. 그렇다면 우리가 공통적으로 가지고 있는 것은 무엇일까요?

경제학자 아놀드 클링 유명한 좌파, 우파, 그리고 자유지상주의자들은 세상을 세 가지 다른 이분법으로 바라본다는 것입니다. 우파는 대부분의 정치 문제를 문명/야만이라는 이분법으로, 좌파는 억압자/피억압자라는 이분법으로, 자유지상주의자들은 자유/강압이라는 렌즈로 해석합니다. 이 두 가지 축을 잠시 비교해 보면, 자유지상주의 이분법이 좌파와 마찬가지로 권력을 가진 자들이 권력 없는 자들에게 해를 끼칠 것이라는 우려를 공유한다는 것을 알 수 있습니다. 반대로, 우파는 권력자들을 긍정적인 시각, 즉 자신들이 정의하는 문명의 문지기이자 집행자로 보기 때문에, 권력을 갖지 못하고 문명에 반대하는 자들을 필연적으로 의심하며, 종종 그들을 문 앞에 선 야만인으로 여깁니다. 자유지상주의자들에게 진정한 야만성은 보수적인 문화적 규범과의 괴리가 아닌 공격성으로 정의됩니다.

좌파와 자유지상주의자들이 우파에 대해, 그리고 우파에 대해 그러한 우려를 공유한다면, 우리는 무엇이 다른 걸까요? 그 차이는 주로 우리의 정의에 있습니다. 억압이란 무엇이고, 강압이란 무엇일까요? 좌파는 억압을 매우 광범위하게 정의하는 경향이 있습니다. (예를 들어, 특권을 박탈하는 것은 폭력이지만 세금을 통한 강탈은 폭력이 아닙니다.) 따라서 사회적 잘못을 인식된 바로잡기 위한 수단으로서 폭력에 훨씬 더 개방적입니다. 좌파의 관점에서 억압은 광범위하며 인간 경험의 많은 부분을 설명합니다. 반대로, 자유지상주의자들은 폭력을 더 엄격하고 명확한 의미, 즉 타인의 인격이나 재산에 대한 원치 않는 힘으로 정의합니다. 또 다른 중요한 차이점은 자유지상주의자들이 린지가 위에서 '깨어남'에 대한 정의에서 강조했던 좌파주의의 "정체성" 요소를 거부한다는 것입니다. 자유지상주의적 관점에서, 어떤 정체성 집단에 대한 폭력을 시작하는 것은 악이며, 국가는 정체성의 표식이기보다는 정치적 세력입니다.

린지는 자유지상주의와 좌파를 혼동하며 껍데기 게임을 하고 있습니다. 그는 자유지상주의자들이 좌파로 인식되는 것을 원치 않는 데 너무 집중하여, 핵심적인 자유지상주의적 가치를 버리고 우파에 동참하기를 바랍니다. 그는 좌파에 대한 개인적인 혐오감을 이용하여, 원칙을 고수한다는 것이 때로는 좌파와 (심지어 피상적인 것이라 할지라도) 무언가를 공유한다는 것을 의미할 수 있다는 이유만으로, 원칙적인 약속을 뒤집으려 하고 있습니다. 하지만 음모론자 게시판에 핀과 실을 연결하는 것보다 더 정교한 것에 정치적 견해를 가진 성숙한 사람이라면, 이것이 진실이 작동하는 방식이 아니라는 것을 이해할 것입니다.

따라서 자유주의자 데이브 스미스가 팔레스타인 여성과 아이들이 이스라엘의 과도한 개입으로 산산조각 나는 모습을 볼 때, 그는 자유의 침해를 목격합니다. 제임스 린지 역시 같은 상황을 자신의 우익 정체성 정치라는 렌즈를 통해 바라보며, 문명이 야만성을 이긴다고 생각합니다. 그 반대로 보는 사람은 "깨어 있는(woke)" 사람입니다. 궁극적으로 린지가 말하는 '깨어 있는'이란 억압을 악으로 보는 것을 의미합니다. 그는 정체성 정치를 비판하는 것이 아닙니다. 만약 그렇다면 유대인 민족 국가라는 개념을 비판하는 것이 될 것입니다. 린지에게 이스라엘은 정체성 정치에 기반을 두고 있음에도 불구하고, 단 하나의 이유, 오직 하나의 이유 때문에 깨어 있을 수 없습니다. 이스라엘은 강력하지만 팔레스타인은 그렇지 않습니다.

문명과 야만이라는 이러한 구분은 때때로 우리에게 진실이나 유용한 무언가를 알려주지만, 강자가 실제로 약자에게 해를 끼칠 때 우리가 현실을 명확하게 볼 수 있도록 하는 데는 아무런 도움이 되지 않습니다. 린지와 같은 이야기는 우리가 평소에는 보지 못했을 점들을 연결하는 데 도움이 될 수 있지만, 종종 오해의 소지가 있거나 제한적입니다. 이러한 이야기들은 우리가 알아차려야 할 연관성을 보지 못하게 하거나, 국가 폭력에 반대하는 것이 "깨어 있는 것"이라는 생각처럼 허황되고 부도덕한 연관성을 찾도록 이끕니다.