권위에 복종하라? 베드로전서 1:2-13은 정치권력에 대해 무엇을 주장하는가

로마서 13장의 문제점

로마서 13:1-7은 신약에서 가장 어려운 구절 중 하나입니다. 우선, 로마서에 있는 이 단일하고 고립된 가르침뿐만 아니라 바울의 서신 전체에 대한 길고 복잡한 해석 역사가 있습니다. 제 생각에 로마서는 요한의 신비로운(하지만 종종 무시되는) 계시록을 포함하여 성경에서 가장 논란이 많은 책입니다. 이에 대한 이유는 여러 가지가 있습니다. 16세기에 로마 가톨릭 교회를 갈기갈기 찢은 본문은 로마서 1:16-17이었는데, 건축자들이 버린 돌이 마틴 루터의 종교 개혁 프로젝트의 주요 초석이 되었습니다. 죄와 구원에 대한 기독교의 위대한 독단적 논쟁에 대한 답은 (적어도 그렇게 생각됩니다) 제국 수도에 보낸 서신에서 찾을 수 있습니다. 모든 진지한 신학자와 성경 학자는 로마서에 대한 설명을 해야 했고, 아무도, 문자 그대로 아무도 바울 본문의 다양한 측면에서 다른 해석자들과 완전히 동의하지 않습니다.

문제의 구절인 로마서 13:1-7도 고문스러운 수용 역사를 가지고 있습니다. 서양 역사 전반에 걸쳐 이 구절은 거의 모든 정치 프로그램을 뒷받침하고, 모든 정책 결정을 정당화하고, 모든 정권을 정당화하는 데 사용되었습니다. 해석자들이 로마서 13장의 역사적, 문화적, 수사적 뉘앙스를 파악하려고 시도한 적은 거의 없었습니다. 이는 바울이 청중에게 전달하고자 했던 것과 그의 서신을 받는 사람들이 그것을 어떻게 이해했을지에 대한 빛을 비출 수 있습니다. 저는 로마서 13장에 대한 모든 해석에 대해 전반적으로 불만족합니다. 내 자신을 포함해서.

이것은 아무도 바울의 로마서 13장에 있는 진술을 액면 그대로 받아들이지 않는다는 불안하지만 정확한 현실로 이끕니다. 비록 그들이 그의 진술을 진지하게 받아들인다 하더라도 말입니다. 역사가 이를 반증한다고 말할 수도 있습니다. 회의적인 독자는 "좋아요, 자유주의자님, 당신의 정치 철학에 문제가 있다고 해서 제 철학에도 문제가 되는 것은 아닙니다."라고 물을 수 있습니다. 다만, 문제가 있습니다. 기독교인들은 자신들이 동의하는 사람들이 권력을 잡고 있을 때 로마서 13장을 인용하는 것을 좋아합니다. 진보적 기독교인들은 이 구절을 사용하여 대규모 재분배 복지 국가를 정당화합니다. 하지만 공화당이 선거에서 이길 때는 어떻게 될까요? #저항! 보수적 기독교인들은 이 구절을 사용하여 마약 및 이민법 집행을 정당화합니다. 하지만 블루스테이트 의회가 총기 제한법을 통과시키면 어떻게 될까요? #침해해서는안됩니다! 그리고 NPR이 우리에게 말하려고 하는 것에도 불구하고(결국 그들은 사담이 대량살상무기를 가지고 있다고 주장했습니다), 오늘날 미국에서 주류 좌파나 우파에서 바울이 기꺼이 기독교인들이 아돌프 히틀러에게 복종하도록 격려했을 것이라고 주장하는 사람을 찾기는 어려울 것입니다. 로마서 13장에는 한계가 있으며, 우리 모두 그것을 알고 있습니다.

로마서 13장 가톨릭 서신

누군가가 로마서 13:1-17을 인용하는 것을 들을 때마다 나는 신음한다. 여기에 우리가 다시 간다. 하지만 그것은 내가 위에서 설명한 어떤 이유 때문이 아닙니다. 기독교 정경 전체에서 가장 악명 높은 정치적 구절에 대한 경멸은 왜 있는 것일까요? 그것이 부당하게 모든 주의를 끌기 때문입니다. 히브리서와 요한 계시록 사이의 신약성서에는 '가톨릭 서신'(단어 구교도 여기서는 '보편적'이라는 뜻)은 성경의 평균적인 독자가 종종 완전히 간과하는 것입니다. 수정처럼 맑은 여름밤에 보름달을 보면 보이지 않는 달의 반쪽이 어둠에 가려져 있다는 사실을 잊게 되는 것처럼, 복음서, 사도행전, 바울의 빛이 이 1개의 작지만 중요한 서신을 가립니다. 사도 베드로의 첫 번째 서신(이후 전통적인 제목인 '베드로전서'로 불림)에는 악명 높은 로마서 13장과 맞먹을 뿐만 아니라 역사적 맥락에서 이해하면 바울의 당혹스러운 수사학에 절실히 필요한 맥락적 빛을 비출 수 있는 교회와 정치적 권위에 대한 구절이 들어 있습니다. 결국 달은 축을 중심으로 회전합니다. 이 천체의 소위 '어두운 면'은 단지 관점의 문제일 뿐입니다. 가톨릭 서신도 마찬가지입니다. 신약성경에서 제가 가장 싫어하는 구절 중 하나인 로마서 13장 1-7절에 대한 내용은 잠시 잊고, 대신 베드로가 자주 간과하고 있는 이 말씀에 집중해 보겠습니다. 이 말씀은 훨씬 더 많은 주의를 기울일 만한 가치가 있습니다.

베드로전서 1장 2-13절을 인용하겠습니다.

“주님을 위하여 모든 인간 제도에 복종하라. 권세 있는 왕에게나, 악행하는 자를 벌하고 옳은 일을 하는 자를 칭찬하기 위하여 왕이 보낸 총독에게나. 이는 옳은 일을 함으로써 어리석은 자의 무지를 침묵시키는 것이 하나님의 뜻이기 때문이다. 자유인처럼 행동하고, 자유를 악을 가리는 데 사용하지 말고, 하나님의 종처럼 사용하라. 모든 사람을 존중하고, 형제를 사랑하고, 하나님을 두려워하고, 왕을 공경하라.”((NASB-U)

익숙한 소리인가요? 일부 학자들이 이 구절을 '가톨릭 서신의 로마서 13장'이라고 부르는 데는 이유가 있습니다. 저와 같은 제한된 정부 유형의 사람들에게는 이것이 극복할 수 없는 또 다른 신학적 문제인 듯합니다. 확인해 보세요. 하지만 이와 같은 구절을 중심으로 구축된 모든 정치 신학의 문제점은 성경이 무엇이고 어떻게 읽혀야 하는지에 대한 깊이 있는 잘못된 가정으로 시작한다는 것입니다. 베드로전서의 이 특정 구절을 이해하기 위해서는 해석적 전제를 재구성해야 합니다.

성경을 책임감 있게 읽는다

성경 해석의 예술을 다음과 같이 부릅니다. 해석학, 기독교 경전에서 발견되는 텍스트 라이브러리를 비판적으로(비판적 사고, 현대 서구 세계에서 사라진 예술) 해석하는 것을 나타내는 용어입니다. 학문적 성경 해석학의 첫 번째이자 가장 중요한 통찰력 중 하나는 바로 성경이 한 권의 책이 아니라 수백 년(혹은 수천 년)에 걸쳐 다양한 저자가 다양한 독자를 위해 다양한 사회적, 역사적 맥락에서 다양한 장르와 문학적 스타일을 사용하여 쓴 책들의 모음이라는 것입니다. 기독교 정경에 포함된 모든 문학 작품은 독립적인 텍스트 단위로 이해되어야 합니다. 예를 들어 베드로전서와 같은 서신은 시편과 같은 시적 텍스트, 예레미야와 같은 예언적 작품, 사도행전과 같은 서사와 같은 방식으로 해석될 수 없습니다. 현대 독자가 소설이 학술 저널의 기사와 다르게 읽혀야 한다는 것을 직관적으로 이해하는 것과 같은 방식으로 이러한 각 문서에 대한 해석 규칙이 다릅니다.

이러한 현실에 따라 모든 작품은 두 가지 주요 맥락에서 해석되어야 합니다.

첫 번째 맥락은 간단합니다. 모든 텍스트는 역사의 산물이므로 역사적 맥락에서 해석해야 합니다. 이 지점에서 일부 근본주의자들은 주저합니다. 그들은 하나님의 말씀은 명확해야 하며 따라서 그것을 읽는 모든 사람이 명확하게 이해할 수 있어야 한다고 말할 것입니다. 역사적 배경 정보는 필요 없습니다. 이러한 해석적 주장은 스스로를 해체합니다. 베드로전서는 다음과 같이 시작합니다. "본도와 갈라디아와 갑바도기아와 아시아와 비두니아에 흩어져 사는 외국인에게." 영감을 받은 권위 있는 이 텍스트의 저자인 베드로가 현대 미국 근본주의자들에게 이 텍스트를 쓰지 않았다는 점에 유의하십시오. 모든 성경의 권위와 영감을 믿는다면 베드로전서 1장 1절은 명백한 진실을 말합니다. 그것은 우리와 다른 사람들에게 쓰여졌습니다. 고대인들은 세상을 이해하는 완전히 다른 방식을 가지고 있었고 오늘날 우리가 당연하게 여기는 많은 정치적, 경제적 범주는 베드로의 원래 독자에게는 전혀 이질적이었을 것입니다. 우리가 현대의 정치적 문제가 중요하다고 생각한다고 해서 원래 독자들이 그렇게 생각했다는 것은 아닙니다. 현대적 사상과 개념과 비슷하게 들리는 진술은 거의 항상 오늘날 우리가 부여하는 것과는 다른 역사적 의미를 갖습니다. 성경의 저자들이 전달하려고 하는 바를 이해하기 위해서는 고대의 세계에 거주해야 합니다.

두 번째는 많은 성경 독자들이 놀랍게도 무시하는 것으로, 주어진 작품의 수사적(또는 복음서와 같은 서사의 경우 서사적) 맥락입니다. 적어도 중세 이후의 서양 전통은 마치 모든 구절이 체계적인 전체를 만들기 위해 다른 독립적인 퍼즐 조각에 첨부되어야 하는 독립적인 퍼즐 조각인 것처럼 성경을 취급했습니다. 이러한 시도는 전적으로 잘못된 것입니다. 성경의 모든 작품은 독립적인 문학적 단위이며, 그에 따라 읽히도록 설계되었습니다. 베드로가 소아시아의 교회들에게 편지를 쓸 때, 그는 특정한 목표를 염두에 두고 편지 전체에 걸쳐 이어질 주제와 개념을 확립하기 시작했습니다. 현대 독자가 소설의 주어진 구절이 전체의 줄거리 전개에 기여한다는 것을 이해하는 것처럼, 성경의 저자들은 또한 그들의 작품이 처음부터 끝까지 읽히거나 들리기를 의도했습니다(고대의 극히 낮은 문해율을 고려할 때 초기 기독교인 대부분은 이러한 작품들을 집단적으로 읽게 되었을 것이며 이는 이러한 작품들이 구성된 방식에 주요하면서도 종종 간과되는 해석적 영향을 미쳤습니다.. 베드로전서 1:2-13과 같은 논란의 여지가 있는 구절을 베드로의 전반적인 의제에 어떻게 기여하는지, 그리고 서신의 다른 모든 부분과 어떻게 관련이 있는지 이해하지 않고 읽는다면 해석자는 의심할 여지 없이 본문을 오독하게 될 것입니다. 우리는 성경에 포함된 다양한 본문에서 몇 개의 구절을 떼어내어 함께 읽을 때, 그것들이 포함된 원래 작품의 더 큰 맥락에서 어떻게 기능하도록 설계되었는지 먼저 이해하려고 하지 않을 수 없습니다.

이 두 가지 더 큰 방법론적 관점을 염두에 두면, 왜 제가 처음부터 이 논란이 되는 정치적 구절을 설명하려고 서두르지 않았는지 즉시 분명해질 것입니다. 우리가 성경의 권위와 신뢰성을 진정으로 믿고 존중한다면, 우리는 원저자들이 전달하려고 했던 것을 잘못 표현하지 않도록 극도로 조심해야 합니다. 로마서 13장에 대한 시대착오적 해석(모두 베드로전서 1장에 완전히 적용 가능)과 이 구절들이 위치한 더 큰 역사적, 수사적 맥락에 대한 제 문제점을 설명하면, 우리가 왜 이 본문들을 우리의 현대적 정치적 맥락에 적용하기 위해 서두르기 전에 신중하고 사려 깊게 조사해야 하는지 알 수 있습니다. 역사가 보여주듯이, 권위에 복종하는 것에 대한 베드로의 해설은 우리가 믿게 된 것보다 훨씬 더 미묘하고 복잡합니다.

누군가가 실제로 편지를 써야만 했습니다…

남편이 아내의 휴대전화를 들어 다른 남자가 아내에게 쓴 문자 메시지를 발견합니다. 문자 내용은 간단히 "사랑해. 다음 주말에 만나고 싶어"입니다. 하지만 남편은 걱정하지 않습니다. 왜 그럴까요? 그는 문자 메시지가 아내의 아버지에게서 온 것이고, 휴일 동안 며칠 밤을 함께 보내기 위해 여행을 떠날 것이라는 것을 알고 있기 때문입니다. 우연히도 다음 주말입니다. 저자가 중요합니다. 사실, 텍스트의 의미를 분별하는 데 가장 중요한 결정 요소는 저자의 의도입니다. 문서를 만든 사람은 누구이며, 무엇을 전달하려고 했을까요? 베드로전서에서 저자는 두 번이나 자신을 밝힙니다. 베드로는 1장 1절에서 자신이 저자라고 말하고, 베드로전서 1장 5절에서 자신을 '동료 장로요 그리스도의 고난의 증인'이라고 언급합니다. 청중이 베드로를 진지하게 받아들여야 하는 이유는 무엇일까요? 그는 예수님의 가장 신뢰하는 제자 중 한 명이었기 때문입니다. 그는 예수님의 삶, 사역, 죽음(음, 어느 정도), 부활, 승천을 함께했습니다. 베드로는 자신이 증언하는 사람을 직접 목격했기 때문에 신뢰할 수 있습니다. 따라서 베드로가 이 서신에서 취하는 관점은 예수와 매우 가까웠기 때문에 영향을 받았다고 확신할 수 있습니다. 베드로의 많은 단점(복음서와 베드로에게 더 고통스러웠던 갈라디아서에서 완전히 드러남)에도 불구하고, 우리는 그가 예수께서 "이 반석 위에 내 교회를 세우리라"고 약속하신 사람이라는 것을 압니다(마태 복음 16:18)우리는 베드로의 말을 믿을 뿐만 아니라, 그것을 진지하게 받아들일 의무가 있습니다.

그러나 이것은 현대 성서 학문의 광범위한 합의에 반합니다. 대부분의 신약 학자들이 내린 가정은 베드로가 이 편지를 쓸 수 없다는 것입니다. 그는 애팔래치아 언덕의 고대적 대응물에서 온 문맹인 어부일 뿐이었을까요? 고대의 많은 작가들이 자신의 주장을 정당화하기 위해 편지를 위조하지 않았을까요? 현대 성서 학문은 계몽주의 회의주의의 자식으로 태어났다고 말하는 것이 안전하며, 이 분야가 19세기에 발전하면서 유럽의 국교에 맞선 싸움에서 정치적 뿌리를 둔 '종교'에 대한 편견(이 용어가 무엇을 의미하든 '과학'이 지식으로 가는 유일한 길이 됨)은 역사가와 신학자들이 전적으로 받아들였습니다. 그러나 종종 이러한 철저한 회의주의는 실제 증거가 거의 없는 신약성서의 발전에 대한 역사적 이론을 낳았는데, 아이러니하게도 이는 계몽주의의 특징이라고 여겨졌습니다. 위에서 검토한 내부적 증명 외에도 4세기 초에 글을 쓴 초기 교회 역사가 에우세비우스는 베드로전서의 저자에 대해 다음과 같이 언급했습니다. "베드로의 글에 관해서는 그의 서신 중 첫 번째 서신이라고 불리는 것이 진짜로 인정됩니다. 이것은 고대 교부들이 사도들의 의심할 여지 없는 작품으로 그들의 글에서 옛날에 사용되었습니다."(유세비우스, 교회 역사, 3:3:1). 고대인들은 베드로전서가 진짜라고 생각한 것 같습니다. 저도 동의합니다.

이 편지의 저자와 그 사건에 빛을 비추는 또 다른 내부 증거가 있습니다. 베드로는 자신이 실제로 이 편지를 쓰지 않았다는 것을 베드로전서 1:5에서 인정합니다. "우리의 충실한 형제 실라노를 통하여(내가 그를 그렇게 여김으로) 너희에게 간단히 썼노라." 그러므로 회의론자들이여, 베드로는 엄밀히 말하면 이 편지를 쓰지 않았습니다. 하지만 그는 베드로를 위해 편지를 썼습니다. 문맹인 어부가 어떻게 베드로전서와 같은 작품을 쓸 수 있을까요? 비서를 통해서 말입니다. 신약학자 벤저민 레어드는 이 현상을 아름답게 설명합니다.

"고대 글의 내용과 특징을 살펴보면, 그리스-로마 세계의 글은 종종 작가와 여러 개인 간의 상당한 협업을 포함했으며, 각자는 구성 과정에서 특정 역할을 수행했다는 점이 점점 더 분명해집니다... 2023세기에 살았던 많은 개인의 경우, 개인 서신, 사업 또는 법률 문서 또는 사실상 모든 문학 작품의 구성은 훈련된 비서와의 직접적인 협업을 포함했습니다... 비서는 필요한 필기 자료를 유지하는 것 외에도 다양한 문학 장르의 문서를 작성할 수 있었고, 일반적으로 더 효율적이고, 수사적으로 효과적이며, 보기에 즐거운 스타일로 작성할 수 있었습니다." 정경 만들기(IVP Academic, 15), 16-XNUMX쪽

베드로가 실라누스를 비서로 사용하여 이 편지를 썼다는 것은 역사적으로 완전히 타당하며, 고대로부터 우리가 가진 가장 좋은 증거는 이 이론을 뒷받침하는 듯합니다. 하지만 이 서기관은 누구일까요?

RE 닉슨(Richard와는 전혀 관련이 없을 거라고 확신합니다)에 따르면 '실라'는 셈족어 '실라'의 라틴어화 형태일 가능성이 가장 높고, 우리는 다른 신약성서 문서에서 실라가 예루살렘 교회의 주요 구성원이었고 예언적 은사도 가지고 있었다는 것을 알고 있습니다(행 15:22, 32). 이 실라는 고린도후서 2:1에서 언급될 뿐만 아니라 바울이 데살로니가에 보낸 두 서신을 작성하는 데 도움을 준 사람입니다(데살전서 19:1, 데살후서 1:1). 이는 두 서신의 주제적 유사성을 설명합니다(참조 닉슨, RE, '실라' 새로운 성경 사전 (IVP, 2006), 1101쪽) 그리고 베드로와 바울이 베드로의 가끔의 좌절에도 불구하고 대체로 의견이 일치했다는 올바른 결론을 내릴 수 있게 해줍니다. 사도행전에 따르면, 이 실라는 사도행전 15장에서 예루살렘 공의회에서 중요한 인물로, 신약의 핵심이자 확장해서 베드로전서의 핵심이 되는 문제를 다루면서 교회는 이방인(비유대인)이 유대교의 법을 따르지 않고도 아브라함의 가족에 속할 수 있다고 결정합니다.(행 15:1-29). 그는 교회의 정체성(메시아에 대한 믿음과 유대교 율법을 따르지 않는 것이 하나님의 백성을 정의하는 것)에 대한 기초가 되는 이 논쟁에 참여할 뿐만 아니라, 안티오크의 율법에 혼란스러워하는 교회에 편지를 전달(그리고 아마도 쓰기도 함)하는 책임도 졌습니다(행 15:22). 그런 다음 실라는 바울의 두 번째 선교 여행에 동행했고(행 15:36-41) 결국 베드로 앞에 다시 나타나 그의 비서로 일하게 됩니다.

이 시점에서 여러분은 왜 우리가 베드로전서를 누가 썼는지에 대해 많은 시간을 보냈는지, 그리고 실라가 저자인 것이 왜 중요한지 스스로에게 묻고 있을 것입니다. 이게 도대체 기독교인과 정치와 무슨 상관이 있습니까?

모두.

교회의 정체성

사도행전 15장에서 교회가 비유대인은 율법을 따를 의무가 없다는 결론에 도달했다는 것을 기억하십시오. 그들은 예수님을 믿었고, 하나님께서 그들에게 성령을 주셨으며, 그들은 이제 아브라함의 가족의 일원이 되었습니다. 하나님께서 유대인을 대체하거나 대체하지 않으셨지만, 바울이 로마서 11장에서 말했듯이, 이방인은 믿음으로 하나님의 가족에 은혜롭게 접붙여졌습니다(로마서 11:17-24). 베드로는 갈라디아서에서 이 현실과 씨름하는데 (이 사건은 실제로 사도행전 15장에서 예루살렘 공의회를 촉발했을 수 있음) 이방인들에게 유대인처럼 살도록 강요하고 유대법의 특정 측면을 받아들이도록 요청함으로써 (갈라디아서 2:11-15). 이방인들에게 복음을 전하는 유대인 사도 바울은 이에 격노하여 예수 때문에 이제는 유대인의 율법을 따르는 사람들만이 아니라 믿음을 가진 사람들이 아브라함의 자녀가 되었다고 주장합니다.갈라디아서 3:1-4:11; 특히 3:1-9 참조). 교회의 정체성은 모든 창조물을 다스리는 유대인 메시아인 예수에게 뿌리를 두고 있습니다. 베드로는 궁극적으로 바울이 교회를 이해하는 방식에 동의하고 예루살렘 공의회에서 열정적으로 주장할 것입니다.(행 15:7-11)메시아이신 예수에 뿌리를 둔 교회의 정체성은 베드로전서의 중심 주제이며, 그리스도인이 정치 권력을 개념화하는 방식에 직접적이고 종종 완전히 간과되는 영향을 미칩니다.

그러면 베드로는 무엇 때문에 폰투스, 갈라디아, 카파도키아, 아시아, 비티니아(이곳들은 모두 오늘날의 터키에 속함)에 흩어져 있는 교회들에게 편지를 쓰기 시작했을까요? 그는 그들에게 교회 구성원으로서의 정체성과 고통 속에서도 그리스도의 충실한 증인이 되어야 할 필요성을 일깨워 줍니다. 베드로가 이러한 의도를 분명히 밝힌 편지의 여러 곳이 있습니다.1:6, 3:13-17, 4:12-19, 5:9), 하지만 3:13-17은 오늘날 우리의 목적에 가장 중요합니다. 베드로가 말한 전체 내용은 다음과 같습니다.

“선을 행하는 데 열심이면 누가 너를 해칠 수 있겠느냐? 의를 위해 고난을 받는다 해도 복이 있느니라. 그들의 협박을 두려워하지 말고, 근심하지 말고, 오직 그리스도를 마음에 주로 거룩하게 여기고, 너희 안에 있는 소망에 대하여 묻는 자에게는 항상 온유와 공손함으로 변명할 준비를 하라. 또한 선한 양심을 지키라. 그러면 그리스도 안에서 너희의 선행을 비방하는 자들이 너희를 비방하는 일로 부끄러움을 당하게 될 것이다. 하나님께서 원하신다면, 악을 행하는 것보다 옳은 일을 행하여 고난을 받는 것이 나으니라.”

분명히 교회 회원들은 그들의 믿음 때문에 어떤 종류의 고통을 겪고 있습니다. 이 고통은 체계적이지 않을 가능성이 큽니다. 대신, 그것은 아마도 그리스도인들이 이교도 이웃들이 이상하게 여기는 관행에 참여하기 때문일 것입니다. 베드로는 그들에게 이 정체성을 굳게 붙잡고, 그들의 믿음을 기꺼이 수호하고, 그 모든 것 가운데서 좋은 평판을 유지하라고 권고하고 있습니다. 이 진술은 갑자기 나온 것이 아닙니다. 사실, 그것은 2:11-3:17에 걸쳐 있는 편지의 긴 부분의 절정입니다. 베드로가 2:12에서 말하는 것을 주목하십시오: "이방인들 가운데서 너희 행실을 훌륭하게 유지하라. 그들이 너희를 악한 자로 비방하더라도, 너희의 선행으로 말미암아…하나님을 방문하는 날에 영광을 돌리게 하려 함이니라."

성경 연구에서 2:11-12절과 3:13-17절은 다음과 같이 불립니다. 포함, 또는 작품의 특정 주장이나 수사적 부분을 괄호로 묶은 구절 모음. 2:11-12와 3:13-17의 주제가 동일하다는 점에 유의하십시오. 외부인 앞에서 훌륭한 행동을 유지하고 정체성을 손상시키지 마십시오. 이는 이 두 구절 사이의 모든 자료가 동일한 기본 요점을 강화하도록 설계되었다는 것을 의미합니다. 이러한 수사적 기법 내에서 정치적으로 논란이 되는 베드로전서 1:2-13을 찾을 수 있습니다. 주의 깊은 독자는 우리가 이 구절의 나머지 자료에 대해 아무 말도 하지 않았다는 것을 이미 알아차렸을 것입니다. 포함, 2:18-3:12. 이 구절에는 교회와 정치적 권위의 정체성에 대한 베드로의 가르침을 이해하는 방식을 형성하는 두 가지 더욱 극도로 논란이 되는 문제가 포함되어 있습니다. 즉, 노예와 주인 간의 관계와 아내와 (아마도 믿지 않는) 남편 간의 관계입니다. 이 편지의 이 부분에 대한 개요를 보면 도움이 될 수 있습니다.

1. 2:11-12 | 정체성을 유지하고 외부인 앞에서 훌륭한 행동을 유지하십시오
   1. 2:13-17 | 그리스도인과 통치권자들
   2. 2:18-25 | 종과 주인
   3. 3:1-7 | 아내와 남편
   4. 3:8-12 | 이전 지시 요약
2. 3:13-17 | 정체성을 유지하고 외부인 앞에서 훌륭한 행동을 유지하십시오

베드로가 그리스도인과 통치 당국에 대해 내린 지시가 어떻게 작용하는지 이해하기 위해서는, 우리는 그것을 편지 전체와 그것이 포함된 개별 구절의 수사적 맥락에 두어야 합니다. 베드로는 또한 노예와 주인, 아내와 남편 사이의 관계에 대한 지시를 제공합니다. 베드로의 진술에 대한 충실한 해석은 청중에게 그들의 정체성을 상기시키고 고통에도 불구하고 그 정체성을 유지하도록 격려하는 그의 전반적인 목표에 부합해야 합니다. 우리는 이제 마침내 베드로가 정치적 권위를 개념화한 방식을 이해하기 시작할 위치에 있습니다.

가족 문제

기독교는 유대교를 대체하지 않습니다. 사실, 1세기에 이 두 범주를 별개의 실체로 개념화하는 것은 역사적으로 시대에 뒤떨어진 것입니다. '기독교'로 알려지게 될 것은 제2 성전 유대교에서 나왔고, 우리의 '신약성서'는 주로 유대인에 의해 쓰여졌습니다(누가복음-사도행전은 예외일 수 있음). 따라서 바울과 베드로와 같은 유대인이 생각한 신학적 틀은 근본적으로 유대적이었습니다. 물론 '유대교' 자체가 1세기에 다양한 전통이었지만, 많은 유대인이 그것을 표현하는 다른 방법을 찾았더라도 대다수의 유대인이 동의한 몇 가지 근본적인 신념이 있습니다. 그러한 중심 신념 중 하나는 선택이었습니다. 즉, 하나님이 아브라함을 택하고 그에게 가족을 약속했으며, 그의 가족이 바빌로니아 유배 이후 유대 민족으로 알려졌다는 생각입니다. 아브라함의 가족이 하나님의 은혜로운 선택에 따라 다른 민족과 구별된다는 생각은 구약성서의 논리에 근본적입니다. 모세의 율법을 고수하는 것은 이스라엘을 주변 민족과 구별하는 것이었습니다. 이미 논의했듯이, 초기 예수 추종자들 사이에서 이 유대교의 선거 신학에서 유일하게 진정한 혁신은 유대인 메시아이신 예수의 죽음, 부활, 승천으로 인해 그를 믿는 이방인들이 유대교의 법을 따를 필요 없이 아브라함의 가족에 편입되었다는 것입니다. 이것은 아브라함이 선택한 가족의 경계 표시를 믿음을 중심으로 확장하고 다시 그었습니다. 그것은 어떤 면에서도 민족적 유대교를 거부한 것이 아니었습니다. 아브라함의 가족은 "열방에 축복"이 되도록 부름을 받았습니다(창세기 12:3) 그리고 선지자들은 하나님께서 아브라함의 가족을 순종하지 못하는 것에서 구출하기 위해 돌아오실 때 열방이 새롭게 된 예루살렘으로 몰려들 것이라고 예언했습니다.이사야 2:2-4) 그리고 “바다가 물로 덮이는 것같이 세상은 주님에 대한 지식으로 가득할 것”이라고 하셨습니다.이사야 11:9)예수 왕께서 이 일을 이루셨고, 초기 교회의 유대인 지도자들은 (베드로의 경우처럼 마지못해) 이방인들이 메시아에 대한 믿음으로 이방인으로서 아브라함의 가족으로 온전히 환영받았다는 것을 인정했습니다.

이것이 베드로가 이 서신에서 한 많은 진술이 근거해야 하는 역사적, 신학적 맥락입니다. 처음 두 구절에서 베드로는 청중을 "이방인"이라고 부르고, 그의 회중을 지칭하기 위해 선거("선택됨")라는 언어를 사용합니다. 이것은 1세기 유대인 사상의 맥락에서 이스라엘 언어에 대한 명백한 호소입니다. 예수를 믿는 사람들은 참으로 하나님의 백성이며, 그들은 하나님에 의해 "예수 그리스도에게 순종"하도록 선택되었습니다. "그리스도"라는 단어는 '기름 부음받은 자'를 의미하는 칭호이며, 신약 성경의 저자들이 예수의 메시아적 지위를 지칭하기 위해 보편적으로 사용한다는 것을 기억하십시오. 예수는 참으로 객관적으로 세상의 왕이며, 다른 경쟁자는 없습니다. 선지자들은 이것을 예언했고, 유대인들이 왕이 오길 바라는 소망은 예수 안에서 성취되었습니다. 물론 이스라엘의 경계는 메시아를 중심으로 재정의되어야 했습니다. 예수가 참으로 왕이라면, 그의 백성은 그에게 순종함으로써 정의됩니다. 많은 신학자들은 예수가 "영적" 의미에서 왕이지만 인간은 "세상적" 의미에서 지배권을 행사해야 한다는 소위 "두 왕국" 신학 내에서 활동하면서 신약 ​​그리스도론의 근본적인 측면을 완전히 놓쳤습니다. 베드로가 유대인과 이방인이 섞인 청중을 "선택된" 사람이자 "이방인"이라고 부를 수 있었던 이유는 그의 수신자 중 일부가 바울처럼 로마 시민이 될 것이라는 것을 알고 있었기 때문입니다. 예수가 진정한 왕이기 때문에 로마 제국의 권력과 위신이 그리스도 안에서 상대화되기 때문입니다. 신약의 저자들에게 예수의 메시아적 지위가 중심이 된 것에 대해 학자 조슈아 지프는 가장 잘 말합니다. "예수의 메시아적 정체성은... 신약 신학의 전제일 뿐만 아니라 주요... 내용입니다... 예수의 메시아적 왕권은 일종의 근원적 은유, 주요 명칭, 신약 그리스도론을 이해하기 위한 추진적 이미지입니다."(지프, 조슈아, 신약의 메시아 신학, p. 3). 베드로는 예수님이 왕이라고 믿었고, 하나님의 가족은 그들이 하나님의 택함받은 백성이라는 정체성 때문에 "이방인"이라는 사실을 이해해야 한다고 생각했습니다.

이 요점을 더욱 강조하기 위해 베드로는 레위기 19:2를 1:16에서 직접 인용합니다. "너희는 거룩하라 내가 [하나님] 거룩함이니라." 이 진술은 레위기에서 반복구 역할을 하며, 이스라엘에게 하나님께서 그들에게 율법을 주셔서 그들이 다른 민족들과 구별되고 구별되도록 하셨다는 것을 상기시킵니다. 베드로는 이 거룩함의 선거 언어를 메시아를 믿는 사람들의 교회에 적용하고, 1:13-15절에서 교회는 그들의 정체성과 일치하는 방식으로 행동해야 한다고 말합니다. 그는 심지어 14절에서 '순종하다'라는 단어를 사용하는데, 이는 택함받은 사람들의 행동의 구별됨과 그들이 베드로가 세상의 진정한 왕이라고 믿는 예수께 순종해야 한다는 생각을 분명히 연결합니다. 베드로의 첫 번째 장은 그의 서신의 나머지 부분에 대한 서론 역할을 하며, 그는 이미 여러 가지 요점을 매우 명확하게 밝혔습니다. 교회는 하나님에 의해 부름을 받고 구별되었으며, 그들은 고통을 겪어야 할지 몰라도 참된 왕이신 예수님께 순종해야 합니다. 베드로는 청중에게 이 복잡한 현실 속에서 관계를 어떻게 협상해야 하는지 계속 가르치면서 이러한 생각 중 어느 것도 포기하지 않을 것입니다.

베드로가 2:11-3:17에서 제공하는 카이아스틱 지시를 향해 어떻게 구축하는지 이해하는 것도 중요합니다. 그는 2장에서 교회와 순종에 대한 이해를 계속 다듬고 확장하여 권위에 복종하는 것에 대한 도발적인 진술을 포함한 어려운 관계적 조언에 대한 청중을 준비시킵니다. 베드로는 4:8-1에서 바울이 고린도전서와 에베소서에서 주장한 것처럼 교회가 이제 하나님의 성전이라는 주장을 분명히 함으로써 기독교 정체성의 주제를 계속합니다. 저는 4절에서 창세기의 약간의 반향을 감지하는데, 여기서 교회는 성전일 뿐만 아니라 성전에서 봉사하는 제사장이기도 하며, 베드로는 이 주장을 입증하기 위해 이사야서에서 두 구절과 시편에서 한 구절을 인용할 것입니다. 교회는 "예수 그리스도를 통하여 하나님께서 기뻐하시는 영적 제사를 드려야 합니다." 이 구절은 베드로가 교회에 대해 가지고 있는 높은 관점을 훌륭하게 표현할 뿐만 아니라, 하나님의 백성과 세상의 나머지 사이의 경계가 그리스도를 중심으로 재정의되었다는 것을 다시 한 번 보여줍니다. 이 짧지만 핵심이 담긴 부분은 엄청난 교회론적 함의를 담고 있으며, 피터는 다음 부분에서 교회에 대한 자신의 이해를 계속해서 더욱 구체화할 것입니다.

베드로전서 1:2-9에는 또 다른 짧은 카이아즘이 포함되어 있는데, 베드로는 이 부분을 이스라엘어("택함받은 민족", "거룩한 나라", "하나님의 백성", "자비를 받음")를 민족적으로 혼합된 청중에게 적용하여 시작하고 끝낸 다음, 중간에 하나님께서 교회를 부르셨다고 담대하게 언급하면서 "어둠에서 불러내어 그의 기이한 빛으로 인도하신 이의 덕을 선포하게 하려 하심이라"고 했습니다. 하나님께서는 창세기 10:12에서 아브라함에게 그의 가족이 민족에게 축복이 될 것이라고 약속하셨고, 이것은 이제 율법이 아니라 그리스도에 의해 정의되는 아브라함의 가족을 통해 일어나 민족에게 복음을 전하고 있습니다. 세상에서 하나님의 활동의 중심에는 항상 그래왔던 것처럼 그의 부르심을 받고 택함받은 가족이 있습니다. 이 관찰만으로도 베드로의 편지를 읽는 사람은 누구나 지상의 세속적 정부에 대한 자신의 헌신을 재고하게 될 것이지만, "가톨릭 서신의 로마서 3장"으로 직접 이어지는 편지의 다음 부분은 베드로전서에 대한 모든 쉬운 정치적 해석을 산산조각냅니다. 실망스럽지만 슬프게도 예측할 수 있는 것은 많은 해석자가 그것을 무시한다는 것입니다. 이 구절은 전부 인용할 가치가 있습니다. 베드로전서 13:1-1는 다음과 같습니다.

“사랑하는 자들아, 나는 너희에게 외국인과 나그네로서 권하노니, 영혼을 거스려 싸우는 육신의 정욕을 피하라. 이방인들 가운데서 너희의 행실을 훌륭하게 지켜 그들이 너희를 악행하는 자로 비방하더라도, 너희의 선행을 보고 그들이 그것을 보고, 방문하는 날에 하나님께 영광을 돌리게 하라.”

일반 독자는 이 구절을 쉽게 훑어보고, 그 뒤에 나오는 더 논란이 많은 부분으로 빠르게 넘어갈 수 있습니다. 그것은 엄청난 실수일 것입니다. 베드로는 이 짧은 구절에서 이어지는 내용을 해석하기 위해 반드시 이해해야 할 몇 가지 중요한 움직임을 합니다. 첫 번째는 교회의 정체성과 관련이 있습니다. 베드로는 이미 1:1에서 청중 중 일부는 의심할 여지 없이 로마 시민이었을 "이방인"이라고 언급했습니다. 그는 2:11에서 다시 이것을 반복하며, 그들을 "이방인과 낯선 사람"이라고 언급합니다. 로마인과 비로마인으로 구성된 그의 혼합된 유대인과 이방인 공동체는 다른 모든 사람을 상대화하는 새로운 정체성을 가지고 있다는 것을 이해해야 합니다. 이것은 필연적으로 그리스도인이 "국가적 정체성"을 가지고 있다거나 항상 국가의 변덕에 순종해야 한다는 생각을 배제합니다. "그리스도 안에" 있지 않은 사람들은 하나님의 가족 밖에 있습니다. 지금은요. 베드로는 청중에게 정욕에서 벗어나야 하며 외부인들 사이에서도 훌륭한 행동을 유지하라고 촉구합니다. 하지만 그는 엄청난 반향을 불러일으키는 이상한 용어를 사용합니다. 유대인 중 유대인인 베드로는 하느님으로부터 이방인을 더럽다고 부르지 말라는 계시를 받은 후에도(행 10-11장, 15장 참조) 그들과 함께 식사하는 것을 거부하는 위기의 순간도 있었습니다. (갈라디아서에서 바울에 의해 비난을 받았습니다. 갈라디아서 2 : 11-21), 이제 '이방인'이라는 용어는 민족적으로 유대인이 아닌 사람들을 지칭하는 것이 아니라 교회 밖에 있는 사람들을 지칭하는 데 사용됩니다.바울은 도발적이기는 하지만 그다지 놀랍지 않게도 에베소서 2:17에서 같은 움직임을 보입니다.. 숨 막힐 듯. 1세기 유대인에게 유대인과 이방인 사이의 경계는 협상할 수 없는 것이었다. 결국, 초기 교회의 유대인 지도자들이 이 경계를 넘었다는 인식이 엄청난 논란을 불러일으켰다("내가 아직도 할례를 전파한다면”, 바울은 갈라디아서 5:11에서 묻습니다. "나는 왜 아직도 박해를 받고 있는가?"). 이것이 많은 팔레스타인 유대인들이 로마 점령에 분노한 이유입니다. 이방인들이 성지에 남아 있다면 유대인들은 자유로울 수 없습니다.느헤미야 9:36 참조). 베드로는 '이방인'이라는 용어를 교회 밖에 있는 사람들에게 다시 적용함으로써 청중 주변에 밝은 붉은 선을 그었습니다. 그들은 안에 있고 나머지 세상은 밖에 있습니다. 하지만 물론 그들이 들어올 것이라는 희망이 있습니다. 베드로는 교회가 외부 세계로부터 압력을 받고 있다는 것을 알고 있으며, 12절에서 그는 청중에게 '이방인' 앞에서 착하게 행동하라고 말합니다. 그러면 그들이 교회를 비방하더라도 예수께서 마침내 돌아와 기록을 바로잡으실 때 교회의 선행으로 하나님께 영광을 돌릴 것입니다. 그리스도인의 행동의 목적은 세상을 정죄하고, 바라건대 그들을 참된 왕인 예수께로 돌리는 것입니다. 2:13-17까지 가기도 전에 베드로가 무엇을 하려는지 알 수 있습니다. 권세자들에게 복종하는 것은 그리스도인이 "이방인들 사이에서 훌륭한 행동을 유지"하여 언젠가 "하나님께 영광을 돌릴" 수 있도록 하는 것의 연장선입니다. 다음 구절에서 더 명확하게 볼 수 있듯이, 정부, 노예, 아내에 대한 베드로의 조언은 복음을 절실히 필요로 하는 세상에 실용적인 대응책을 제공하기 위한 것입니다. 그것은 우리가 사회 제도를 구성하는 데 있어 시간을 초월한 신학적 틀을 정당화하거나, 묵인하거나, 창조하지 않습니다. 하나님의 참된 백성은 그리스도를 믿는 사람들이며, 그들은 하나님의 영광을 증거하기 위해 외부인들 사이에서 잘 처신합니다. 이러한 맥락을 염두에 두고 우리는 마침내 베드로전서 1:2-13로 넘어갑니다.

“주님을 위하여”

이 구절 자체는 그것이 설정된 맥락에 따라서만 이해할 수 있습니다. 이 구절은 고대 기관에 대한 기독교의 참여의 복잡성을 다루는 세 가지 세트 중 첫 번째라는 것을 기억하십시오. 베드로는 이미 그의 청중이 하나님의 참된 백성, 그리스도 안에서만 자신의 정체성을 발견하고 나머지 세상에 모범을 보이도록 부름받은 망명자라는 것을 확립했습니다. 베드로가 이 구절을 불행히도 너무 자주 간과되는 진술로 시작할 때 우리는 놀라지 않아야 합니다. 베드로는 "주님을 위하여 복종하라"고 말합니다((베드로후서 1:2). 그리스도인은 왜 복종합니까? 그가 설명하려는 제도가 영원히 유효하고 창조에 대한 하나님의 의도를 반영하기 때문입니까? 아닙니다. 그리스도인은 "주님을 위하여" 복종합니다. 이것은 베드로가 그 전에 한 말과 일치합니다. 즉, 그리스도인은 이방인들 사이에서도 행동을 훌륭하게 유지해야 하며, 그들이 선행을 보고 하나님께 영광을 돌릴 수 있도록 해야 합니다. 베드로가 "모든 인간 제도에 주님을 위하여 복종하라. 곧 권세 있는 왕이나 총독에게 복종하라"고 말할 때, 그는 단순히 외부인에게 본보기를 보이는 교회의 선교적 책임을 언급하고 있습니다. 15절에서 베드로는 권세자들에게 복종함으로써 교회가 "어리석은 사람들의 무지함을 침묵시킬 것"이라고 주장할 것입니다. 아마도 같은 '어리석은 사람들'이 1:6에서 "여러 가지 시련으로 교회를 괴롭게 하고" 2:12에서 "악한 자로 [교회]를 비방"하고 있을 것입니다. 교회는 고통받고 있으며, 적절한 권위에 복종할 의향이 있음을 보여줌으로써 교회가 어떻게든 불법적인 활동에 관여하고 있다는 주장을 잠재울 수 있습니다. 베드로에게, 그리고 저는 이것이 바울에게도 적용된다고 말하고 싶습니다. 권위는 존재하며 교회는 권위와 관계를 맺는 데 있어 실용적이어야 합니다. 이것은 권위가 영원하고 영원히 존재할 것이라는 것을 의미합니까? 요한 계시록을 읽어보세요. 이것은 그리스도께서 인간 지도자들과 메시아적, 왕적, 승천적, 고귀한 지위를 공유한다는 것을 의미합니까? 물론 아닙니다. 예수의 초기 추종자들은 많은 미국 기독교인들이 어려움을 겪는 일, 즉 현실 세계에서 사는 일을 훌륭하게 해냈습니다. 베드로는 예수가 진정한 왕이지만 권위자들은 여전히 ​​인간에 대한 실제 권력을 행사한다는 것을 이해합니다. 교회는 왕좌에 앉은 그리스도에 대한 그리스도론적 비전과 아직 사라지지 않은 옛 창조의 현재 현실 사이의 긴장 속에서 사는 실용적인 방법을 찾아야 합니다. 우리는 권위자들을 위해서가 아니라 "주님을 위해" 할 수 있을 때 복종합니다. 그러면 결국 참 왕이신 예수님이 돌아오실 때 하나님께서 영광을 받으실 것입니다. 의심스러우시다면 요한계시록 17-22장을 읽어보세요.

또 다른 중요한 한정사는 베드로가 언급한 권위의 본질과 관련이 있습니다. 다음은 그가 그리스도인이 복종하는 권위에 대해 말한 내용입니다(물론 주님을 위해): "권위 있는 왕에게든, 악행하는 자를 처벌하고 옳은 일을 하는 자를 칭찬하기 위해 그가 보낸 총독에게든." 서론에서 언급한 고대 정치 텍스트의 현대적 해석과 관련된 문제 중 하나는 우리가 고대인들이 통치 권위를 이해하는 데 있어 다소 동일한 범주의 사고를 가지고 있다고 가정한다는 것입니다. 이것은 엄청난 역사적 실수입니다. 계몽주의는 좋든 나쁘든 현대 서양인이 정부와 정치의 본질에 대해 생각하는 방식을 완전히 바꾸었고, 저는 아직 신약성서의 이러한 정치적 구절에 대한 현대 기독교 신학적 해석을 찾지 못했는데, 적어도 어느 정도는 정치적 권력에 대한 우리의 현대적 가정을 이러한 고대 문서에 도입하지 않았습니다. 우리는 로마 제국을 현대의 기술관료적 국가인 것처럼 생각합니다. 절대 그렇지 않았습니다.

사실 고대 로마인들은 상당히 분산된 정치 시스템을 가지고 있었습니다. 전화, 이메일, 자동차 또는 비행기가 없던 시대에는 로마의 소수 정치인들이 지중해 유역 전체를 세세하게 관리하는 것은 불가능했을 것입니다. 고대와 중세 세계의 일반적인 제국 관리 시스템은 종종 정복되거나 합병된 영토의 지역 지도자들이 지역 통치의 일상 업무를 수행하는 데 의존했습니다. 세금이 납부되고 평화가 유지되는 한 제국 당국은 만족했습니다. 로마 제국도 다르지 않았습니다. 베드로(그리고 로마서 13장의 바울)가 청중에게 카이사르에게 복종하라고 말하지 않는다는 점에 유의하십시오. 제국의 수도에서 멀리 떨어진 소아시아에 있는 그의 청중 중 누구라도 로마 황제(또는 상원 의원)와 접촉할 가능성은 매우 낮았습니다. 대신 그들은 지역 속국 왕이나 총독의 통치를 받았고, 영토가 평화를 유지하는 한 그들은 종종 그 지역의 문화적 관습의 기준에 따라 통치했습니다. '로마 통치'는 종종 세금을 누가 받고 따라야 할 특정 법률을 누가 받았는가에 대한 문제일 뿐이었고, 임페리움(사람에게 사형을 선고할 수 있는 권리)을 제외하고 로마인들은 가볍게 통치했습니다. 평화를 유지하는 것은 지역의 '왕과 권위자'에게 달려 있었습니다. 이 시스템이 여러 면에서 현대 서양 정치 시스템과 완전히 다르다는 것을 이해하면 베드로의 진술의 논리가 더 이해가 됩니다.

베드로는 또한 14절에서 권위가 "악한 자를 벌하고 옳은 일을 하는 자를 칭찬하기 위해" 존재한다고 말합니다. 서구 세계, 특히 자유주의 또는 고전적 자유주의 집단에서 이 정치 이론을 지지하는 사람은 거의 없습니다. 우리는 모두 본질적으로 로크주의자입니다. 정부가 존재해야 한다면 자연권만을 보호해야 합니다. 정부가 다른 사람의 자연권에 직접적인 영향을 미치지 않는 도덕적으로 혐오스러운 행동에 대해 사람들을 처벌한다는 생각은 우리와 같은 사람들에게는 혐오스럽습니다. 그렇다면 베드로는 여기서 무엇을 의미할까요? 로마서 13장에서 바울이 청중이 권위에 복종해야 하는 이유를 설명하기 위해 정확히 같은 용어를 사용한다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 바울의 출판된 작품에서 반제국주의적 해석을 도발적으로(그리고 설득력 있게, 덧붙여 말하자면) 매우 비판해 온 신약학자 나지브 하다드는 '악을 벌하고 선을 칭찬하는 것'이 고대에 정치적 권위를 정당화하는 지배적인 정치 이론이었다고 설명합니다. 하다드는 베드로전서에서 이 언어에 대해 다음과 같이 언급했습니다. 이 구절은 길게 인용할 가치가 있습니다.

“베드로는 좋은 행동에 대한 보상과 대중의 도덕성을 증진하는 것을 목적으로 하는 일반적인 정부 이론에 의존합니다. 이 일반적인 이론은 널리 받아들여졌고 여러 저자들 사이에서 찾을 수 있습니다. 예를 들어, 아리스토텔레스의 Politica에서 그는 이 이론에 대한 자세한 설명을 제공합니다. 그는 폴리스가 좋은 삶을 위해 존재하고 정의는 사법 절차를 통해 옳고 그름을 규제함으로써 표현된다고 제안합니다. 알렉산드리아의 필론은 그의 Legatio ad Gaium에서 이 정부 이론을 긍정할 뿐만 아니라 “어떤 법률도 두 가지 조항을 포함하지 않으면 완전할 수 없습니다. 선한 것에 대한 명예와 악한 것에 대한 처벌…벌칙은 대중의 도덕성에 좋기 때문입니다. 대중은 같은 고통을 받는 것을 두려워하기 때문입니다…바울[그리고 확장하여 베드로]이 “통치자들은 선한 행동에 대한 공포가 아니라 악한 행동에 대한 공포입니다”(롬 13:3a)라고 말했을 때, 그는 고대 사회가 이미 동의했던 시민 권위에 대한 긍정적인 이론을 긍정하고 있을 뿐입니다.”(하다드, 나지브, 바울, 정치, 그리고 새 창조 , p. 67).

베드로는 당시의 지배적인 정치 이론에 호소하고 있을 뿐입니다. 권위자들은 선을 장려하고 악을 처벌합니다. 그리스도인들이 이 현실을 인정하고 주님을 위해 기꺼이 권위자들에게 복종한다면, 두려워할 것이 없을 것입니다. 사실, 베드로는 청중의 정직한 행실에 매우 확신을 가지고 있어서 2:15에서 이 복종이 "하나님의 뜻은 옳은 일을 하여 어리석은 사람들의 무지함을 침묵하게 하려는 것"이라고 말할 수 있습니다. 교회는 이방인들 사이에서 훌륭한 행동을 유지해야 합니다(2:12를 잊지 않았습니다!). 그렇게 함으로써 권위자들에게 선을 행하는 사람으로 분명히 보일 것이고, 아마도 칭찬받을 만할 것입니다. 물론 이것은 궁극적으로 권위자들에게 예수님이 왕이라는 것을 보여줄 것이고, 교회를 위해 문제를 일으키는 사람들, 아마도 그들을 부도덕한 행동으로 비난하는 사람들을 침묵시킬 것입니다. 베드로는 이어서 2:15-16에서 갈라디아서의 바울을 연상시키는 언어를 사용하여 계속합니다((고전 5:1, 13), 그의 청중은 “자유인처럼 행동해야 하며, 자유를 악을 가리는 데 사용하지 말고, 하나님의 종처럼 사용해야 합니다. 모든 사람을 존중하고, 형제애를 사랑하고, 하나님을 두려워하고, 왕을 존중해야 합니다.” 그렇습니다. 그의 청중은 자유롭지만, 순수한 정치적 실용주의의 문제로서 그들은 악을 처벌하고 선을 칭찬하기 위해 존재하는 권위에 복종해야 합니다. 사랑하는 독자 여러분, 베드로가 이 구절에서 하고 있는 것이 바로 그것입니다. 이것은 어떤 정부, 통치자 또는 정치 정책을 정당화하는 것이 아닙니다. 베드로는 우리가 현대 세계에 적용해야 할 원칙을 제시하고 있습니다. 우리가 처한 정치적 상황에 관계없이, 우리는 우리의 삶의 방식으로 권위자들에게 모범을 보이기 위해 최선을 다해야 합니다.

우리가 현대의 "민주적"(인용부호에 아이러니를 더해) 정치 시스템에서 그 원리를 어떻게 구현하는지에 대해, 국가가 버튼을 누르기만 하면 인류 전체를 몰살시킬 수 있는 기술적 수단을 갖추고 있는 상황에서, 우리는 이 시대에 주님을 위해 권위자들에게 복종하는 것이 무엇을 의미하는지 창의적으로 성찰해야 합니다. 저는 이 질문에 대한 답이 모든 그리스도인의 정치적 맥락에 달려 있다고 생각합니다. 중국에서 그리스도인이 된다는 것은 이란이나 미국, 나이지리아에서 그리스도인이 된다는 것과 크게 다르며, 교회는 주변 세계에 충실하게 증거하기 위해 최선을 다해야 합니다. 이 구절은 자유주의를 가르치지는 않지만, 정치 권위자들이 내리는 모든 결정을 정당화하지도 않습니다. 이 시점에서는 그것이 매우 분명할 것입니다. 여기서 문제가 끝나는 것도 아닙니다. 권위자들에게 복종하라는 이 권고는 2:11-3:17에 나오는 더 큰 부분의 일부이며, 여기에는 노예 제도와 결혼 제도에 대한 지시도 포함되어 있다는 것을 기억하십시오. 앞으로 보게 되겠지만, 이러한 사실은 제가 위에서 제시한 주장을 더욱 설득력 있게 만들 뿐입니다.

노예들이여, 주인에게 복종하라

성경이 베드로가 분명히 그렇게 말했기 때문에 정부에 항상 복종하라고 말한다고 주장하는 진보적이거나 보수적인 기독교인에게는 노예가 항상 주인에게 복종해야 하는지 물어보세요. 현대 서구 세계에서는 (정치적 동기를 가진 정체성 정치 전사들이 국가가 후원하는 NPR에서 말하는 것과는 달리) 노예 제도를 지지하는 사람은 아주 아주 적고, 친구나 가족이 노예가 된다면 그들을 해방시키기 위해 필요한 모든 것을 할 것입니다. 하지만 베드로가 청중에게 '권세에 복종하라'고 격려하는 것을 마치자마자, 그는 노예들에게 "모든 일에 주인에게 복종하되 선하고 이방인인 주인에게만 아니라 비이성적인 주인에게도 복종하라"(베드로전서 1:2)고 말합니다. 그렇다면 베드로가 미국 남북전쟁 이전 남부에서 노예 제도 폐지 운동에 반대했을까요? 물론 아닙니다. 사실, 노예 제도 폐지 운동은 기독교적 가치에 의해 형성된 세상에서만 가능했습니다. 노예 제도는 고대에 널리 퍼진 제도였습니다. NT Wright는 노예 제도가 전기가 현대 경제에 필수적인 것처럼 고대 경제에 필수적이었다는 올바른 주장을 합니다.라이트, NT, 바울과 하나님의 신실함, p. 32). 그러나 초기 기독교인들은 이 관행에 대해 매우 불편함을 느꼈고 노예 제도의 사회적 가치가 복음에 의해 상대화되었다고 믿었다는 것은 분명합니다. 갈라디아서 3:28에서 바울이 "유대인과 그리스인의 구별도 없고 종과 자유인의 구별도 없고 남자와 여자의 구별도 없습니다. 이는 여러분이 다 그리스도 예수 안에서 하나이기 때문입니다"라고 한 악명 높은 진술은 노예 제도에 대한 신약 성경의 증언을 완벽하게 요약한 것입니다. 그것은 옛 창조의 일부입니다. 그러나 불행히도 그것은 여전히 ​​존재합니다. 많은 신약 학자들이 주장했듯이(그리고 저는 전적으로 동의합니다), 성경이 노예 제도 폐지를 지시적으로 지지하지만 초기 기독교인들이 그 제도를 전복할 수 있는 방법은 없었습니다. 대신 기독교인들은 노예와 자유인의 구별을 보지 않도록 부름을 받았습니다. 모든 사람은 그리스도 안에서 동등한 지위를 가지고 있습니다. 기독교 노예 주인은 기독교 노예를 형제로 대해야 합니다((빌레몬서 1:15-16).

하지만 그리스도인 노예의 주인이 그리스도인이 아니라면 어떻게 될까요? 그들은 주님을 위해 주인에게 복종해야 하며, 그들의 정체성이 노예라는 지위가 아니라 유일하신 참 하나님의 자녀라는 것을 알고 있어야 합니다. 베드로는 이것이 부당한 고통을 의미할 수 있음을 인정합니다. "만일 네가 옳은 일을 행하고 그것을 위해 고난을 참으면 이는 하나님께 은총을 얻는 것이라"(2:20). 아야. 그것은 확실히 현대인의 감성을 건드리는 일입니다. 베드로는 이 진술을 이어가며 다시 한 번 바울을 매우 연상시키는 구절(2:21-25)을 덧붙입니다.(빌립보서 2:5-11) 그는 청중 속의 노예들에게 (나머지 회중을 염두에 두고) 때때로 그리스도인들이 그리스도께서 우리를 위해 똑같이 하셨기 때문에 불의하게 고난을 겪도록 부름받는다고 말합니다. 고난은 하나님을 영화롭게 할 수 있습니다: "그리스도께서도 여러분을 위해 고난을 겪으심으로써 여러분에게 그의 발자취를 따라갈 본을 남기셨느니라"(2:21). 노예 제도는 불의하며, 우리 모두는 현대에 이 관행을 합법적으로 폐지한 덕분에 더 나은 처지에 있습니다. 그러나 베드로는 교회가 세상에 하나님을 드러내야 하는 다른 현실을 다루고 있으며, 노예들에게 이는 주인에게 복종하는 것을 의미합니다.

노예 제도에 대한 이 섹션과 정치적 권위에 대한 이전 섹션 사이의 유사점은 매우 명확해야 합니다. 현대 기독교인들이 제도적 노예 제도의 죽음을 기념하고 그것이 다시는 돌아오지 않도록 노력하는 것은 완전히 적절합니다. 다른 인간을 노예로 만들려고 시도하는 모든 인간은 감옥에 갇혀야 합니다. 우리 모두는 그것에 동의합니다. 저에게 놀라운 것은 현대 기독교인들이 노예 제도에 대한 베드로의 진술을 얼마나 쉽게 올바르게 맥락화하고 정치적 권위에 대한 그의 진술을 완전히 문맥에서 벗어나게 하는지입니다. 고대 세계의 현실이 때때로 노예가 주인에게 복종하도록 요구했다는 것을 이해한다면 고대 세계의 현실이 때때로 기독교인에게 권위에 복종하도록 요구했다는 것도 이해해야 할 것입니다. 그리고 기독교가 대체로 노예 제도가 폐지되어야 했다는 데 동의한다면 왜 정치적 권위에 대해서도 같은 결론을 내릴 수 없는 것일까요? 숙고해 볼 가치가 있는 질문입니다.

아내들이여, 남편에게 복종하라

베드로가 다루는 마지막 제도는 결혼입니다. 특히 아내가 남편과 어떻게 관계를 맺어야 하는지에 대한 까다로운 문제입니다. 초기 교회에는 남편의 지원 없이도 그리스도를 믿게 된 여성이 많았고, 베드로는 그의 청중이 그런 여성을 많이 포함할 것이라고 전제합니다. 그가 3:1에서 말하는 내용은 다음과 같습니다. "아내들아, 이와 같이 너희 남편에게 복종하라. 그러면 그들 중에 누구든지 말씀에 순종하지 아니하더라도 아내의 행실을 통해 말 없이 구원을 얻게 될 것이다." 베드로가 방금 종들에게 주인에게 순종하라고 지시한 다음, 불의하게 고난을 받는다면 그들은 단지 우리의 죄를 위해 죽으신 그리스도를 본받는 것이라고 설명했음을 기억하십시오. 제가 반복해서 증명했듯이, 이 모든 것은 2:12에 의해 형성되며, 여기서 그리스도인들은 외부인들 사이에서도 훌륭한 행실을 유지하여 하나님께 영광을 돌리라는 부름을 받습니다. 가부장적 결혼을 실천하는 사회에서 이 조언은 마치 베드로가 여성들에게 어떤 상황에서든 항상 복종해야 한다고 말하는 것처럼 제도의 불균형을 긍정하지 않고, 오히려 그리스-로마 세계에서 결혼 생활에서 여성들이 기대하는 현실과 기대를 감안할 때 남편에게 복종하는 것이 그들에게 하나님을 계시하는 가장 효과적인 방법이었을 것이라고 말합니다. 고대의 결혼에 대한 역학과 기대를 이해하는 것이 중요합니다. 신약 학자 홀리 케리는 아우구스투스가 로마 제국을 강화하기 위해 고안된 일련의 결혼 관련 법률을 통과시킨 방법을 설명합니다. 물론 여기에는 여성이 남편에게 복종하는 것도 포함됩니다. "이러한 법적 변화로 인해 결혼과 출산이 시민적 책임 문제가 되었고, 이런 방식으로 공익에 기여한 남성과 여성 시민 모두에게 보상이 주어졌습니다. 결혼과 가족을 만드는 것은 개인적인 일이 아니라 공동체의 안정에 기여한다고 믿어졌습니다."(케리, 홀리, 그렇게 하는 여성들, p. 29).

(저자 주: T이것은 제가 개인적으로 '평등주의'라고 불리는 결혼에 대한 신학적 관점에 헌신하고 있다는 것을 언급하기에 적절한 장소입니다. 저는 남성과 여성이 창조 원리로서 생물학적으로 구별되지만 그럼에도 불구하고 동등한 가치를 가지고 있으며, 기독교 결혼은 반드시 남성이 여성을 '이끄는' 것을 포함하지 않는다는 것을 인식합니다. 다시 한 번, 저는 갈라디아서 2:28에서 바울이 성별의 사회적 가치를 상대화한 것에 호소합니다(많은 진보적 기독교인들이 잘못되고 시대에 뒤떨어진 방식으로 주장하듯이, 바울이 비판적 성별 이론을 긍정한다는 것을 의미하지는 않습니다). 또한 창세기 3:16은 결혼의 가부장적 구조가 타락의 결과라고 암시하는 것처럼 보입니다. 제 주장은 보완주의적 견해와 양립할 수 있으므로, 동의하지 않는 사람들은 제 더 큰 주장을 거부하지 않고 자유롭게 그렇게 할 수 있습니다.)

다시 말해, 비기독교인 남편에게 불순종한 기독교인 아내는 사회적, 정치적으로 파괴적인 것으로 여겨졌을 것이고, 베드로는 이런 결과를 피하려고 했습니다. 이러한 사회적 역동성은 베드로가 3:2-6에서 여성들에게 순결하고 예의 바르고 겸손하게 옷을 입으라고 권고하는 내용에 의해 더욱 강화됩니다. 그런 다음 그는 사라와 아브라함에 대한 그녀의 순종에 호소합니다. 다시 한번, 베드로는 로마 세계의 만연한 결혼 관습에 호소하고 있습니다. 케리는 이렇게 설명합니다. "여성에게 기대되는 또 다른 것은 겸손하게 처신해야 한다는 것입니다. 이것은 여성의 행동이 남편을 직접적으로 반영하기 때문에 중요했습니다... 옷차림 측면에서 겸손의 미덕은 노출이 심한 옷을 피하는 것과 관련이 적고... 단순한 옷을 입는 것과 관련이 더 컸습니다. 궁극적으로 겸손은 방종하는 것보다 자제력을 보이는 것과 관련이 있었습니다"(케리, p. 35). 그리스도인들이 권위자들에게 복종하고 노예들이 주인들에게 복종하는 것은 주님을 위해서이며, 심판 날에 그리스도인들을 비방한 것을 부끄러워하는 외부인들에게 복종하는 것과 마찬가지로, 여성들도 남편에게 복종하여 모범적인 덕 있는 아내의 본보기가 되어야 합니다. 남편들에게 믿음이 없다면, “아내의 행실에 말 없이 구원을 얻는다”((베드로후서 1:3). 남편들도 마찬가지로 “그들의 아내를 생명의 은혜의 동료 상속자로 존중”해야 합니다.(베드로후서 1:3). 따라서 우리는 베드로가 여성들에게 한 조언이 외부의 고난 속에서도 교회의 ​​정체성을 유지하고 세상에 하나님의 영광을 드러내기 위해 고안된 여러 복잡한 사회적, 정치적 현실에 대한 실용적인 접근 방식의 일부임을 알 수 있습니다. 이 부분은 3:8-3:17에 이르는 확장된 요약으로 끝나며, 베드로가 정부, 노예 제도, 결혼에 대한 조언의 의도를 더욱 드러냅니다. "요약하자면, 여러분은 모두 화목하고, 동정하고, 형제를 사랑하고, 친절하고, 마음이 겸손하며, 악을 악으로, 욕을 욕으로 갚지 말고, 오히려 복을 베푸십시오. 여러분은 복을 상속받도록 부르심을 받았습니다((베드로전서 1:3-8) … 선한 일에 열심이면 누가 너희를 해칠 수 있겠느냐? 의를 위하여 고난을 당하더라도 너희는 복이 있느니라…너희 마음에 그리스도를 주로 거룩하게 하여 너희 안에 있는 소망에 대하여 너희에게 설명하라고 묻는 자마다 항상 변명할 준비를 하라…그리고 선한 양심을 지키라. 그러면 너희가 중상모략을 받는 일로 그리스도 안에서 너희의 선한 행실을 욕하는 자들이 부끄러움을 당하게 될 것이니라”((베드로전서 1:3-13). 17절은 이 부분을 훌륭하게 마무리합니다: "하나님이 원하신다면, 여러분이 옳은 일을 하여 고난을 받는 것이 그릇된 일을 하여 고난을 받는 것보다 나으니라." 우리는 원점으로 돌아왔습니다.

피터의 조언을 받아들이다

이 길고 복잡한 논쟁의 요점은 베드로가 인간 권위의 시대를 초월하고 영원한 힘을 정당화하지 않는다는 것을 보여주는 것입니다. 베드로는 청중에게 주님을 위해 정치 통치자에게 복종하라고 말하고, 전통적인 그리스-로마의 선의의 통치 개념에 호소하며, 청중에게 옳은 일을 한다면 두려워할 것이 없다고 말합니다. 이것은 노예와 여성에게 한 그의 조언과 완전히 일치하며, 엄청난 사회적 압력 속에서도 하나님의 택함받은 백성으로서 교회의 정체성을 유지하는 편지의 전반적인 목적에 기여합니다. 베드로는 실용적이면서도 동시에 하나님께서 궁극적으로 승리하실 것이라고 밝힙니다. 정치 권위자들은 사라지고 있는 옛 창조물의 일부이지만, 여전히 다른 사람들에 대해 매우 실제적인 힘을 행사합니다. 그리스도인들은 이러한 긴장 속에서 살아갈 창의적인 방법을 찾아야 합니다. 요약하자면, 여기서 멈추기에 적절한 곳이 될 수 있지만, 베드로는 사실 지상의 정치 권위가 영원한 가치를 가지고 있다고 믿지 않는다는 것을 보여주는 몇 가지 더 강력한 지표를 우리에게 보여줍니다.

그는 청중을 "이방인" 또는 "유배민"이라고 부르기 위해 두 번이나 유배 언어를 사용했으며(1:1, 2:11), 편지 전체에 걸쳐 그들이 하나님의 진짜, 참된 백성임을 끊임없이 상기시켰습니다. 청중 중 모든 로마 시민에게 그 메시지는 분명할 것입니다. 여러분의 참된 시민권은 로마 제국이 아니라 그리스도 안에 있습니다. 21세기 그리스도인은 그 힌트를 받아들여야 합니다. 베드로는 또한 초기 교회의 엄청나게 높고 왕적인 그리스도론 내에서 일합니다. 청중이 예수 그리스도에게 순종해야 한다고 주장하는 것은(1:2) 더 높은 충성심이 없다는 것을 보여줍니다. "그리스도"라는 단어 자체는 예수님의 메시아적 지위를 나타내며, 민족을 다스릴 다윗의 아들에 대한 구약의 약속과 분명히 유사합니다(몇 가지 예로는 사무엘하 2장, 시편 7장, 이사야 2장, 에스겔 11장이 있습니다.. 이 약속은 예수 안에서 성취되었고, 그리스도인들은 이에 따라 정치적 충성을 재정비해야 합니다. 베드로는 그리스도의 영광과 주권을 구체적으로 두 번 언급합니다. "그리하여 모든 일에 예수 그리스도를 통하여 하나님께 영광을 돌리게 하려 하심이니, 그에게 영광과 주권이 영원무궁토록 있을지어다. 아멘"(4:11) 그리고 "그[그리스도]께 주권이 영원무궁토록 있을지어다. 아멘"(5:11). 그리고 암시된 국가주의의 관에 마지막 못을 박기 위해 베드로는 자신이 가장 많이 썼을 도시인 로마를 "바빌론"(5:13)이라고 언급하는데, 이는 계시록에 따르면 궁극적으로 파괴될 악한 제국의 전형입니다(s특히 요한계시록 18-19장을 보십시오). 베드로는 망상에 빠져 있지 않습니다. 예수는 그리스도이시며 카이사르는 지원.

비교적 짧은 구절에 대한 이 확장된 연구 전반에 걸쳐 베드로가 제기하는 주장은 매우 분명해야 합니다. 즉, 예수는 왕이고, 교회는 그의 백성이며, 모든 통치와 권세는 그의 것입니다. 우리는 다른 모든 것보다 그에게 충성해야 합니다. 하지만 베드로는 현실주의자입니다. 예수가 아버지의 오른편으로 승천했다고 해서 지상의 정치적 권위가 (아직은) 파괴되었다는 것을 의미하지는 않습니다. 그리스도인은 주님을 위해 때때로 이러한 지도자들의 권위에 복종해야 하며, 그렇게 함으로써 그들은 자신의 선한 품성을 드러내고 하나님께 영광을 돌릴 것입니다. 오늘날 세상에서 이 원칙을 어떻게 구현하는지는 또 다른 연구의 주제입니다. 하지만 그리스도인이 베드로의 첫 번째 서신 때문에 국가나 정치 계급을 맹목적으로 신뢰할 의무가 없다는 것만 말해두겠습니다. 대신 우리는 세상에 하나님의 영광을 드러내면서 우리 자신의 정체성과 그리스도의 정체성을 성찰하도록 부름을 받습니다. 그 고귀한 목표를 향해 노력합시다.