In 예수와 권세들: 전체주의적 테러와 기능 장애가 있는 민주주의 시대의 기독교 정치적 증언신약학자 NT Wright와 Michael F. Bird는 두 가지 주요 과제를 맡았습니다. (1) 정치 권력과 그 영적 구성 요소에 대한 성경적 자료를 요약하고 (2) 기독교인이 정치권과 상호작용하는 방법에 대한 결정을 내리는 데 도움이 되는 실제 신학을 제시하는 것입니다.
자유주의적 기독교적 관점에서 볼 때, 이 책에는 칭찬할 점이 많이 있습니다. 첫째, 뛰어난 신약 학자들인 라이트와 버드는 정의에 대한 성경적 강조점과 가장 작은 자에 대한 관심에 이끌리는 것에 대해 많은 것을 알아차렸습니다. 게다가, 서구의 자유주의적 민주주의 전통을 지지하는 사람들로서, 그들의 정치적 가치 중 많은 부분이 자유주의적 가치와 겹칩니다. 실제로 고전적 자유주의 전통은 자유주의에서 보다 일관된 공식화를 위한 길을 열었습니다.
하지만 이 책에는 우리의 주의를 끌만한 심각한 결함도 있습니다.
권한은 무엇입니까?
신약성서에서 권세와 통치(그리스어: 아치 이국)는 종종 함께 사용되어 지리적 지역의 통치자를 지칭합니다. 이 용어는 지상의 권세, 영적 세력, 때로는 둘 다에 적용됩니다. 누가복음 12:11과 디도서 3:1에서 그들은 지상의 정치적 세력을 설명합니다. 에베소서 3:10에서 그들은 "하늘에 있는" 영적 세력을 지칭하는데, 그들에게 "하나님의 지혜가 이제 교회를 통하여 알려지게 될 것입니다"(NASB). 그러나 이러한 용어에 대한 다른 신약 성경의 대부분의 용례는 다소 모호한 영역에 속합니다. 그리스도께서 모든 영적 or 세상 권세와 통치권은 시대의 끝에 있을 것입니까(고린도전서 1:15)? 그는 지금 “모든 것 위에 하늘에” 앉아 계십니까? or 지상의 “권세와 통치권”(에베소서 1:21)? 그리스도는 하늘이나 땅에 있는 모든 권세와 통치권의 머리이자 창조주이신가요(골로새서 1:16, 2:10)? 그리고 우리 주제에 가장 중요한 것은, 그리스도의 십자가형이 지상의 권세를 무장 해제했는가? or 영적 권세와 통치(골로새서 2:15)?
이 질문에 어떻게 대답하느냐에 따라 앞으로 질문에 어떻게 대답하느냐에 상당한 영향을 미칠 것입니다. 특히 권세의 패배나 화해에 대해 말하는 구절에 있어서 더욱 중요합니다. 라이트와 버드는 바울이 골로새서에서 권세에 대해 논의한 것을 권세에 대한 성경적 신학의 중심 주제로 삼습니다. 이 서신에서 바울은 그리스도를 통해 “하늘과 땅에 있는 모든 것, 보이는 것과 보이지 않는 것, 곧 왕위나 주권이나 통치자나 권세나 모든 것이 그를 통하여 그를 위하여 창조되었느니라”(1:16, NASB)고 말하고, 그의 성육신과 십자가를 통해 “모든 것”이 그와 “화해되었느니라”(1:20, NASB)고 말합니다.
하지만 여기에는 두 가지 어려움이 있습니다. 첫째, 바울은 커튼 뒤에서 정치 체제를 지배하는 악마적 영적 세력을 언급하고 있는 것입니까, 아니면 인간의 정치 체제 자체를 언급하고 있는 것입니까? 그가 악마적 세력을 의미한다면, 우리는 이 영적 존재들이 하나님을 대적하는 것이 아니라 하나님을 위해 일하고 있다고 이해해야 합니까? 바울은 반항적인 천사적 존재에게까지 확장되는 현재의 보편적 구원의 한 형태를 가르치고 있는 것입니까? 후자라면, 십자가 처형 이후 모든 장소와 시대의 정치 질서가 기독교인에게 훨씬 더 우호적일 것이라고 기대해야 하지 않습니까? 심지어 그들의 방향이 그리스도 중심적일 것이라고 기대해야 하지 않습니까?
두 번째 어려움은 타이밍입니다. 바울은 예수께서 모든 것을 자신에게 화해시키셨다고 말하지만, 그것이 현재에 얼마나 사실일까요? 십자가가 전적으로 지금 당장 모든 것을 조정하거나, 부분적으로? 그렇다면 왜 바울은 예수의 십자가 처형 후 수십 년 후에 그리스도인들에게 “우리의 싸움은 혈육에 대한 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대한 것”이라고 썼을까요?(에베소서 6:12, NASB)
최근 리버테리언 크리스찬 팟캐스트에서 더그 스튜어트와 한 인터뷰에서 버드는 이런 식으로 권력에 대한 자신의 정의를 명확히 했습니다.
“[그들은] 천상과 정치권력의 계층 사이의 영역에 거주하는 실체입니다. 그래서 당신은 그것을 단순히 내재화하여 그것이 단지 정치적 장치를 의미한다고 말할 수 없습니다... 하지만 그것을 천사, 악마, 반항적인 영으로 영성화할 수도 없습니다. 그것은 그러한 것들의 전체 별자리입니다. 그들이 서로 공모하는 방식, 정치 세력이 종종 우리 시대의 어두운 세력을 위한 꼭두각시일 뿐인 방식, 그리고 그들 사이의 일종의 연합입니다.”
성경적 관점에서 본 권능들
Bird와 Wright는 악마와 정치 세력 사이의 이러한 별자리, "통치 구조, 복잡한 인간 사회의 힘줄과 인대가 [이제] 원칙적으로 화해되었다"고 결론지었습니다. 간단히 말해서, 그들은 그리스도께서 십자가에서 권세자들을 물리치셨기 때문에 이제 그리스도인들이 살고 있는 정치 체제에 참여하고 심지어 그것을 지배하는 데 매우 편안함을 느낄 수 있다고 낙관하고 있습니다(이것은 하나님께서 지원 정치적 세력과 영적 권세에 대한 주권 전에 십자가?). Wright와 Bird가 권능의 악한 본성에 대한 견해를 "주관적" 견해라고 부를 수 있는데, 왜냐하면 그들은 "일단 [권능]이 숭배되는 것을 멈추면 악마적이지 않게 된다"고 썼기 때문이다.
하지만 이 결론에는 극복하기 어려운 두 가지 성경적 문제가 있습니다.
첫 번째는 권세들이 여전히 작용하고 있으며 여전히 하나님께 반대하고 있다는 것입니다. 이것은 신약 전체에서 매우 분명하게 나타납니다. 고린도전서 1:15-24에서 바울은 마지막에 예수께서 "모든 통치와 모든 권세를 멸하신 후에 왕국을 하나님 아버지께 넘기실 것"이라고 썼습니다.아르헨] 그리고 힘 [엑소시안].” 즉, 가득 찬 권세들의 화해는 최후의 심판 때까지 이루어지지 않을 것이며, 그것은 그들의 멸망으로 이루어질 것입니다. 십자가는 이 과정을 시작했지만, 그것을 끝냈습니다.
이것은 사탄이 있는 계시록과 관련된 맥락이며, 이 계시록은 신약성서의 가장 최근에 기록된 책일 가능성이 있습니다. 정치적 권위 뒤에 있는 것처럼 표현됨 시간 내에 예수의 죽음과 부활(계시록 12:5~13:1, 누가복음 4:6 참조). 버드와 라이트가 권세의 사악함에 대한 주관적 관점을 취하는 반면, 계시록은 더 객관적인 관점을 제시하는 듯하다. 용이 시민 정부의 짐승을 불러서 자신과 비슷하게 만든다(계시록 13:1, 4; 12:3 참조).
다시 말해, 권력 화해에 관한 보도는 라이트와 버드에 의해 크게 과장되었다.
둘째, 정치적 권력이 여전히 사탄의 권력과 떼려낼 수 없이 얽혀 있지 않더라도, 그 주요 도구인 폭력은 기독교인이 활용하는 것이 용납될 수 없습니다. 자유주의 기독교인들은 폭력의 적절성에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있지만, 가장 관대한 극단에서도 평화로운 사람들에 대한 무력 행사(세금 부과, 비폭력적인 "범죄자"에 대한 벌금 및 투옥, 군 산업 단지 유지 등)는 모두 도덕적으로 금지 사항. 이는 자유주의가 자연법의 가장 기본적인 윤리적 요구 사항을 나타내기 때문인데, 종종 은의 법칙이라고 불립니다. 즉, 다른 사람에게 당신이 원하지 않는 일을 하지 말라는 것입니다. 자유주의자들은 이를 비침략 원칙이라고 부릅니다. 평화로운 사람들에게 폭력을 행사하는 것은 잘못된 일입니다. 자유주의자 기독교 비공격 원칙에 예수님의 왕국은 이 세상의 것이 아니라는 성경적 개념을 더하면, 따라서 그의 종들은 지상 왕국의 군인들처럼 전쟁에 나가지 않습니다(요한복음 18:36). 예수님의 명령을 문자 그대로 받아들이는 기독교인들은 맞을 때 다른 뺨을 돌리고, 적을 사랑하고, 자신에게 행해진 악에 대해 항상 선을 갚는다면 NAP보다 더 나아가 어떤 형태의 평화주의에 빠질 것입니다. 아래 표에서 알 수 있듯이요.
버드와 라이트가 장려하는 정치 윤리는 자유주의의 성경적 또는 기본적인 은 규칙 윤리와 맞지 않습니다. 그러나 역사적으로 기독교적입니다. 즉, 콘스탄티누스 이후의 기독교 세계와 일치한다는 의미입니다(버드와 라이트가 계몽주의 자유주의를 광범위하게 수용함으로써 완화되었지만).
베드로는 권세들의 화해에 대한 바울의 생각과 비슷한 개념을 선포하며, 예수께서 “하늘로 올라가셔서 천사들과 권세들과 권능들이 복종하신 후에 하나님의 오른편에 계시다”(베드로전서 1:3)고 썼습니다. 그럼에도 불구하고 베드로는 같은 편지에서 그리스도인들을 “유배민”(22:1)과 그들이 사는 세상에서 “외국인과 나그네”(1:2)라고 부릅니다. 그는 또한 그리스도인과 인간의 정치 제도 사이에 구분을 두고(11:1) 예수의 추종자들에게 기술적으로는 이러한 권세들로부터 자유롭지만 가능한 한 외부의 비판을 잠재우기 위해 순종을 통해 그들과 평화를 이루도록 선택해야 한다는 것을 기억하라고 명령했습니다(13:2-15). 마지막으로 그는 권세자들에게 학대를 받는 그리스도인들에게 “대꾸로 모욕하지 말고” “위협하지 말고” “의롭게 심판하시는 분께 자신을 맡기신”(16:2) 예수의 모범을 따르라고 권고합니다. 간단히 말해서, 피터는 그리스도인들이 폭력으로 점철된 적대적인 세상에 여전히 살고 있으며, 우리는 사려 깊고 비폭력적인 분리를 실천해야 하며, 예수가 권세를 자신에게 복종시키는 최종적인 성취를 기다리고 있다고 봅니다. 버드와 라이트는 실제로 비폭력이라는 이 그리스도인적 가치에 대해 매우 도덕적으로 명확하게 말하지만, 폭력적인 사회 혁명에 대한 반대의 맥락에서만 그렇습니다. "폭력의 가능성을 허용되거나 신이 허락한 것으로 생각하는 것조차 도덕적으로 위태로운 공간에 들어가는 것입니다."
반면에 베드로는 또한 인간의 정치 제도의 실질적인 이점에 대해서도 말한다. 제대로 작동하면 악을 행하는 자를 처벌하고 선을 행하는 자를 가능하게 한다. 이러한 이점은 라이트와 버드에게 간과되지 않는데, 그들은 이 기능을 국가가 신의 목적에 이바지한다는 주장의 중심으로 삼는다. 그들이 이러한 주장을 뒷받침하는 성경적 근거 중 일부는 상당히 논란의 여지가 없다. 예를 들어, 구약의 선지자들은 하나님께서 바빌론과 아시리아 제국을 사용하여 방탕한 유다와 이스라엘을 처벌했다고 기록했다(이사야 10:5-19, 열왕기하 2:24 참조).
그들이 인용한 다른 구절들은 그들의 입장을 뒷받침하는 데 있어 의심스러운 면이 있습니다. 예를 들어, 요한복음 19:11에서 예수께서 빌라도에게 "위에서 주지 아니하였더라면 네가 나에 대한 권세가 없었을 것이요 그러므로 나를 네게 넘긴 자[단수]의 죄가 더 크도다"라고 말씀하신 구절이 많이 언급됩니다(NASB). 버드와 라이트는 이 구절에서 "말씀이 육신을 입고, 인자이시며, 메시아이신 예수께서 이교도 총독 본디오 빌라도가 자신에게 하나님이 주신 권세를 가지고 있음을 인정하신다... 물론 예수께서는 중요한 기수를 더하십니다. 권세와 책임이 주어진 자들은 책임을 져야 할 것이다..."라고 결론지었습니다.
이 해석에는 적어도 세 가지 문제가 있습니다.
- 예수의 주요 요점은 빌라도가 책임을 져야 한다는 것이 아니라, 예수를 그에게 넘긴 사람보다 훨씬 덜 책임을 져야 한다는 것입니다. 이것은 또 다른 의문을 제기합니다.
- 주로 책임을 져야 할 사람은 누구일까요? 라이트와 버드의 해석에 따르면, "주로 책임이 있는 사람들, 다시 말해 (우리는) 빌라도에게 이상한 죄수와 그에 대한 더욱 이상한 혐의를 제시한 대제사장들에게 비난이 돌아갈 것입니다." 하지만 대제사장들도 하느님에 의해, 그리고 더욱 직접적으로 임명되지 않았을까요? 그렇다면 왜 그들은 빌라도보다 더 많은 비난을 받을까요?
- 라이트와 버드는 빌라도에게 권한을 준 사람이 (그리고 이것이 단수 동사 형태임을 기억하세요) 예수를 그에게 넘긴 사람과 다르다고 가정합니다. 하지만 성경 전체에 타락한 영적 권세가 정치적 권위의 배후에서 줄을 잡는다는 증거가 많이 있으므로, 빌라도에게 권한을 준 위로부터 온 권세가 예수를 그에게 넘긴 사람과 동일하다고 결론내리지 않겠습니까? 즉, "공중 권세의 왕자"(엡 2:2)입니다.
하지만 우리가 그들의 해석을 광범위하게 옳다고 받아들인다 하더라도, 즉 사탄이 영향력이 없지는 않지만 궁극적으로는 하나님이 권위를 갖고 있다는 것을 받아들인다고 하더라도, 이것이 반드시 국가의 폭력에 참여하는 것을 가치 있는 기독교적 소명으로 보는 데 이르지는 않을 것입니다. 그들의 또 다른 주요 증거 구절인 로마서 13장은 로마 치안판사를 악행자에게 복수하는 [모르는] 하나님의 종으로 제시합니다. 하지만 이것은 로마서 12장에 따른 것으로, 그리스도인들에게 모든 복수를 하나님께 맡기고 폭력을 버리고 모든 사람과 평화롭게 살 것을 선택하라고 명령합니다.
성경의 증거에 반하는 실제 정치 신학 시험
이 모든 성경적 신학은 우리를 실용적인 정치 신학으로 이끕니다. 하지만 Wright와 Bird의 논리는 그들이 생각하는 만큼 엄격하지 않습니다. 이는 최근 Michael Bird가 라디오 쇼에서 Christian Nationalist Stephen Wolfe와 대화를 나누었을 때 입증되었습니다. 믿을 수 없는! 그 안에서 버드는 민주주의에 대한 그의 믿음이 "정부는 통치받는 자의 동의 하에 가장 잘 작동한다"는 것을 의미한다고 인정했습니다. 만약 안식일 준수와 같은 것을 도입하고 싶다면, 일요일에 거래 금지와 같은 것은 통치받는 자의 합의에 부합한다면 괜찮습니다. 하지만 통치받는 자들이 원하지 않는다면, 그것을 강요하는 것은 어려울 것입니다." 다시 말해, 자신의 종교적 견해를 다른 사람들에게 강요하는 것은 통치받는 자의 상당수가 그것에 동의하는 한 괜찮습니다. 이것은 단지 더 많은 단계를 거친 기독교 민족주의일 뿐입니다. 민주주의는 "좋아요, 하지만 더 많은 표가 필요할 겁니다"라고만 말할 수 있다면 기독교 민족주의에 대한 대답을 거의 하지 못합니다. 이것은 폭력에 대한 더 친절하고 온화한 독점일 뿐입니다.
하지만 라이트와 버드가 권력의 화해에 대해 깨달은 종말론이 옳다면, 왜 민주주의에 신경을 써야 합니까? 권력의 화해는 우리가 종교의 자유를 거부하는 기독교 패권의 새로운 시대에 살고 있다는 것을 의미하지 않습니까? 버드와 라이트의 답은 종교의 자유는 이웃 사랑이라는 것입니다.
"우리의 '이웃'을 사랑하기 위해서는 이웃이 우리 옆에 있으면서도 우리와 다르도록 허용해야 합니다. 우리 이웃은 우리와 '다른' 존재가 될 수 있는 허락을 받았습니다. 그러기 위해서는 우리가 다른 사람들이 행복, 성취, 번영, 목적, 의미를 찾을 수 있는 자유를 허락하고 심지어 축하해야 합니다. 우리가 동의하지 않거나 반대하는 방식으로 말입니다. 그들의 행복이 우리 자신의 행복을 직접적으로 해치지 않는 한, 우리 이웃은 그들이 누구인지, 어떻게 지내는지, 어디에 있는지, 언제 지내는지 자유롭게 될 수 있습니다."
하지만 기독교 민족주의자들은 이웃 사랑에 대해 다른 적용을 합니다. 예를 들어, 토르바와 이스커는 실제로 "기독교 민족주의는 이웃을 사랑하는 것"이라고 썼습니다(기독교 민족주의: 통치권을 잡고 민족을 제자로 삼기 위한 성경적 안내서). 스티븐 울프는 이웃 사랑이 자신에게 어떤 모습인지 자세히 설명하는데, 이는 국가가 "세상과 하늘의 선을 스스로 확보하기 위해" 법과 관습을 명령하는 것입니다. 다시 말해, 기독교 민족주의자들은 세속주의가 더 많은 죄와 더 많은 기독교 거부로 이어진다고 봅니다. 모든 기독교인은 둘 다 바람직하지 않다고 인정할 것입니다.
우리는 어떻게 이 갈등을 해결할 수 있을까? 기독교 민족주의자들은 죄를 처벌하는 구조화된 종교 질서가 통치의 목적이라고 생각한다. 버드와 라이트는 약자에 대한 예수의 연민에 더 많은 영향을 받아 더 세속화된 정치 신학을 구축하고, 민주주의에 대한 지지를 일부 내장된 권리 보호로 완화한다. "LGBTQ+ 사람들은 자신이 될 권리가 있고, 무슬림은 무슬림일 수 있고, 기독교인은 기독교인일 수 있고, 사회주의자는 사회주의자일 수 있고, 녹색당은 녹색당일 수 있다." 이 모델이 기독교 민족주의 모델보다 확실히 나았지만, 가장 좋은 접근 방식은 실제로 우리의 현대적 정치적 가치보다 성경적 증거를 더 진지하게 받아들이는 것이다.
그러면 우리는 어떻게 살아야 할까?
폭력을 거부하고 그 권능이 여전히 작동 중이며 그리스도에 반대한다는 것을 인정하는 성경적 틀을 염두에 두고, 그리스도인은 정치적 참여에 어떻게 접근해야 할까요? 버드와 라이트는 실제로 우리에게 부분적인 답을 주지만, 그것을 깨닫지 못한 채 그렇게 합니다. 그들은 자유주의 질서(좌파적이라는 의미의 자유주의가 아니라 개인 권리를 지지하는 고전적 자유주의적 의미)를 홍보하면서, 갈스톤이 정치적 관용을 "강제적인 국가 권력을 사용하여 자신의 견해를 다른 사람에게 강요하는 것을 거부하는 것, 따라서 모집과 설득만을 통한 도덕적 경쟁에 대한 헌신"이라고 정의한 것을 찬성하며 인용합니다.
그들은 또한 우리 현대의 당파적 권력 장악의 위험성을 강조합니다.
"물론, 정치적 라이벌의 자유를 제한하는 것은 당신의 정치적 부족이 영구적으로 권력을 유지하는 한 굉장하게 들립니다. 하지만 정치적 권력이 다른 정치적 부족, 아마도 사악하고, 민족주의적이며, 노골적으로 비민주적인 부족의 손에 들어가면 자유의 소멸이 당신을 괴롭힐 것입니다. 그러면 당신은 국가 권력과 시민의 일반적인 자유에 대한 제한을 바랄 것입니다."
책 전반에 걸쳐 "무정부 상태"에 대한 부정적인 언급이 8번 있지만, 이전 두 인용문은 일관되게 적용하면 우리를 바로 무정부 상태로 이끕니다. 국가 권력을 사용하여 자신의 견해를 다른 사람에게 강요하는 것을 거부하는 것은 무엇입니까? "설득"에만 전념하는 것은 무엇입니까? 국가에 평화로운 사람들에 대한 권력을 부여하지 않고 국가가 당신을 상대로 사용할 수 있도록 하는 것의 논리적 결과는 무엇입니까? 그것은 무정부 상태입니다. 아무도 다른 사람을 지배할 합법적 권리가 없으며 어떤 사람이나 조직도 평화로운 사람들에 대한 폭력을 시작할 권리가 없다는 철학입니다. 이는 자유주의적 비침략 원칙을 장려하는 시스템이 없다는 것을 의미하지 않습니다. 결국 인간은 자기 방어의 권리가 있습니다. 그러나 버드와 라이트가 장려하는 시스템 종류는 사회 정의와 질서에 대한 기독교적 관심으로 완화되었지만 비폭력적 행위자에 대한 무력 행사를 시작하는 데 상당한 여유가 주어지는 시스템입니다. 이는 역설적이고 궁극적으로 비윤리적입니다.
간단히 말해서, 그리스도인이 정치적으로 활동하려면 권력을 가진 자들에게 인권을 존중하고, 은의 규칙과 NAP에 반영된 기본 인권과 일관되게 무력을 행사하도록 증거해야 합니다. 그러나 우리는 또한 국가 권력에 가까워질수록 국가 권력의 폭력과 국가 권력의 끈을 잡아당기는 사악한 영적 세력에 의한 노예화의 가능성에 가까워진다는 것을 항상 명심해야 합니다. 이는 반드시 투표, 시위, 상원 의원에게 편지를 쓰거나 심지어 시의회에 출마하는 것이 항상 잘못된 것은 아닙니다. 그러나 조심스럽게 행동하세요.
라이트와 버드는 이런 종류의 무력 거부와 무력을 휘두르는 자들에 대한 의심이 기독교인에게 장애물이 되어 우리의 소명과 증거를 저하시킬 것을 두려워합니다. 그들은 비폭력적인 기독교인을 "정치적 권력에 유혹당하는 것을 두려워하여 지하 묘지에 숨어서 웅크리고 있는" 도덕적 겁쟁이라고 얕잡아 말합니다. 그럴 리가 없습니다!:
"역사를 바꾸는 사람들은 역사를 만들어야 합니다. 왕국을 위해 건설하고 싶다면, 관계, 동맹, 옹호, 식량 은행, 교회 외 사역, 청소년 클럽, 외국 원조 프로그램 등 무언가를 건설해야 합니다. 당신은 그것이 일어나는 방에 있어야 합니다."
마지막 예외를 제외하면 이러한 예들 중 하나도 달성하는 데 세금 징수나 어떤 종류의 폭력을 통한 정부의 도둑질을 필요로 하지 않는다는 점에 주목할 필요가 있습니다.
세상을 바꾸는 방법은 여러 가지가 있습니다. 기독교 민족주의자들이 기독교를 거부하는 기독교에 대해 가장 좋아하는 경멸어 중 하나는 피에티즘입니다. 피에티즘은 다른 사람에게 자신의 신앙을 강요하는 것보다 예수를 따르는 것이 더 중요하다고 믿는 사람들의 종교 운동입니다. 많은 위대한 피에티스트들은 또한 신의 사랑을 표현하기 위해 병원과 고아원을 건설했습니다. Bird와 Wright는 기독교 민족주의자들이 믿는 것처럼 이것들이 평화로운 이웃에 대한 폭력적인 힘을 시작하지 않기 때문에 이것들이 세상에서 기독교의 열등한 표현이라고 정말로 믿습니까?
이는 자유주의 기독교인에게 복잡한 회색 영역이 없다는 것을 의미하지 않습니다. 특히 평화주의자이기도 한 자유주의 기독교인에게는 더욱 그렇습니다! 대규모의 간섭적 정부가 있는 사회에서 자유주의 기독교인은 윤리 강령을 위반하지 않고도 국가에 청원할 사항을 쉽게 찾을 수 있습니다. 우리는 의원에게 편지를 써서 해외에서 민간인을 폭격하고, 시민에게서 훔치고, 마리화나를 피우는 사람을 가두는 것을 중단하라고 말할 수 있습니다.
하지만 통치가 비침략 원칙을 시행하는 최소한의 자연적 기능에도 미치지 못할 때 그리스도인은 무엇을 해야 할까요? 미국의 노예 제도 역사를 예로 들어보겠습니다. 노예 제도는 NAP를 위반했기 때문에 자유주의자들은 통치가 노예를 소유한 사람들을 위협하는 데 문제가 없을 것입니다. 하지만 예수가 비폭력을 장려한다고 이해한 그리스도인들은 이런 형태의 반응적 정부 폭력을 지지하는 것에 대해 더 복잡한 감정을 가졌을 것입니다.
아마도 국가가 이 기관에 대한 보호를 철회하고, 그리스도인들이 도망친 노예에게 지원을 제공하고, 노예 소유자에게 복음의 노예 제도 반대 차원을 선포하고, 노예 노동으로 만든 제품을 사는 것을 거부하는 데 일관성을 유지했다면, 노예 제도는 곧 사라졌을 것입니다. 하지만 그렇지 않았을 수도 있습니다. 노예 제도를 폐지하려면 정부로부터 노예 소유자에 대한 무력, 심지어 치명적인 무력 위협이 필요했을 것입니다. 그렇다면 그리스도인들은 이러한 정부 폭력의 잠재적 확대를 지지해야 했을 것입니까? 간단히 말해서, 그리스도인들이 노예 제도를 옹호해야 할 때가 있을까요? 더 보기 폭력을 줄이는 대신? 낙태와 같은 더 현대적인 문제는 어떨까요? 기독교인이 낙태를 고려하는 이웃을 사랑하고, 그들을 돌보고, 그들의 마음을 바꾸려고 노력하는 것으로 충분할까요? 아니면 우리의 사랑은 낙태를 하거나 심지어 낙태를 시도하는 사람들을 처벌할 수 있는 정책에 대한 옹호로 뒷받침되어야 할까요?
이러한 주변적 사례는 세속적 힘의 합법적 역할을 인정하지만 스스로 폭력에 가담하는 것을 거부하는 자유주의적 그리스도 추종자들에게 합법적인 도전을 제공합니다. 하지만 라이트와 버드는 기독교인에게 폭력을 너무 쉽게 만듭니다. 그들은 목표가 훌륭하고 합법적인 힘의 독점이 그것을 뒷받침하는 한 힘의 시작을 합법적인 것으로 봅니다. 하지만 의도와 권위는 행동을 도덕적으로 정당화하기에 충분하지 않습니다. 모든 품위 있는 도덕적인 사람들처럼 버드와 라이트는 개인에 관해서는 이를 매우 명확하게 이해하지만 평화로운 사람들에 대한 폭력의 시작을 요구하지 않는 좋은 세상을 상상할 수 없는 그들의 무능력은 국가에 관해서는 그들의 도덕적 판단을 흐리게 합니다.
자연법의 관점에서, 개인 시민이 하는 행동이 부도덕하다면, 폭도나 독재자가 하는 행동도 부도덕할 것입니다. 예수의 왕국 윤리의 관점에서, 어떤 행동이 적의 사랑과 일관되게 주장될 수 없다면, 그것은 기독교적 행동이 아닙니다. 그러나 라이트와 버드가 제안한 모델은 이 두 기준 중 어느 하나에도 크게 미치지 못합니다. 그들은 또한 관련된 성경적 증거를 무시하거나 재해석하여 이 중요한 질문들과의 관련성을 약화시킵니다. 칭찬할 만한 점이 많지만, 예수와 권세들그리고 저는 극단적인 형태가 너무 흔하기는 하지만, 그보다 더 온건한 국가주의가 남부 침례교 설교단에서 설교되는 것을 보는 것도 매우 기쁠 것입니다. 그러나 그것은 성경적이지도 않고 자유주의적이지도 않아서 답하고자 하는 어려운 질문에 대한 지침이 될 수 없습니다.
Doug Stuart가 Libertarian Christian Podcast에서 Mike Bird와 인터뷰한 것을 듣지 못했다면, 그것을 여기에서 조사해라.!
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