로마서 13장에 대한 경제적 분석

로마서 13:1-7의 본문

모든 영혼은 통치하는 권세에 복종하라. 권세는 하나님께로부터 나지 아니한 것이 없고 있는 권세들은 다 하나님께서 정하신 것이니라. 그러므로 권세를 거역하는 자는 하나님의 명을 거역하는 것이요 거역하는 자들은 스스로 심판을 받을 것이니라. 통치자들은 선한 일에 두려움이 아니요 악한 일에 두려움이니라. 권세를 두려워하지 아니하려느냐? 선을 행하라. 그러면 권세에게서 칭찬을 받을 것이니라. 그는 선을 위하여 너희에게 하나님의 사자가 됨이니라. 그러나 악을 행하거든 두려워하라. 그는 헛되이 칼을 차고 있지 아니하니 하나님의 사자가 되어 악을 행하는 자에게 진노를 집행하는 보응자니라. 그러므로 진노 때문에만 아니라 양심 때문에도 복종해야 하느니라. 이를 위하여 너희가 조세를 바치니 이는 저희가 이 일을 위하여 항상 힘쓰는 하나님의 사자임이니라. 그러므로 모든 사람에게 마땅히 해야 할 것을 주라. 조세를 바쳐야 할 자에게 조세를 바치고 관세를 바쳐야 할 자에게 관세를 바치고 두려워해야 할 자에게 두려움을, 존경해야 할 자에게 존경을 베푸라.

자유주의자, 특히 무정부주의자인 기독교인들은 의심할 여지 없이 로마서 13장의 이 구절이 국가주의 기독교인들에 의해 무한정 인용되는 것을 들었을 것입니다. 그들은 "자유주의가 성경적이지 않은가?"라는 질문을 던집니다. 마이클 노울스는 마이클 노울스 쇼의 한 에피소드에서 마이클 맬리스에게 바로 그렇게 했습니다. 그러나 이 주장은 다양한 이유로 필연적으로 실패합니다. (안녕, 노울스, 어쩌면 당신은 기독교 자유주의자에게 그 질문을 해야 할지도 몰라요!)

어떤 권위에 복종해야 할까? 사회의 엘리트나 원로의 자연적 권위를 존중해야 할까? 가족의 권위에 복종해야 할까? 사유재산 소유자의 권위는 어떨까? 하느님께서 시민 권위와 마찬가지로 이러한 권위도 제정하지 않으셨을까? 그들이 갈등할 때 누구를 따라야 할까? 권위자들 간의 갈등은 확실히 저항에 대한 어느 정도의 정당성을 제공한다.

법원에서 경찰까지 모든 것이 사유화된다면, 사적 중재자, 경찰, 사유 재산 소유자가 "통치 당국"이 되지 않습니까? 그렇다면 폴의 훈계에 따라 그들에게 복종해야 합니다. 따라서 자유주의자들은 더 급진적인 "사회주의" 무정부주의자들이 원하는 것처럼 모든 통치 당국을 버리는 것이 아니라 통치 당국이 누구인지에 대한 변화를 원하는 듯합니다.

자유지상주의자는 자유지상주의가 국가의 폭력적 전복을 요구하지 않는다는 단순한 이유 때문에 기독교인이 될 수도 있습니다. 예수의 가르침 전반에 걸쳐 나타나는 주제인 비폭력은 무정부주의를 명령할 뿐만 아니라 시민 당국을 폭력적으로 전복하지 않습니다. 우리는 비폭력적인 수단을 통해 국가를 없애야 합니다.

이 모든 주장은 훌륭하지만, 우리는 또 다른 가능성을 고려해야 합니다. 바울은 경제적 주장을 하고 있었습니다. 이 글은 반란의 경제적 문제와 반란이 왜 다른, 어쩌면 더 나쁜 상태로 이어지는지 설명합니다. 반란의 이러한 결과는 자유주의자들의 목적과 상치될 뿐만 아니라, 그리스도인이 되는 것의 의미와도 모순됩니다.

반항의 역설

정치학자 피터 쿠릴드-클리트가드는 맨커 올슨과 고든 털록의 견해를 빌려, 혁명과 관련하여 "개인적 비용이 높고 집단적 이익에 기여하는 데서 기대되는 유용성[반란]이 작을 때 대규모 집단 행동은 일어날 가능성이 낮다"고 썼다.

본질적으로 반란은 죄수의 딜레마가 됩니다. 주변적 혁명가의 효과는 거의 0에 가깝기 때문에 반란에 참여하는 데 드는 높은 비용에 강요받은 혁명가는 혁명 활동에서 손을 떼고 대신 다른 사람들의 노력에 무임승차하는 것을 선택합니다. 행위자는 혁명에 참여하든 참여하지 않든 성공적인 반란의 혜택을 받을 것이므로 참여하지 않기로 선택합니다. 모든 사람이 이러한 상충 관계에 직면한다는 점을 감안할 때 반란은 일어나지 않을 것이고 반란에 참여하는 사람은 실패하고 잡혀 죽임을 당할 것입니다.

이 죄수의 딜레마에서 벗어날 방법이 있을 겁니다, 맞죠? 미국 혁명과 같은 유명한 성공적인 혁명 사례가 있기 때문에 분명 그럴 것입니다. 쿠릴드-클리트가드가 암시하는 한 가지 방법은 개별 혁명가에게 "선택적 혜택"을 적용하는 것입니다. 혁명가에게 모든 사람이 구 정권을 전복함으로써 얻는 기본 보상을 초과하는 혜택을 제공함으로써 잠재적인 참여자는 그렇지 않으면 얻지 못할 혜택을 얻기 위해 혁명에 참여하기로 선택할 것입니다.

이는 혁명에 참여한 사람들에게 국가적 특권을 부여함으로써 이루어질 수 있다. 그렇게 함으로써 혁명 참여자들은 순응에서 벗어나 압제자들의 멍에를 벗어던지는 데 더욱 적극적으로 참여하게 된다. 하지만 한 가지 문제가 있다. 이것이 어떻게 그들을 압제자보다 더 나은 존재로 만들 수 있을까?

혁명가들이 혁명 후에 특권을 나눠주는 국가를 세울 것이라면, 혁명의 요점은 무엇이었을까요? 물론 비자유지상주의자는 이 방법에 대해 불만이 없을 수 있지만, 자유지상주의자는 분명히 이에 대해 문제를 제기해야 합니다. 새로운 국가가 이전 국가보다 더 좋거나 나쁘지 않다면, 혁명은 기껏해야 무의미하거나 최악의 경우 파괴적일 뿐입니다.

예를 들어 미국 혁명을 살펴보자. 패트릭 뉴먼 박사는 그의 책인 'Cronyism: Liberty versus Power in Early America 1607-1849'에서 혁명 당시의 측근의 영향에 대해 논의한다. 로버트 모리스와 같은 개인은 대륙 의회에서 이익을 얻는 수단으로 혁명을 이용했다. 따라서 미국 납세자를 착취했다. 그러나 납세자를 착취함으로써 모리스의 협조를 확실히 확보했다. 의회는 또한 소프트머니 정책을 추진하여 전쟁에 자금을 지원했고, 의심할 여지 없이 새로운 자금을 혁명가와 혁명의 후원자에게 제공했다.

게리 노스는 또한 그의 에세이 "미국 혁명은 실수였다"에서 세금 부담이 세 배로 늘어났고 부채 부담도 증가했으며, 이는 모두 혁명을 위한 자금을 조달하기 위해 인플레이션이 상당히 증가하는 것과 일치했다고 지적합니다. 본질적으로 의회는 쿠데타를 가능하게 하기 위해 대중의 재정적 부담을 증가시켜야 했습니다. 이는 자금과 물품을 혁명 참여자들에게 전달하기 위한 것이었습니다. 그렇게 하지 않았다면 혁명을 조정하는 것은 불가능했을 것입니다.

미국인의 소위 "자치"는 영국의 통치보다 더 나은 것이 아니라 오히려 더 나빴다고 할 수 있습니다. 자유주의자들은 국가를 근절하는 이런 방법을 거부해야 합니다. 왜냐하면 그것은 전쟁 중과 전쟁 후에 특권과 혜택을 대량으로 나누어 주는 것을 요구하기 때문입니다. 특권과 혜택은 비참가자의 이전으로 자금이 조달됩니다.

마찬가지로 비폭력을 진지하게 받아들여야 하는 기독교인들도 국가를 없애는 이 방법을 거부해야 합니다. 이와 같은 미덕으로 자유주의자와 기독교인은 국가를 거부해야 하지만, 국가의 폭력적 전복이 원래 국가를 바람직하지 않게 만드는 것과 같은 종류의 활동으로 이어진다는 것을 인정해야 합니다.

바울의 지혜

경제 지식을 활용하면 바울의 지혜에 대한 이해를 높이는 데 도움이 될 수 있습니다. 그가 경제적인 요점을 제기하지 않았을지 몰라도 로마서 13장의 주제인 반항의 경제학은 우리의 이해를 풍부하게 하는 데 도움이 될 수 있습니다. 경제적인 주장을 염두에 두면 정부에 복종해야 한다는 그의 조언을 보다 문자 그대로 해석할 수 있는 새로운 이유가 생깁니다. 어떤 이유로든 국가에 반항하는 것은 자신과 다른 사람들에게 재앙을 초래할 것입니다.

고대 로마 기독교인들이 로마에 반기를 들었다면 성공했을지도 모르지만, 그렇게 하면서 평화의 왕자 예수 그리스도께서 그들을 위해 생각하신 것과는 반대되는 무언가가 되어야 했을 것입니다. 반기를 들면 국가를 정복하고 스스로 차지했을 것이고, 결과적으로 로마인들보다 나을 것이 없었을 것입니다.

마무리로, 골로새서의 부름을 명심하십시오. 우리는 땅의 왕국이 아니라 하늘의 왕국을 가져야 합니다. "2 땅의 것이 아니라 위에 있는 것에 마음을 두십시오. 3 여러분은 죽었고 여러분의 생명은 이제 그리스도와 함께 하나님 안에 숨겨져 있습니다." (골로새서 3:2-3). 혁명은 국가를 건설합니다. 그것은 지구 중심의 인간이 만든 목적을 위해 봉사합니다. 위에 있는 것으로 자신을 재조정하려면 그러한 폭력적이고 지상적인 활동을 포기해야 합니다.