미국 혁명은 죄악이었는가? – 데이비드 버코트의 In God We Don't Trust 리뷰

초기 교회의 신앙과 관행에 대한 심층적인 연구 후, 데이비드 버코트는 재세례파 운동에 합류했습니다. 재세례파는 역사적으로 정부로부터 기독교를 분리하는 것에 대해 강력한 입장을 취했으며 신자들은 비폭력으로 부름을 받았다고 가르쳤습니다. 그의 연구 결과로, 버코트는 기독교인들이 초기 교회의 모델을 따르도록 촉구하는 흥미롭고 유익한 책을 많이 썼습니다. 초기 기독교 신앙 사전 진짜 이단자들은 일어서주시겠습니까?

특히 보수적이고 자유주의적인 기독교인을 위한 그의 더욱 도발적인 책 중 하나는 다음과 같습니다. 우리는 신을 신뢰하지 않는다. 미국의 건국을 면밀히 살펴보고, 미국이 경건한 기독교 국가로 시작되었다는 애국적 주장을 조사합니다. 베르코의 해석에 따르면, 식민지 주민들의 영국에 대한 원한은 불법적이었지만, 그것이 합법적이었다 하더라도 그들의 반란을 정당화할 수는 없었을 것입니다. 이와 관련된 베르코의 주장은 두 개의 신약성서 구절, 마태복음 22:15-22와 로마서 13:1-7에 대한 전통적인 해석에 달려 있습니다.

카이사르에게 바치다

마태복음 22:15-22은 바리새인과 헤롯당이 예수님을 위해 놓은 함정에 대한 설명을 제공합니다. 그들은 군중 앞에서 예수님께 "어떻게 생각하십니까? 카이사르에게 인두세를 바치는 것이 합법입니까, 합법하지 않습니까?"라고 물었습니다. 예수님의 이전 가르침은 분명히 카이사르에 대한 충성심과 충돌했지만, 그분은 아직 청중들에게 로마 제국에 노골적으로 불순종하거나 반역하라고 말씀하지 않으셨습니다. 만약 그분의 반대자들이 그분을 반역적인 연설로 몰아넣을 수 있다면, 그들은 그분을 반역자라고 부르고 제국을 그분에게 몰아붙일 수 있었습니다. 하지만 그분이 물러나 유대인들이 카이사르에게 복종해야 한다고 말씀하신다면, 그분은 군중에게서 영향력을 잃을 것입니다. 그래서 그분은 그들에게 동전을 꺼내어 누구의 모습이 그 위에 있는지 물으셨습니다. 그들은 그것이 카이사르의 것이라고 인정했습니다. 예수님의 고전적인 대답은 다음과 같았습니다. "그러면 카이사르의 것은 카이사르에게 드리고, 하나님의 것은 하나님께 드리라."

예수께서는 어느 쪽에도 내려오지 않음으로써 그들의 함정을 피하셨습니다. 아니면 그랬을까요? 

베르코는 이 구절의 교훈을 이렇게 깔끔하게 요약했습니다. "예수님은 그의 추종자들이 불의하거나 억압적인 세금을 내야 한다는 것을 분명히 했습니다." 다시 말해, 예수님은 카이사르 편을 들어 그들의 함정에 빠졌습니다. 이것은 이 구절의 전통적인 해석과 대체로 일치합니다. 즉, 당신의 영혼은 신에게 속하지만 당신의 몸은 국가에 속한다는 것입니다. 따라서 당신은 죄를 지어야 하는 특정 명령을 제외하고는 국가가 당신에게 요구하는 어떤 것도 거부할 수 없습니다. 하지만 놀랍게도 성경에 대한 정부 지지 해석을 옹호하는 것으로 일반적으로 여겨지는 히포의 아우구스티누스가 올바른 반박을 합니다.
“카이사르는 그의 형상을 찾고 있습니다. 그것을 표현하십시오. 신은 그의 형상을 찾고 있습니다. 그것을 표현하십시오. 카이사르에게 그의 동전을 아끼지 마십시오. 신에게 그의 동전을 숨기지 마십시오. 이에 대해 그들은 대답할 것이 아무것도 생각할 수 없었습니다. 그들은 그를 비방하기 위해 보내졌기 때문입니다. 그리고 그들은 돌아가서 말했습니다. 아무도 그에게 대답할 수 없었습니다. 왜? 그가 그들의 입에서 그들의 이를 부수었기 때문입니다.”(시편에 관하여, 58.8)

다시 말해, 카이사르는 동전을 주조하여 나눠주었습니다. 그것은 그의 소유입니다. 그러니 돌려주세요. 하지만 인간은 신의 형상으로 만들어졌습니다. 따라서 우리는 카이사르가 아니라 신에게 속합니다. 따라서 카이사르는 우리 몸에 대한 권리가 없고, 오직 자신의 재산에 대한 권리만 있습니다.

신에 의해 세워졌는가?

베르코에게 더 중심적인 본문은 로마서 13:1-7입니다. 그 안에서 바울은 로마 교회에 "통치하는 권세에 복종하라"고 조언합니다. 왜? "하나님께로부터 나지 아니한 권세는 없느니라"는 것입니다. 하나님께서 모든 정치적 권세를 정하셨으므로, 이는 모든 권세가 본질적으로 선하고 항상 정의로운 일을 한다는 것을 의미합니다. 또는 바울이 쓴 것처럼, "통치자들은 선한 일을 행하는 데 두려움의 원인이 아니라 악한 일을 행하는 데 두려움의 원인이 됩니다. 권세를 두려워하지 않으려고 합니까? 선을 행하면 권세에서 칭찬을 받을 것입니다."

이 구절에 대한 베르코의 결론은 다음과 같습니다.

"흑백으로 표현된 것입니다. 그리스도인은 정부에 저항하거나 전복할 권리가 없습니다. 그 구절은 너무 구체적이고 명확해서 그것을 빙빙 돌릴 여지가 없습니다. 신약성서에서 그렇게 명확한 계명은 거의 없습니다."
베르코의 결론에는 세 가지 문제가 있다.

1. 만약 바울이 진지했다면 - 이 글에 정말로 여유가 없다면 - 그는 미쳤거나 거짓말쟁이였습니다. 그는 개인적인 경험과 그의 백성의 경험을 통해 통치자들이 했다 선을 행한 사람들에게 두려움의 원인이 됩니다. 국가는 종종 옳은 사람들에게 해를 끼치고 악한 사람들에게 보상을 주었습니다. 이것은 우리가 멈춰서 바울이 그의 기독교 독자들이 이해할 수 있지만 로마 당국은 이해하지 못할 수 있는 미묘한 요점을 말하기 위해 아이러니나 풍자를 사용하려고 했는지 궁금해하게 합니다. 즉, 시민 질서는 의롭다고 주장하고 신은 시민 질서가 정의로운 일을 해야 한다고 요구하지만 실제로는 종종 그렇게 하지 않는다는 것입니다. 결과적으로, 그 통치자들은 이 불일치에 대해 신으로부터 책임을 져야 합니다. 로마서 13장 바로 앞 구절에서 바울이 신명기 32장을 인용했다는 사실은, 그 구절에서 신이 로마와 같은 사악한 이교도 국가들의 사악한 행동에 대해 처벌하겠다고 약속한 것을 볼 때, 바울이 실제로 로마가 기독교인에게 위협이 아니라고 믿지 않는다는 사실을 알 수 있습니다.
2. 베르코는 국가에 대한 복종에 대해 절대주의자가 아니다. 그는 재세례교도로서 권위자가 명시적으로 명령하더라도 기독교인이 전쟁에서 싸우는 것을 반대한다. 로마서 13장에 융통성 있는 여지가 정말로 없다면, 그는 재세례교도 신념을 버리고 국가에 봉사해야 한다. 국가의 명령은 실제로 신에게서 나오기 때문이다.
3. 마지막으로, 베르코의 주장은 정부의 기원에 관한 성경의 주장 중 단 하나만을 고려하고 있습니다.

베르코는 인간이 스스로를 보호하기 위해 정부를 설립한다는 제퍼슨의 주장을 재빨리 폄하하며, "성경은 신이 인간 정부의 궁극적 권위자라고 가르친다... 정부는 '통치받는 자의 동의에서 정당한 권력을 얻지 않는다.' 그들은 신으로부터 권력을 얻는다"고 주장한다.

베르코에 따르면 인간 정부의 근원은 오직 하나, 즉 신입니다. 하지만 성경은 더 복잡한 그림을 그립니다. 신은 궁극적으로 모든 왕국과 사건의 주권자로 여겨지고, 로마서 13장은 신이 적어도 평화와 정의의 모습을 유지하기 위해 사회 질서가 있어야 한다고 명령한 것처럼 보이지만, 정치적 영역을 형성하는 다른 두 가지 요소가 있습니다. 하나는 인간적이고 다른 하나는 악마적입니다.

성경에서 정치적 질서의 첫 번째 예는 바벨탑(창세기 11장)입니다. 그것은 "강력한 사냥꾼" 니므롯에서 나왔으며, 신을 대체할 만큼 강력한 단일 세계 정부를 수립하고자 했습니다. 신은 이 질서를 정하지 않은 듯합니다. 왜냐하면 신이 그 지도자들의 목적을 혼란스럽게 만들어 해체시켰기 때문입니다. 성경은 정복자들의 폭력으로 제국이 흥망성쇠한다고 말하지만, 정부가 본질적으로 소수가 많은 대중을 폭력적으로 통치하는 것이라는 것을 이해하기 위해 성경을 읽을 필요는 없습니다. 질서와 문명이 때때로 이러한 통치자들의 주요 목표라고 언급되지만, 그들의 동기는 종종 주로 이기적입니다. 카이사르가 폭력적인 정복을 통해 세상에 평화와 질서를 가져오고자 했다고 주장했지만, 그들의 행동은 종종 진정한 영감인 교만과 탐욕을 드러냈습니다. 그들은 신이 그들의 폭력과 자기 우상화를 지지하기 때문에 권력을 얻는 것이 아니라, 동료 인간을 파괴하여 권위를 얻으려고 하기 때문에 권력을 얻습니다.

베르코는 이 지점에서 혼란스러워 보인다. 그는 식민지 주민들이 전쟁에서 승리한 것은 신이 자신들 편이라는 것을 증명했다고 주장할 때 보수적인 미국 기독교인들이 "중세의 미신적 사고방식"을 받아들였다고 비난한다. "간단히 말해서" 그는 이렇게 추론한다.

“전쟁에서 승리하는 것은 신의 승인과 같지 않습니다. 분명히, 신의 허락 없이는 아무 일도 일어나지 않습니다. 하지만 신이 어떤 일이 일어나도록 허락한다고 해서 신이 그것을 승인한다는 것은 아닙니다. 그렇지 않다면, 우리는 신이 지금까지 일어난 모든 살인, 고문, 절도, 불의, 폭행, 범죄, 학살을 승인했다고 말해야 할 것입니다. 그러니 암흑 시대적 사고방식에 의지하지 맙시다.”

그러나 베르코가 오늘날 미국인은 신이 정한 미국 정부에 복종해야 한다고 말할 때 하는 일이 바로 이것입니다! 혁명가들이 전쟁에서 승리했습니다. 베르코는 이 전쟁이 부당하고 부도덕하며 범죄적이었다고 주장합니다. 따라서 우리는 영국이 아니라 미국 정부에 복종해야 합니다. 미국 영토에서 신의 사절은 전자이기 때문입니다. 베르코는 자신의 이념적 반대자들이 하는 바로 그 미신적 합리화에 착수합니다.

세계 지정학적 무대에 있는 인간과 신의 행위자들 외에도, 성경은 또한 그 배후에서 작동하는 지옥의 질서가 있다고 주장합니다. 구약성서는 "하나님의 아들들"이라고 불리는 높은 수준의 영적 존재들의 존재에 대해 논의합니다. 이 존재들은 하나님께서 이스라엘을 그분의 특별한 백성으로 입양하셨을 때 나라들 위에 배치되었습니다(창세기 32-8장과 함께 신명기 9:10-11 참조). 어느 시점에서, 그들은 타락하여 하나님의 목적에 반대하는 방향으로 나라들을 인도하기로 선택했습니다(다니엘 10장). 시편 82편에서 하나님은 언젠가 이 존재들의 사악함을 심판하실 것이라고 약속하십니다.

신약에서 사탄은 타락한 영적 존재들의 지도자로 제시되고, 예수께서는 사탄을 "이 세상의 신"이라고 부르셨으며, 지상의 모든 정치적 권력 뒤에 있는 꼭두각시 조종사로 확증하셨습니다(누가복음 4:5-7, 요한복음 12:31, 요한계시록 12-13). 바울은 이 타락한 하나님의 아들들을 "권세와 통치자들"이라고 부르며, 어떤 중요한 의미에서 그들이 예수님에 의해 패배했다고 봅니다(골로새서 2:15).

바울이 정부가 항상 옳은 일을 한다고 믿지 않았다고 확신할 수 있고, 성경을 충실히 공부한 학생으로서 정부가 인간과 악마의 책략에서 파생되었다는 것을 이해했기 때문에, 우리는 베르코와 마찬가지로 "우리가 정부 권위에 저항한다면 우리는 '하나님의 법령'에 저항하는 것"이라고 무조건 결론 내릴 수 없습니다.

사실, 베르코조차도 이것을 실제로 믿지 않습니다. 그의 주장을 논리적인 결론까지 따라가 봅시다. 개별 정부가 are 로마서 13장에서 바울이 주장하듯이 하나님께서 제정하신 정부로서 오직 선한 일만 행해야 합니다. 못 불복종해야 합니다. 하지만 베르코는 그런 헛소리를 믿지 않습니다. 그의 재세례파 유산은 그에게 그리스도인은 예를 들어 카이사르를 숭배하거나 군인이나 사형 집행자로서 그를 위해 죽여서는 안 된다고 알려줍니다. 누군가가 강간, 약탈, 살인을 하라는 부패한 국가의 명령에 저항한다면, 그런 사람은 분명 "하나님의 명령에 저항하는 것"이 ​​아닐 것입니다! 베르코는 이 사실을 알고 인정하지만, 로마서 13장에 대한 그의 단순하고 비성경적인 해석은 그가 그것을 제대로 표현하지 못하게 합니다.

그리스도인은 망명 생활을 하는 나라에서 평화를 유지해야 하며, 공정한 법률은 물론, 견딜 수 없을 정도로 불의한 법률도 준수해야 합니다. 하지만 굴라그와 강제 수용소를 조직한 사람들이 단지 우리의 거룩하고 의로운 신의 명령을 집행했을 뿐이라고 단 한 순간이라도 가장해서는 안 됩니다.

폭군에 대한 반항은 신에 대한 순종인가?

Bercot는 많은 훌륭한 점을 제기합니다. 우리는 신을 신뢰하지 않는다. 그리스도인으로서, 특히 미국인이라면, 우리는 그들과 씨름해야 합니다. 조지 왕에게 복종하는 것이 평화를 유지하기 위해 취해야 할 더 충실한 길이었을까요? 폭력과 전쟁이 그리스도인에게 허용되는 길이었을까요? 그리고 아마도 가장 중요한 것은 "하나님의 왕국"에 있는 것이 무엇을 의미하는지 진지하게 받아들이고 싶어하는 그리스도인들에게, 인간의 시스템에 대한 비폭력적인 불복종이 실제로 하나님께 대한 복종일 때?

신학적 관점에서 이 책이 부족한 점은 하나님의 주권에 대한 단순한 이해에 있습니다. 문맥적으로 읽으면 성경 자체가 반대하는 이해입니다. 성경적 관점에서 볼 때, 국가에 대한 우리의 순종은 이념적인 것이 아니라 전략적입니다. 우리는 지상 왕국의 시민이 아니라 천상의 시민입니다. 우리는 카이사르의 표식이 아니라 우리 하나님의 표식을 가지고 있습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 불필요한 불쾌감을 주지 않기 위해 충실하게 고난을 받으라는 예수님의 명령을 따르고(마태복음 17:27) 가능한 한 인간 통치자에게 순종해야 합니다. 왜냐하면 우리의 하나님은 정의로운 질서가 있기를 원하시기 때문입니다(로마서 13:1). 그러나 이것은 또한 그 질서가 악해질 때 불순종하는 것을 의미합니다. 베르코는 매우 제한된 상황에서 기꺼이 양보하지만 적절한 신학적 근거를 제공하지 않습니다.

정부도 인간과 사탄에 의해 제정된다는 것을 알면 정부에 항상 복종하는 것에 대해 잠시 멈춰야 합니다. 우리는 그리스도인으로서 사람보다 하나님께 복종하도록 부름받았습니다(행 5:29). 하지만 통치자들이 때로는 선을 행하는 사람들에게 두려움의 원인이 된다는 것을 이해해야만 이러한 구별을 할 수 있습니다.