기독교 민족주의에 대한 사례: 검토 및 반박 

기독교 민족주의에 대한 사례: 검토 및 반박

“그러자 일곱째 천사가 나팔을 불었고 하늘에 큰 음성들이 나서 이르되, 세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되었으니 그는 영원무궁토록 왕노릇하시리라” – 파트모스의 요한, 요한계시록 11:15 (NASB)

1930년대와 40년대의 전체주의 정권의 세계적 부상을 되돌아보며 세계에서 가장 주목받는 정치 철학자 두 명이 있습니다. FA 하이에크 그리고 조지 오웰은 권위주의적 지도자들이 언어의 정치화를 통해 권력을 축적하는 것에 대해 썼습니다. 오웰은 정치적 목적을 위한 단어 조작을 "신어"라고 불렀고, 하이에크는 그의 전설적인 농노의 길에서 한 장을 "진실의 종말"이라는 제목으로 설명했는데, 여기서 그는 시민들이 사회적, 정치적 가치와 상반되는 정책을 지지하도록 설득하기 위해 일반적으로 받아들여지는 단어와 개념을 수사학적, 언어적으로 차용하는 것을 설명합니다.

솔직히 말해서 정치적 목적으로 언어를 재정의하는 것은 새로운 것이 아닙니다.

용어 “기독교 민족주의"는 현대 정치 어휘에서 모호한 문구 중 하나입니다. 진보주의자들은 이제 '기독교 민족주의'라는 언어를 사용하여 동의하지 않는 거의 모든 사회적 또는 정치적 아이디어를 설명합니다. 그들은 권력의 고삐를 잡고자 하는 공화당 정치인뿐만 아니라 특정 정책 입장(예: 연방 코로나 정책이나 우크라이나 대리전에 대한 비판)과 심지어 개인적으로 소유한 전통 종교적 신념에도 이 용어를 적용합니다. "인종차별"이나 "성차별"과 마찬가지로 "기독교 민족주의"는 좌파가 불쾌하다고 생각하는 모든 아이디어를 억압하기 위해 휘두르는 곤봉입니다. 물론 우파도 더 정확하지는 않습니다. "기독교 민족주의"는 교회에 대한 면세 지위를 유지하려는 것부터 기독교 제빵사가 동성 결혼식을 위해 케이크를 굽지 않아도 되도록 하는 것부터 미국에 콘스탄티누스 기독교를 강요하려는 본격적인 그리스도교 파시스트에 이르기까지 모든 것을 의미합니다.

수사학적, 정치적 명확성을 위해 우리는 "기독교 민족주의"에 대한 안정적이고 포괄적인 정의가 필요합니다. 정의가 없다면 이 주제에 대한 모든 대화는 주관적 투사의 끝없는 순환으로 끝날 것입니다.

이 이유 스티븐 울프의 새로운 책 기독교 민족주의의 사례 (Canon Press, 2022)는 매우 중요합니다. 이 책에서 Wolfe는 기독교 민족주의를 정의하고 옹호하며, 이 개념에 대한 권위 있는 진술을 제시하고, 그의 의견으로는 기독교 민족주의가 미국 정치의 목표가 되어야 하는 이유를 보여줍니다. 그는 두 가지 모두에서 성공합니다. 기독교 민족주의에 대한 사례는 이 주제에 대한 정의적 진술이 되었고, 앞으로 기독교 민족주의에 대한 모든 대화의 일부가 될 것입니다. 예상대로, 그것은 상당히 논란이 되었습니다. Wolfe는 보수적인 기독교 미디어 환경에서 떠돌았고, Daily Wire의 Andrew Klavan과 같은 사람들과 인터뷰를 했습니다. 진보주의자들은 방송과 인쇄물에서 이 책을 극적으로 비난했고, 심지어 진보적인 기독교 트위터(저는 꽤 면밀히 팔로우하고 있습니다)를 잠깐 살펴본 것만으로도 Wolfe의 책이 이 주제에 대한 획기적인 연구로 받아들여졌다는 것을 알 수 있습니다. 좌우 권위주의 스펙트럼을 거부하고 성경에 충실하고자 하는 우리에게 Wolfe의 주장을 이해하는 것은 절대적으로 필수적입니다.

이 리뷰의 목적은 두 가지입니다. 첫째, 저는 울프가 책에서 밝힌 가장 중요한 개념 여섯 가지를 강조하여 "기독교 민족주의"에 대한 정의를 설명할 것입니다. 그런 다음 이 여섯 가지 요점 각각에 대한 반박을 성경적으로 그리고 자유주의 정치 철학의 틀을 통해 제시할 것입니다.

기독교 민족주의에 대한 사례: 6가지 중요한 개념

I. “기독교 민족주의” 정의

울프는 책 전반에 걸쳐 사용하는 모든 용어를 정의하는 데 매우 신중합니다. 그는 화려한 어휘를 사용하여 언어를 모호하게 하거나 주장을 약화시키지 않습니다. 울프는 자신이 의미하는 바를 정확히 말하고 독자들이 그가 말하려는 요점을 놓치지 않도록 합니다. 그는 책 초반에 "기독교 민족주의"에 대한 포괄적인 정의를 내렸고, 이 정의는 그의 나머지 작업의 시작점이 될 것입니다. 울프에 따르면, 기독교 민족주의는 "기독교 국가가 기독교 국가로서 수행하는 시민법과 사회 관습으로 구성된 국가적 행동의 총체로, 그리스도 안에서 지상과 천상의 선을 스스로 확보하기 위한 것입니다"(9쪽). 다시 말해, 그것은 기독교적 가치에 기반을 둔 국가이며, 국가의 법과 관습에 모두 내재되어 있습니다. 울프는 기독교 민족주의가 단순히 사람들이 국가적 관점에서 자신을 이해하고 국가의 선을 추구하는 선량한 구식 민족주의의 기독교화된 형태라고 주장합니다(11쪽). 울프는 이어서 자신의 정의를 더 자세히 설명하면서 "시민법과 사회 관습은 기독교 민족주의의 물질적 원인이나 내용입니다... 기독교 민족주의의 목적은 국가의 이익이기 때문에 행동 규칙은 국가의 이익에 이바지하는 경우에만 적절합니다... [기독교 법률과 관습]은 기독교 국가가 지상과 천상의 이익을 추구하도록 명령합니다"(13쪽)라고 말합니다. 여기서 우리는 그것을 알게 되었습니다. 기독교 민족주의는 기독교 법률과 사회 관습을 시행하여 지상과 천상의 선을 추구하는 기독교 국가를 만드는 것을 의미합니다. 이것이 울프가 책의 나머지 부분에서 확장할 "기독교 민족주의"의 정의입니다.

II. 민족주의와 정부는 하나님의 선한 창조의 일부입니다

16페이지에 기독교 민족주의의 사례 Wolfe는 자신이 "성경 본문을 해석하는 데 거의 노력을 기울이지 않는다"고 분명히 말합니다. 충분히 타당합니다. 그는 기독교 민족주의에 대한 자신의 표현이 개혁주의 신학 전통과 일치하며, 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 성경 출처를 거의 해석하거나 인용하지 않는다고 주장합니다. 인간 정부의 기능에 대해 포괄적으로 주장하는 저서에서 이러한 누락은 성경의 주요 권위를 믿는 모든 개신교도에게 의심을 불러일으킬 것입니다.

그러나 그는 자신이 성경적 해석이라고 생각하는 것에 근거하여 타락 이전의 인간(즉, 타락 이전의 인류)이 지리적으로나 문화적으로 구별되는 국가를 형성했을 것이라고 주장합니다(57쪽). 그는 소수의 개혁파 학자들의 연구에 크게 의존하여 타락하지 않은 세상은 "다양한 삶의 방식을 수용할 것"이며 타락 이전의 공동체는 서로 상대적으로 독립적일 것이라고 주장합니다(64-65쪽). 그는 또한 인간은 타락하기 전에 공동체를 위해 싸우고 방어하는 법을 배워야 했을 것이라는 흥미로운 주장을 합니다(75쪽). 또한 인간은 질서를 유지하기 위해 시민 행정관(지도자가 있는 정부)과 사람들을 신에게로 인도하기 위해 영적 목사가 필요했을 것이라고 주장합니다. 왜냐하면 울프가 정부를 이해하는 데 있어 법은 사람들을 '선'으로만 인도할 수 있고 신앙을 이끌어낼 수는 없기 때문입니다(77쪽 이하). 타락하기 전에 인류는 각각 정부를 가진 별도의 국가로 나뉘었을 것입니다. 몰락 후 유일한 변화는 강압의 도입입니다. 울프는 "시민 정부는 동일한 원칙(자연법)을 적용하고, 동일한 기본 수단(시민법)을 사용하며, 동일한 목적(시민 평화)을 유지하지만, 지금은(신의 허가에 따라) 강압을 사용하고 공공의 악덕을 표적으로 삼습니다. 시민 정부의 목적은 변하지 않았습니다. 그 목적은 인간 본성의 목적에 종속되어 있기 때문입니다." 울프에 따르면, 인간은 국가를 위해 신에 의해 설계되었으며, 따라서 "선"에 대한 적절한 사회적 지향을 보장하기 위해 현세 행정관의 현명한 통치가 필요합니다.

III. 기독교 국가에는 기독교 법률이 필요하다

울프에 따르면, 일반적 민족주의는 "시민법과 사회적 관습(예: 문화)으로 구성된 국가적 행동의 총체를 말하며, 국가가 국가로서 수행하여 지상적, 천상적 선을 스스로 확보하기 위한 것"입니다(164쪽). 기독교 민족주의가 민족주의의 일종이라는 점을 감안할 때, 기독교 국가의 '국가적 행동'은 기독교적 가치와 교리를 반영하는 법 체계를 만들어낼 것이라는 것은 논리적으로 당연한 귀결입니다. 이는 제248절에서 인용된 울프의 기독교 민족주의에 대한 명확한 정의를 설명합니다. 이 기독교적 입법 과정은 사회적 관습을 '선'으로 향하게 할 것입니다. 울프는 이 말의 의미를 다음과 같이 설명합니다. "시민법은 합법적인 시민 당국이 제정하고 공포한 이성의 질서로, 시민 공동체의 공동선을 위한 공적 행동을 명령합니다"(249쪽). 그는 계속해서 "진실되고 정당한 시민법은 임의적이지 않으며 치안판사의 의지에서만 효력을 갖지 않습니다. 오히려 그것은 더 높은 법에 따라 시민 생활을 명령하고 더 높은 법에서 그 힘을 얻습니다... 치안판사는 신성한 시민 통치를 중재합니다"(XNUMX쪽). 그는 안식일과 공공장소에서 모독하는 것을 규제하는 것과 같이 기독교 치안판사가 제정해야 할 법률에 대한 책 전체에 걸친 몇 가지 예를 제시합니다. 그는 이러한 법률을 시행하는 것이 정부에 신이 주신 명령이기 때문에 기독교 법률이 어겨질 때 기독교 치안판사가 무력을 사용하는 것이 정당하다고 믿습니다. 울프는 완전히 세례받은 법률 시스템이 사회를 신에게로 향하게 할 것이며 강력한 기독교 국가의 기초가 되어야 한다고 주장합니다. 이러한 법률을 정당하게 부과하고 조율하기 위해 필요한 것은 신성한 "기독교 군주"입니다. 우리는 다음에 이 개념으로 넘어갈 것입니다.

IV. 기독교 왕자

기독교 국가가 기독교 법률에 의해 통치되려면 모든 시민 사회에서와 마찬가지로 국민의 방향을 제시하는 지도자가 있어야 합니다. 울프에게 이 인물은 "기독교 군주"입니다. 울프는 이 인물을 다음과 같이 정의합니다. "기독교 군주는 (자연적으로 신이 정한) 시민 통치자로서, 그의 국민을 편리한 현세적 삶과 그리스도 안에서의 영원한 삶으로 인도하기 위해 (시민적 및 대인적) 권력을 소유하고 사용합니다"(292쪽). 또한 울프는 이 인물이 "국가적 행동의 전체가 기독교적이 되도록 권력을 행사해야 합니다... 시민법과 같은 행동을 직접 지휘해야 합니다... 의로움과 경건함을 장려해야 합니다... 그리고 국민에게 경건한 아버지 역할을 해야 합니다"(292쪽)라고 말합니다. 내 손에 있는 카드를 보여주자면, 기독교 군주는 본질적으로 중세 교황의 개신교 버전입니다. 이 왕자는 신으로부터 (죄송합니다, 아가씨들, 여자는 허용되지 않습니다) 기독교 법률을 제정할 권한을 받았고, 따르기를 거부하는 사람들에게 폭력과 강압을 사용할 도덕적 권위를 가지고 있으며, 그의 국가를 신에게로 인도할 사명을 가지고 있습니다. 절대주의의 문이 활짝 열리지만, 유일신의 도덕적 대표자가 들어옵니다. 이것은 울프가 그린 기독교 왕자의 그림입니다. 이 리뷰의 다음 섹션에서 또 다른 비판을 예상하자면, 하이에크와 오웰의 멜로디에 귀가 잘 맞는 사람이라면 누구나 이 노래의 마지막 음표를 이미 들을 수 있을 것입니다. 기독교 왕자의 발라드는 단조로 쓰여졌습니다.

V. 폭력혁명의 정당성

제가 울프의 작품에서 높이 평가하는 많은 측면 중 하나는 정치적 올바름에 대한 그의 완전한 무시입니다. 정치적 올바름은 진실을 추구하는 인간에게 절대적으로 필수적인 특성입니다. 그는 대담하고 도발적인 발언을 하는 것을 두려워하거나 부끄러워하지 않습니다. 제 생각에 이는 지적인 정직성과 성실함의 특징입니다. 그렇기는 하지만, 저는 그의 작품에서 그가 고의로 반동주의자들을 격노하게 하려 한다는 느낌을 받습니다. 그는 종종 자신이 동의하지 않는 사람들을 화나게 하거나 자극하는 방식으로 자신의 주장을 구성합니다. 이 책에서 가장 방아쇠를 당기는 장은 혁명의 권리라는 제목입니다. 울프는 기독교인은 시민적 권력을 되찾을 권리가 있으며, 필요하다면 폭력으로 그렇게 할 권리가 있다고 설명합니다. 평소처럼 울프는 도움이 되는 정의를 제공합니다. "혁명은 사람들이 그 권력을 정의롭고 더 적합한 정치적 조치로 이전하기 위해 시민적 권력을 강제로 되찾는 것입니다."(326쪽) 그가 '정의롭고 더 적합한 정치적 조치'가 실제로는 "기독교 왕자가 다스리는 기독교 국가"를 의미한다고 설명하는 데 상당한 시간을 할애한 것은 놀라운 일이 아니다. 예수는 십자가에 못 박히면서 신의 왕국을 시작했을지 모르지만, 울프는 현재의 세계 질서가 덜 십자가적인 조치로만 전복될 수 있다고 믿는 듯하다. 간단히 말해, 기독교 민족주의를 강요하려면 폭력적인 혁명이 필요할 수 있는데, 나사렛의 예수보다는 막시밀리안 로베스피에르에 더 가깝다.

VI. 미국 역사

Philip Gorski와 Samuel Perry의 깃발과 십자가 (2022, Oxford Press)는 저자들이 '백인 기독교 민족주의'라고 여기는 것에 대한 노골적으로 진보적인 공격입니다(제가 인정해야 할 공격은 몇 번의 만족스러운 펀치를 날립니다). 그들은 비판 없이 예측 가능하게 주류 현대 좌파 감성에 부합하는 미국 역사에 대한 불행하게도 진부한 해석을 만들어냅니다. 우리는 모두 대본을 알고 있습니다. 미국은 노예의 힘으로 세워졌고, 억압 시스템(인종, 계급, 성별)은 미국 생활의 모든 측면에 굳건히 연결되어 있으며, 진보적인 정부만이 우리나라를 더 나은 곳으로 만들었습니다... 이 이야기는 CNN, MSNBC, (국가 후원) NPR에서 싫증 날 정도로 반복됩니다. 그들의 분석 배경에 숨어 있는 괴물은 물론 백인 기독교 민족주의입니다. 우리는 억압 시스템에 참여하지 않으려면 적극적으로 반대해야 합니다. 나쁜 수정주의 역사는 새로운 것이 아니며, 우파와 좌파 모두에서 나타나는 현상입니다. 울프는 기독교 민족주의가 헌법적으로 허용될 뿐만 아니라 실제로 미국 정부 체제에 필수적이라는 것을 보여주는 데 책의 한 장을 할애했습니다. 그 진보주의자들이 그것을 망치지 않았다면 좋았을 텐데요. 미국 역사에 대한 그의 해석은 고르스키와 페리의 거울상과 같은 우스꽝스러운 것입니다. 기독교 민족주의가 우리나라를 망치는 대신, 그것은 그것을 구할 수 있는 유일한 정치 구조입니다.

Wolfe의 책에는 내가 위에서 설명한 것보다 더 많은 세부 사항과 미묘함이 포함되어 있지만, 이 여섯 가지 핵심 개념은 자유주의적 기독교 관점에서 자연스럽게 발생하는 기독교 민족주의에 대한 우려와 분명히 교차하기 때문에 선택되었습니다. 이를 염두에 두고, 이제 Wolfe의 책에 대한 비판으로 넘어가겠습니다. 기독교 민족주의의 사례.

기독교 민족주의에 대한 사례: 반박

“예수께서 전파하기 시작하시며 이르시되 회개하라 천국이 가까왔느니라” – 마태복음 4:17

“너희 안에도 이러한 태도를 가지라. 이는 그리스도 예수 안에도 있었던 태도니, 그는 하나님의 형상으로 존재하셨으나 하나님과 동등함을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비우사 종의 형상을 취하시고 사람과 같이 되셨느니라. 사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시어 죽기까지 순종하셨으니 곧 십자가의 죽음이니라. 이러므로 하나님께서 그를 지극히 높이셨느니라.” – 타르수스의 바울, 빌립보서 2:5-9

자유주의의 철학적 선험은 비침략 원칙으로, 이는 인간으로서 우리가 다른 인간에 대한 폭력을 시작할 권리가 없다고 명시합니다. 비침략 원칙 또는 NAP는 제 판단에 따르면 기독교화된 사회의 산물입니다. 뛰어난 대중 역사가 톰 홀랜드가 2019년 걸작 Dominion(Basic Books)에서 주장했듯이, 서구 세계는 기독교적 가치에 의해 지울 수 없이 형성되었습니다. NAP는 유대-기독교 전통에 깊이 뿌리를 두고 있습니다. 폭력을 시작하는 것을 거부하는 것, 심지어 신의 왕국을 시작하는 것을 거부하는 것은 기독교 민족주의에 대한 제 비판의 핵심입니다. 그것은 제 비판에 대한 철학적 맥락입니다. 기독교 민족주의의 사례. 저는 NAP가 십자가 모양의 권력과 사회적 관계에 대한 깊이 있는 기독교적 비전의 세속화된 버전이라고 믿습니다. 저는 이 원칙을 염두에 두고 기독교 민족주의에 반대하는 주장을 합니다.

I. 참된 기독교 국가는 교회이다

아브라함의 가족은 인류의 죄를 없애기 위해 하나님으로부터 부름을 받았습니다. 창세기 12:1-3에서 아브라함의 부름이 창세기 1-11로 바로 이어지는 데에는 이유가 있습니다. 창세기 11-11은 하나님의 선한 창조, 그가 자신의 형상으로 만든 사람들이 그에게 반항하는 것, 그리고 인간의 불순종의 점점 더 타락한 결과에 대한 아름답고도 광범위한 이야기입니다. 하나님은 창세기 6에서 인류를 비참하게 나누십니다(울프의 작업에 많은 결과를 가져온 요점). 바벨탑에 대한 그의 반응에서 "그들은 한 백성이요, 언어도 같으니…그들이 하고자 하는 일은 무엇이든지 못할 것이 없으리라"(창세기 19:1). 타락 이전의 인간 분열에 대한 이해는 이 정도입니다. 하나님은 아브라함을 부르시고, 그에게 가족을 약속하시고, 그들을 이집트의 노예 상태에서 구출하시고, 그들과 (기술적으로는 여러 개) 언약을 맺으시는데, 이는 출애굽기-신명기의 율법에 요약되어 있습니다. 이스라엘은 "거룩하라. 내가 너희 하나님 여호와는 거룩함이니라"(레위기 1:8)는 독특한 방식으로 하나님을 열방에 드러내야 합니다. 이스라엘은 인간의 죄악으로 인해 구별된 나라이지만, 참 하나님이신 하나님이 그들의 왕이 되셔야 합니다. 이 이야기는 행복한 결말이 없습니다. 이스라엘은 순종하지 못합니다. 사무엘상 34장에서 그들은 하나님을 왕으로 거부합니다. 하나님은 이것이 재앙으로 이어질 것이라고 경고하시고, 이 경고는 실현됩니다. 이스라엘은 두 왕국으로 나뉘고 결국 둘 다 정복당합니다. 한 왕인 다윗은 그의 왕조가 결국 영원히 계속될 것이라는 약속을 받고, 선지자들은 하나님께서 그의 백성을 죄악의 결과에서 구출하고 다윗 군주제를 회복하실 날을 고대하며, 선지자 에스겔(11:XNUMX)에 따라 하나님께서 직접 그것을 성취하셔야 합니다.

페르시아가 바빌로니아를 정복하고 유배민들이 고국으로 돌아가도록 허락한 후 "유대인"으로 알려진 하나님의 백성은 다가오는 왕을 기다리고 있습니다. 그들은 자신들이 율법을 어기고 언약을 어겼다는 것을 알고 있으며, 율법을 순종하면 하나님의 구원의 날을 기다리는 동안 순수함을 유지할 수 있다고 믿습니다. 나사렛 출신의 유대인인 예수께서 하나님의 왕국과 하나님의 백성의 구원을 선포하십니다. 그의 추종자들은 그가 오랫동안 약속된 왕인 다윗의 아들일 수 있다고 믿습니다. 그는 로마 법정에서 범죄자로 재판을 받고 십자가에 못 박힙니다. 그런 다음 하나님께서 그를 죽음에서 일으키십니다. 이것은 하나님의 왕국이 메시아로서의 그의 삶을 통해 시작되었고 하나님의 백성이 회복되었다는 그의 메시지를 입증합니다. 사도 바울은 십자가에 못 박히고 부활하신 메시아에 대한 이 메시지를 "복음"이라고 부릅니다. 로마서 1장 1-5절, 고린도전서 1장 15-1절, 디모데후서 5장 2절에 따르면 예수께서 왕이심을 선포하는 것입니다.

훌륭한 이야기처럼 들리죠? 하지만 그것이 기독교 민족주의와 무슨 상관이 있을까요? 전부입니다. 신약학자 스콧 맥나이트는 그의 책에서 복음을 설명합니다. 예수 왕 복음 (2011, Zondervan): "복음은 성경에서 발견되는 이스라엘 이야기의 완성으로서 예수의 이야기이며, 그 복음 이야기는 초기 기독교인의 문화를 형성하고 틀을 잡았습니다"(69쪽). 예수는 하나님의 나라 이스라엘을 구원할 오랫동안 약속된 왕입니다. 하지만 실제로 그것은 무엇을 의미할까요? 1세기 유대인에게 세상은 두 집단으로 나뉘었습니다. 하나님께서 택하신 나라인 유대인과 하나님께서 택하신 나라가 아닌 이방인입니다. 유대인은 할례, 안식일, 음식법과 같은 유대인의 정체성 표현인 율법의 행위를 실천함으로써 그들만의 독특한 정체성을 유지했습니다. 이 모든 것이 예수와 함께 변합니다. 사람들이 예수의 복음을 믿을 때, 그들은 성령의 은사를 받습니다. 이 은사는 유대인에게만 부어지는 것이 아니라 이방인에게도 부어집니다. 이것은 로마서 1:16에서 바울이 "복음은 유대인에게 먼저 또한 헬라인에게도 구원을 얻게 하는 하나님의 능력이니라" [읽어보세요: 이방인]고 한 악명 높은 진술로 이어집니다. 초기 교회의 모든 유대인 지도자들은 이 이상한 사건의 전개에 당황했지만, 사도행전 10장에서 베드로에게 이상한 계시가 있고 사도행전 15장에서 예루살렘에서 공의회가 있은 후에 교회는 이방인들이 이제 율법을 따를 필요 없이 하나님의 가족의 일원이 되었다고 결정합니다. 갈라디아서 3장과 로마서 4장에서 바울은 유대인과 이방인이 이제 하나님의 가족인 이스라엘 민족의 일원이 되었다고 주장합니다. 바울은 심지어 이 새로운 유대인/이방인 교회를 "하나님의 이스라엘"(갈라디아서 6.16:4.17)이라고 부르고 그 밖의 사람들을 "이방인"(엡 XNUMX:XNUMX)이라고 부를 수도 있습니다.

물론, 제 설명은 장황하지만, 제가 말하려는 것은 다른 다섯 가지(그리고 훨씬 더 짧은) 요점에 대한 저의 주장에 중요한 것입니다. 유일한 참된 민족은 예수 메시아의 복음에 대한 믿음으로 정의되는 아브라함의 가족입니다. 그것이 중요합니다. 울프는 인간이 문화와 관습에 의해 분열되도록 설계되었다고 믿습니다. 복음은 그렇지 않다고 말합니다. 그리스도인에게 중요한 유일한 정체성은 메시아에 대한 믿음과 성령의 은사입니다. 그것이 하나님의 백성을 정의하는 것입니다. 바울은 에베소서 2:19에서 유대인과 이방인의 그리스도 안에서의 연합에 대해 말하면서 가장 잘 말합니다. "그러므로 이제 너희는 더 이상 낯선 사람이 아니요, 성도들과 함께 한 시민이요, 하나님의 집안 식구니라." 믿음을 가진 우리는 하나님의 왕국의 시민입니다. 복음서, 바울의 서신, 사도행전 어디에도 우리는 하나님의 백성을 지도하고 정의하기 위해 법과 관습을 시행할 국가 행정관의 필요성을 보지 못합니다. 믿음과 영이면 충분합니다. 메시아를 믿는 나라는 기독교 국가이며, 울프의 책에 설명된 국가주의 개념을 근본적으로 초월합니다.

II. 창세기 1-2장은 민족주의와 정부를 전제하지 않는다

'해석학'은 해석 철학을 말하며, 주어진 본문을 해석하는 데 사용하는 방법을 설명합니다. 울프가 창세기 1-2장에 대한 해석적 접근 방식과 그 결과 국가성과 (시간적) 정부를 전제한다는 주장의 가장 큰 결함은 그가 단순히 성경 본문과 교류하지 않는다는 것입니다. 창세기 1-2장은 추측적 성경 해석의 무덤입니다. 하나님의 선한 창조와 그 안에 있는 인간의 형상을 지닌 소명에 대한 아름다운 서사를 담고 있지만, 창세기의 저자는 그 거대한 주제를 중심으로 자신의 서사를 구성합니다. 우리는 타락 이전의 시대에 인간 관계가 어떻게 작용했을지에 대한 더 많은 정보를 원하지만, 단순히 주어지지 않습니다. 냉정하고 비판적인 해석자들은 본문이 명확히 언급한 내용에 의해 보장되는 11차적인 신학적 결론만 도출하면서 역사적 맥락에서 이해하려고 시도할 것입니다. 불행히도 그러한 해석적 절제감을 가진 주류 해석자는 거의 없으며, 울프는 쉬운 추측에 빠지게 됩니다. 그의 주장의 많은 부분은 타락 이전의 인간이 자연스럽게 시민 통치가 필요한 국가로 나뉘었을 것이라는 생각에 달려 있습니다. 그러나 울프에게 불행하게도 창세기의 저자는 그러한 질문에 답하는 데 관심이 없었습니다. 저는 타락 후의 서사가 인간의 반역으로 인해 인간 관계가 파괴되었음을 보여주는 것이 더 타당하다고 생각합니다. 창세기 XNUMX장에서 하나님은 더 이상의 악을 막기 위해 인류를 나누고 언어를 혼란스럽게 해야만 했습니다. 또한 폭력이 타락의 결과라는 것도 분명합니다. 죄, 고통, 죽음이 없는 세상에서는 울프의 '무술적 가치'가 필요 없었을 것입니다. 울프는 자신이 자세한 해석에 참여하지 않는다고 주장하며, 이는 민족주의와 정부가 창조에 내재되어 있다는 그의 주장을 약화시킵니다. 그것은 오히려 타락에 대한 양보인 것처럼 보입니다.

타락 이후의 정부의 불가피성에 대해 짧은 논평이 필요합니다. 텍스트스 클래식은 로마서 13:1-7인데, 인정하건대 해석하기 매우 어려운 구절입니다. 텍스트의 모호성으로 인해 다양한 해석이 나왔고, 각각은 해석자의 정치적 편견을 편리하게 뒷받침합니다. 정부가 창조에 내재되어 있다는 워플의 주장과 관련하여, 통치권은 하나님에 의해 세워졌다는 바울의 13:1 진술은 더 자세히 설명해야 합니다. 두 가지 간단한 요점을 말씀드리겠습니다. 신약학자 크리스토프 하일릭은 사도와 제국(Eerdmans, 2022)을 써서 바울이 실제로 로마의 권력에 대해 매우 불편함을 느끼고 종종 서신에서 자신의 불안감을 명확하게 표현한다는 것을 보여주었습니다. 하일릭은 로마서 13장이 로마에 대한 바울의 명확한 비판과는 너무나 달라서 로마의 상황에 비추어 신중하게 분석해야 한다고 주장합니다. 가능한 배경 시나리오는 무엇일까요? NT 라이트는 그의 책 Paul and the Faithfulness of God(Fortress, 2013)에서 CE 50년대 중반에 로마 황제들이 공개적으로 스스로 신성을 주장했다고 ​​설명합니다. 권위자들이 '신에 의해 설립되었다'는 바울의 재치 있는 말은 실제로 제국의 신성에 대한 이러한 주장을 전복합니다. 이 통찰력은 종종 어둡게 표현되는 구절에 빛을 비추며 로마서 13장에 대한 정치적 해석의 시작점이 되어야 합니다. 물론 울프는 그런 해석을 시도하지 않습니다.

III. 신앙은 기독교의 법에 의존하지 않는다

위대한 오스트리아 경제학자 루트비히 폰 미제스는 우리가 '자유를 계획해야 한다'고 말하는 악명 높고 논란의 여지가 있는 말을 했습니다. 그가 이 말을 통해 의미하는 바는 인간의 번영을 보장하기 위해서는 개인의 자유와 사유재산을 보호하는 시스템이 있어야 한다는 것입니다. 저는 이 말에 전적으로 동의합니다. 로크의 자연권 관점에서 볼 때, 이것이 바로 정부의 적절한 역할이 시작되고 끝나는 곳입니다. 반면에 울프의 기독교 민족주의에 대한 설명은 '기독교 법'에 대한 그의 매우 주관적인(그리고 제가 보기에 순진한) 이해를 보여주는데, 그가 자신이 상상하는 진정한 "기독교 국가"에 자신을 발견한다면 쉽게 그에게 불리하게 작용할 수 있는 이해입니다.

사도 교회는 많은 법적 장애물에도 불구하고 성공했습니다. 많은 고대와 중세 제국의 구조와 마찬가지로 로마인들은 제국에 흡수된 지역 지도자들이 시민 불안이 없고 세금이 납부되는 한 지역적 통제를 유지하도록 허용했습니다. 이 때문에 최초의 예수 추종자들(사도행전의 처음 몇 장에서 유대인만)은 복음에 적대적인 지역(물론 유대인) 지도자들의 자비에 달려 있었습니다. 사도행전 4장에서 베드로와 요한이 예루살렘의 장로들에게 체포되었을 때, 그들은 어떻게 반응했습니까? 그들은 사도들을 투옥한 큰 불의에 항의하며 폭력적인 봉기를 일으켰습니까? 그들은 유대의 법이 복음의 가르침을 반영해야 한다고 말하며 장로들에게 정치 철학에 대해 강의했습니까? 아니요. 대신 그들은 그들을 포로로 잡은 정치인(울프의 용어로, 행정관)과 복음을 나누었고, 말하지 말라는 부름을 받았을 때, 간단하지만 강력하게 "하나님 보시기에 당신의 말씀을 듣는 것이 하나님 말씀보다 옳은지 당신이 판단하시오. 우리는 보고 들은 것을 말하는 것을 멈출 수 없나이다"(행 4:19-20)라고 대답했습니다. 바울은 행전의 후반부를 지중해를 여행하며 많은 지역 유대인 지도자들, 지역 행정관과 주지사들, 그리고 로마의 고위 정치인들을 만나는 데 보냈습니다. 바울이 법률의 변화나 폭력적 혁명을 옹호한 사례는 단 한 번도 없습니다. 대신 그는 무엇을 했습니까? 복음을 전파했습니다. 왜? 앞서 언급한 대로, 복음은 믿는 모든 사람을 구원하기 위한 하나님의 능력이기 때문입니다. 기독교 행정관도 아니고, 기독교 법률도 아닙니다.

Wolfe의 기독교 민족주의에 대한 접근 방식도 매우 주관적입니다. Wolfe는 자신이 개혁주의 전통의 일부라고 말하는데, 이는 제가 믿는 자서전적 세부 사항입니다. Wolfe의 정책이 연방 차원에서 시행되고 미국이 기독교 국가가 된다고 가정해 보겠습니다. 법과 관습은 그의 개혁주의 신학, 교리, 실행에 대한 견해를 반영합니다. 지금까지 Wolfe에게는 잘된 일이죠? 권력 시스템의 문제점과 국가에 대한 주요 자유주의적 비판 중 하나는 이러한 권력 기관을 항상 다른 사람이 차지할 수 있다는 것입니다. 기독교 교파는 수천 개가 있으며, 그 중 많은 교파가 Wolfe가 이단이라고 생각할 것이라고 확신합니다. 유권자들이 그의 개혁 기독교 국가를 좋아하지 않고 감리교 국가로 대체하고 싶어한다면 어떨까요? 저와 같은 기독교인에게는 확실히 더 마음에 들 것입니다! 아니면 가톨릭이나 진보적 기독교인이 차지한다면 어떨까요? 그러한 '기독교 법률'은 거의 확실히 울프와 같은 사람들을 배제할 것입니다. 그들은 벌금을 내거나, 투옥되거나, 유럽의 종교 개혁 이후 종파주의 역사가 보여주듯이 훨씬 더 나쁜 상황에 처할 수 있습니다. 권력을 잡고 있는 동안 교수대를 세우는 것의 문제점은 권력을 잃었을 때 교수대에 매달릴 수 있다는 것입니다. 울프는 자신의 모든 주관적인 교리적 선호도가 영원히 법으로 규정되어 자신의 신학적 전통이 승리할 것이라고 단순히 가정하는 듯합니다. 권력의 진자는 항상 반대쪽으로 돌아갑니다.

IV. 예수가 왕이라면 우리에게는 그리스도인 왕자가 필요 없다

신약성서 학자 조슈아 지프(Joshua Jipp)의 2020년 책에서 신약의 메시아 신학 (Eerdmans), Jipp은 "나사렛 예수의 메시아적 정체성은 전제일 뿐만 아니라 신약 신학의 주요…내용…예수의 메시아적 왕권은 일종의 근원적 은유, 신약 그리스도론을 이해하기 위한 주요 명칭이자 추진적 이미지입니다"(3쪽)라는 도발적이고 설득력 있는 주장을 합니다. Jipp의 말이 맞습니다. 신약의 첫 번째 줄인 마태복음 1:1은 다음과 같습니다. "다윗의 아들, 아브라함의 아들 예수 그리스도의 족보에 관한 기록입니다." 제가 논의한 모든 주제가 이 한 구절에 모여 있습니다. 예수는 왕이시며, 믿음과 성령을 가진 우리는 그의 백성입니다. 정말 그렇게 간단합니다. 예수는 왕입니다. 다른 어떤 사칭자도 왕좌를 공유할 수 없습니다. 우리는 이미 기독교 민족주의의 실마리를 풀어서, 유일한 국가는 그리스도 안에서 하나님의 연합된 백성이라는 것을 보여주었고, 정부는 창조에 본질적으로 존재하지 않으며 복음의 능력은 법의 지지를 필요로 하지 않는다고 주장했습니다. 하지만 강력한 현세적 통치자라는 생각은 어떨까요? 교회는 위계가 필요합니다. 비록 그것이 시간제 목사가 있는 작은 회중 교회일지라도요. 왜 같은 논리를 정치 영역에 적용하지 않습니까?

울프는 기독교 군주가 기독교 법률을 집행하고 의로운 행동의 모범을 보이는 두 가지 책임이 있다고 말합니다. 이 두 가지 책임은 모두 중복적입니다. 마태복음 13장에서 예수께서는 많은 무리에게 비유로 하나님의 왕국을 설명하십니다. 13:24-30에서 예수께서는 밭에 좋은 씨앗을 심는 농부에 대해 말씀하십니다. 하지만 적이 밤에 그의 밭에 몰래 들어와 잡초를 심습니다. 밀 사이에 잡초가 자라고 있는 것을 발견했을 때, 한 노예가 농부에게 잡초를 뽑아야 할지 묻습니다. 농부는 수확 때까지 잡초를 자라게 두어 좋은 밀이 나쁜 잡초와 함께 뽑히지 않도록 하고, 작물을 거둔 후에 잡초는 밀에서 분리되어 불태워질 것이라고 말합니다. 예수께서는 제자들에게 밀은 왕국의 아들들을 상징하고 잡초는 악의 아들들을 상징한다고 설명하십니다. 세상 끝에 나쁜 씨앗에서 나온 잡초는 왕국에서 제거될 것입니다. 여기에는 두 가지 강력한 요점이 있습니다. 첫째, 왕국을 거부하는 사람들이 항상 있을 것이고, 우리는 그 현실과 함께 사는 법을 배워야 합니다. 멸망으로 이끄는 길은 넓습니다. 예수님은 지금 잡초를 뽑으라고 말씀하지 않으셨고, 오히려 시대가 끝날 때 뽑힐 것이라고 말씀하셨습니다. 둘째, 잡초를 뽑으려는 시도는 밀을 손상시킬 것입니다. 이 비유는 스스로를 말해줍니다. 기독교 민족주의는 다른 기독교인을 손상시킬 것입니다. 울프는 자신의 신학적 전제에 부합하는 기독교 민족주의의 한 버전만을 원한다는 것을 기억하세요. 하지만 권력은 판도라의 상자와 같습니다. 일단 놓아주면 다시 상자에 넣을 수 없습니다.

이제 마지막 요점으로 넘어가겠습니다. 내가 읽은 가장 영향력 있는 책 중 하나는 십자가형 (Eerdmans, 2001) Michael Gorman 지음. 신학, 역사, 윤리에 대한 저서이며, 그 안에서 그는 바울의 기독교 윤리에 대한 이해가 십자가에 의해 형성되었음을 보여줍니다. 그는 앞서 인용한 빌립보서 2:5-11을 바울의 "주요 서사"라고 부릅니다. 기독교인은 십자가를 구현할 의무가 있습니다. 우리의 삶은 다른 사람들을 향한 겸손한 자기 희생으로 살아야 합니다. 우리가 우리의 삶을 어떻게 정리하고 행동해야 하는지 살펴볼 때, 우리의 행동은 십자가에 직접 부합해야 합니다. 예수님의 겸손한 죽음이 그의 강력한 부활과 왕위에 이르게 합니다. 예수님은 칼을 휘두르지 않습니다. 그는 십자가를 지고 계십니다. 이것이 기독교 행동의 궁극적인 모델이며, 칼로 강요할 수 있는 행동이 아닙니다. 법적으로 부과된 기독교 질서에 부응하지 않는 기독교인을 투옥하고 죽이는 기독교 왕자는 십자가의 모독적인 패러디입니다. Wolfe의 기독교 왕자처럼 행동하고 예수처럼 행동하지 않는 소위 기독교인은 시대의 끝에 잡초 사이에서 자신을 발견하게 될 것입니다. 독자들이 이해하도록 하세요.

내 요점을 강조하기 위해 Hayek은 농노까지의 길 강력한 리더의 본질에 대한 통찰력을 제공하는데, 울프의 기독교 군주는 이와 대조적으로 날카롭게 대조된다. "최악의 사람들이 왜 정상에 오르는가"라는 제목의 장에서 하이에크는 사회에서 최악의 요소가 권력을 차지할 수 있도록 하는 정치적, 사회적 요인을 탐구한다. 그는 "통일된 계획에 따라 사회 생활을 조직하려는 욕구[울프의 경우 기독교 민족주의] 자체는 권력에 대한 욕망에서 크게 비롯된다. 그것은 집단주의자들이 목적을 달성하기 위해 권력을 만들어야 한다는 사실의 결과이다. 다른 사람들이 휘두르는 사람들에 대한 권력... 그들의 성공은 그들이 그러한 권력을 달성하는 정도에 달려 있다."고 말한다. 기독교 군주는 권력에 대한 희미하게 가려진 의지, 울프와 다른 사람들에 대한 지배권을 행사하려는 욕망에 불과하다. 마태, 바울, 하이에크 사이에는 기독교 군주의 역할에 대한 신학적 또는 철학적 근거가 없다.

V. 하나님의 나라는 폭력을 거부하는 것입니다

울프는 폭력적 혁명이 때때로 필요하다고 주장하면서, 그의 기독교적 민족주의 비전이 실현되려면 폭력적 혁명이 필요할 수도 있다는 명백한 암시를 합니다. 요한계시록 5장은 이 주장에 큰 걸림돌을 제시합니다. 이전 섹션에서 인용한 두 구절(마태복음 13장과 빌립보서 2장)에서 폭력을 명백히 거부하는 것과 함께, 요한계시록 5장에서 예수님은 하늘에서 하나님의 오른편에 앉아 계신 것으로 제시됩니다. 예수님은 유다의 사자, 승리한 다윗의 뿌리(5:5)로 묘사되지만, 아마도 더 중심적으로는 희생양으로 묘사됩니다. 하나님의 보좌 주위에 있는 장로들은 어린 양 앞에 절하고(5:8) 큰 소리로 "죽임을 당한 어린 양은 권세와 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받기에 합당하도다"(5:12)라고 노래하고, "보좌에 앉으신 이와 어린 양에게 찬송과 존귀와 영광과 주권이 영원무궁토록 있을지어다"(5:13)라고 노래합니다. 예수, 도살된 어린 양은 도살된 어린 양이었기 때문에 하나님과 영원한 공동 통치권을 받았습니다! 그는 폭력을 가하는 대신 스스로 폭력을 짊어지고 영원히 물리쳤습니다. 영원한 통치를 위한 그의 자격은 그의 희생적인 죽음입니다. 마이클 고먼이 또 다른 환상적인 책인 Reading Revelation Responsibly(Cascade, 2011)에서 말했듯이, "예수님은 승천하면서 어린 양, 십자가에 못 박힌 자로 남아 계십니다. 그는 하나님의 정체성과 통치에 참여하여 도살된 어린 양으로서, 그리고 오직 그런 자로서만 경배받을 만한 분이 되십니다"(111쪽). 더 좋은 이야기가 나옵니다. 어린 양의 이 희생은 무엇을 만들어냅니까? "당신은 죽임을 당하셨고 모든 족속과 언어와 백성과 나라에서 당신의 피로 하나님께 사셨습니다. 당신은 그들을 우리 하나님의 나라와 제사장으로 삼으셨습니다. 그들은 땅에서 왕노릇할 것입니다"(계 5:9-10). 기독교 민족주의의 합법적 버전이 있다면, 그것은 희생양을 경배하고 창조물에 대한 그의 영원한 통치권을 공유하는 하나님의 백성의 나라입니다. 어떻게 확보됩니까? 로마인에 대한 예수의 폭력적인 혁명을 통해서? 요한복음 18:36은 예수의 왕국이 이 세상의 것이므로 그의 제자들이 싸워야 한다고 말합니까? 바울의 말을 인용하자면, 결코 그렇지 않기를 바랍니다! 대신, 이 왕국은 어린 양의 희생적인 죽음으로 확보됩니다. 어린 양은 참된 왕입니다(예수의 메시아적 정체성이 신약 그리스도론의 근본이라는 지프의 요점을 기억하십시오). 그의 백성은 빌립보서 2장을 떠올리며 다른 사람들을 대하는 방식으로 그의 희생적인 죽음을 구현해야 합니다.

이것은 평화주의를 주장하는 것이 아니지만, 저는 그러한 결론에 도달한 기독교인들을 존중합니다. 저는 무고한 사람들을 보호하기 위해 폭력이 때때로 필요하다고 믿습니다. 이것은 비침략 원칙에 대한 그리스도론적 호소입니다. 기독교인에게는 폭력적 혁명의 가능성이 없습니다. 사악한 제국은 칼이 아니라 십자가에 의해 패배합니다. 울프는 희생적 혁명에 대한 이러한 비전을 완전히 놓칩니다. 기독교 민족주의의 사례. 갈보리와 밀라노 사이에 교회는 정치적 권력이 없었지만 계속 성장했다는 점을 기억하세요. 교회는 폭력을 거부하고 희생적인 사랑을 받아들이도록 명확하게 부름을 받았습니다. 머레이 로스바드는 The Anatomy of the State에서 가장 잘 표현했습니다. 국가는 강압을 통해 수익을 창출하는 폭력에 대한 독점권을 가진 조직에 불과합니다. 이 정의는 울프의 기독교 국가, 기독교 군주, 이러한 목적을 달성하는 데 필요한 폭력적 혁명에 적용되지만, 어린 양에 의해 구출된 하나님의 연합된 백성이라는 비전은 기독교 민족주의에 대한 성경적 대조입니다. 창조물을 지배하는 데 폭력적 혁명은 필요하지 않습니다.

VI. 주관적인 미국 역사

저는 역사 교사이기는 하지만 미국 역사의 저명한 학자는 아니라는 점을 인정해야겠습니다. 따라서 울프의 미국 역사 이해에 대한 저의 비판은 역사적 근거에 근거할 수 없습니다. 대신 철학적이어야 합니다. 울프가 기독교 민족주의의 헌법적 기반이 미국 경험의 구조에 뿌리내려 있다고 본다는 너무나 간략한 설명에서 저는 그의 역사적 분석을 필립 고르스키와 사뮤엘 페리의 분석과 비교했습니다. 이들은 진보적 반기독교 민족주의 의제에 부합하는 미국 역사에 대한 대안적(적절하게 표현하자면) 해석을 제시합니다. 양측 모두 미국 역사를 현대 정치 이념의 기초로 사용하고 있으며, 둘 다 마치 그들의 결론이 역사적으로 불가피한 것처럼 보이게 만듭니다. 헤겔도 이를 승인할 것입니다. 물론 이것의 문제는 두 서사 모두 옳을 수 없다는 것입니다.

우리가 합리적 존재로서의 한계를 알게 되면, 우리는 주변 세계를 이해하는 데 필요하지만 심각한 결함이 있을 수 있는 편견과 전제를 자기 반성적으로 검토할 수 있습니다. 우리는 우리 자신의 경험과 욕망을 현실의 캔버스에 투사하기 시작하여 진실을 엿보지 못한 채 우리 자신의 이미지만 보게 됩니다. 모든 인간이 이런 죄를 지었습니다. 가장 위대한 사상가들은 자신의 인식론적 맹점을 인정하고 이를 극복하려고 노력합니다. 저는 울프가 미국 역사를 재구성하는 데서 그가 이 문제를 알고 있다는 것을 전혀 이해할 수 없습니다. 이는 미국 역사에 대한 "객관적인" 해석을 ​​제시한다고 주장하는 고르스키와 페리를 면죄하려는 것이 아닙니다. 오히려 그들은 자신의 이념적 틀 내에서 역사를 형성하려고 할 때 걸어야 하는 험난하고 위험한 길을 보여줍니다. 울프와 고르스키/페리는 모두 효과적인 역사가의 발자취를 따라 주요 출처를 조사하고 데이터에 따라 주제에 대한 이해가 형성되도록 하는 대신 역사에 자신의 정치적 의제를 강요합니다.

역사학적으로, 우리의 타고난 주관성은 미묘하지만 철저하게 우리 자신의 현대적 개념과 범주를 역사적 시기로 다시 수출할 수 있게 해준다. 울프는 의심할 여지 없이 이 점에서 유죄다. 공평하게 말해서, 그의 규모의 저술은 역사학적 탐구와 방법을 둘러싼 복잡한 문제를 다룰 수 없을 것이지만, 미국 역사에 대한 그의 리뷰는 기독교 민족주의에 대한 그의 문제적 표현을 남북전쟁 이전 미국의 단단한 토양에 뿌리내리려는 시도처럼 의심스럽게 보인다. 나는 그가 고르스키와 페리에게도 같은 반대를 확고히 할 것이라고 확신하며, 기독교 민족주의에 대한 두 가지 접근 방식에 모두 이의를 제기하는 사람으로서, 그 중 하나가 옳을 가능성은 없고 둘 다 틀릴 가능성이 있다. 나는 세부 사항을 전문 역사가에게 맡기겠지만, 우리는 항상 약간 지나치게 현대적으로 읽히는 역사적 서술을 알고 있어야 한다.

나는 결코 내가 고갈되었다고 주장하지 않습니다. 기독교 민족주의의 사례. 저는 스티븐 울프가 주장하는 견해를 공정하고 정확하게 표현했기를 바랍니다. 이 책은 기독교 민족주의라는 이상한 현상에 호기심이 많은 사람이라면 꼭 읽어야 할 책이며, 앞서 언급했듯이 앞으로 이 개념에 대한 획기적인 작업 정의가 될 가능성이 큽니다. 제 리뷰가 주요 주제만 다룰 수 있었던 것처럼, 제 비판도 충분한 공간이 부족합니다. 저는 제 비판에서 보지 못한 기독교 민족주의에 대한 반대 의견을 내놓을 수 있는 사상가와 작가가 많을 것이라고 확신하며, 신학적으로나 정치적으로 이에 대응하기 위해 해야 할 일이 분명히 더 많습니다. 이것이 추가 연구의 시작점이 되기를 바랍니다.

울프는 좌익 권위주의에 대해 올바르게 우려하고 있습니다. 그는 책의 마지막 부분에서 미국 사회의 많은 사회적 병폐를 조사하는 부분을 가지고 있으며, 솔직히 말해서 저는 그의 진단의 대부분에 동의하는 경향이 있습니다. 우리 사회는 병들었고 진보주의는 치명적인 동반 질환입니다. 그러나 그의 치료법은 깨어 있는 좌파의 급진적인 권위주의적 권력을 "기독교 왕자"의 손에 넘길 뿐입니다. 이는 기독교에 반대하는 우익 종교 광신자로 더 적절하게 이해될 수 있습니다. 이 전염성 있는 힘은 결국 어느 쪽이 감염에 책임이 있는지에 관계없이 죽음을 초래할 것입니다. 오웰의 1984는 권위주의 정부의 본질에 대한 어둡고 우울한 통찰력을 제공합니다. 진실부 위의 깃발이 낫과 망치를 표시하든 십자가를 표시하든 상관없습니다. 최종 결과는 고통, 빈곤, 절망입니다. 기독교 민족주의와 진보주의는 모두 우리를 농노제로 가는 길로 더 몰아가는 수단입니다. 이 고속도로에서 합류할 수 있는 유일한 방법은 한 분의 참 메시아의 희생적이고 자기 희생적인 모범을 구현하는 것입니다. 그는 우리의 왕이고, 우리는 그의 백성입니다.