전쟁 전이 있다 "Down by the Riverside"라는 이름의 아프리카계 미국인의 영적 노래. 이 노래는 세례를 받는 것과 성찬을 받는 사람에게 세례가 어떤 의미를 갖는지에 대해 반영합니다. "gonna try on my long white robe"와 "gonna lay down my heavy load"와 같은 가사는 "gonna lay down my sword and shield"와 "ain't gonna study war no more"와 짝을 이룹니다.
세례를 받는 것과 폭력을 포기하는 것 사이의 이러한 연결은 많은 기독교인에게는 떠오르지 않을 것입니다. 여러분은 성경에서 몇 단계만 거치면 두 가지 사이의 길을 그릴 수 있습니다. 즉, 우리를 그 믿음으로 인도하는 성사로서의 세례에서 그 믿음을 실천하라는 예수님의 권고까지 비폭력이 필요합니다—하지만 초기 교회의 역사에서는 더 구체적인 관계가 있습니다.
그리스도에 대한 충성을 거부하는 미국 성찬
2세기 교부들은 다음과 같이 말했습니다. 터툴리안 인 기독교와 전쟁의 관계에 대해 말해야 했습니다.
“이 점에 대해, 신자가 군 복무에 나설 수 있는지에 대한 질문이 제기됩니다... 신성과 인간 성사, 그리스도의 기준과 악마의 기준, 빛의 진영과 어둠의 진영 사이에는 합의가 없습니다. 한 영혼이 두 주인, 즉 신과 카이사르에게 빚진 것은 아닙니다.”(테르툴리아누스, 우상숭배에 관하여, 19장)
성례전에 대한 언급을 알아챘나요? 테르툴리아누스는 아무도 신성한 성례전과 인간적인 성례전을 모두 받을 수 없다고 말합니다. 오늘날 성례전은 기독교인들이 세례나 성만찬과 같은 종교적 의식을 설명하는 데 사용하는 교회적 단어입니다. 테르툴리아누스는 이 기독교적 단어를 카이사르를 섬기는 데 비유적으로 적용하여 마치 가짜 종교 의식인 것처럼 표현한 것일까요?
사실, 그 반대였습니다. "성찬"이라는 단어는 이교도 단어였지만 나중에 기독교인에게 종교적 의미를 갖게 되었습니다.
고대 로마법과 종교적 관행에서 sacramentum은 맹세 또는 서약이었습니다. 기원전 1세기에 Julius Caesar는 군사 맹세를 설명하는 데 이 단어를 사용했는데, 맹세를 하는 사람이 로마 군대에 입대하게 되는 암송이었습니다.
Daniel G. Van Slyke의 2007년 논문 "Sacramentum의 변화하는 의미: 역사적 스케치"에 따르면, 이 군사적 용법은 "곧 비기독교 작가들에게 sacramentum의 주요 참조어가 되었습니다"(247쪽, Antiphon 11.3, 2007). 그것은 주로 sacramentum militare와 연관되었고, 이것이 테르툴리아누스가 염두에 둔 맹세였습니다. 엄숙하고 종교적인 의식으로 기능했던 sacramentum은 군인들이 황제에 대한 충성 서약으로 받아들였습니다.
황제에 대한 충성서약
이에 따르면 로마군 저자 베게티우스에 따르면, 이 성찬식에서 "군인들은 황제의 명령을 충실히 이행하고, 결코 군 복무를 포기하지 않으며, 로마 공화국을 위해 죽음을 피하지 않을 것을 맹세합니다!" 한 사람은 전장에서 카이사르를 위해 기꺼이 죽어야 할 뿐만 아니라, 자신의 책임을 포기하는 것에 대한 처벌은 죽음일 수도 있습니다.
세례와의 유사점은 명백해 보입니다. 세례를 받은 그리스도인은 자기 자신과 이전의 충성에 죽고, 그리스도의 몸과 연합하여 그리스도의 뜻을 행합니다. 마가복음 10:38-39에서 예수께서 제자들에게 자신이 세례를 받을 세례로 세례를 받을 수 있는지 물으셨을 때, 그 세례는 죽음의 세례입니다. 세례를 받은 사람은 그리스도께 죽음에 이르기까지 완전한 충성을 맹세합니다.
R. Alan Streett은 그의 책 Caesar and the Sacrament: Baptism: A Rite of Resistance에서 테르툴리아누스의 주장을 다음과 같이 요약합니다.
“테르툴리아누스는… 세례의 행위를 기독교 성사(sacramentum)로 규정하고, 로마 군인이 황제와 제국에 충성을 맹세하는 것과 대조했습니다. 비유적으로, 그는 군인이 충성의 맹세를 통해 카이사르의 군대에 가입하는 것처럼, 신자도 세례의 성사(맹세)를 통해 하나님의 왕국에 입문한다고 주장합니다. 각자는 자신의 신과 왕국에 충실한 봉사를 맹세했습니다.”
테르툴리아누스의 주장은 사람이 두 가지 성례 중 어느 것을 취할 것인지 선택을 해야 한다는 것이었습니다. 즉, 카이사르에게 충성을 맹세하고 전쟁에 대한 연구를 계속할 것인가, 아니면 그리스도에게 충성을 맹세하고 더 이상 전쟁에 대한 연구를 하지 않을 것인가입니다.
이것은 초기 기독교에 대한 흥미로운 역사적 배경일 수 있지만, 오늘날 세상에서 사는 것에 대해 무엇을 말해 줄까요? 특히 미국은 신과 군 복무가 충돌하지 않는 기독교 국가라고 합니다. 미국 군인들은 국가를 다른 모든 충성보다 우선시하는 충성 서약을 하지 않죠?
제국에 대한 충성 서약
사실 그렇습니다. 미국 군대에서 입대자는 다음과 같은 선서를 해야 합니다.
“저는 _____, 국내외의 모든 적에 대항하여 미국 헌법을 지지하고 수호할 것을 엄숙히 맹세(또는 확인)합니다. 저는 미국 헌법에 대한 진정한 신앙과 충성을 다할 것이며, 미국 대통령의 명령과 저에게 임명된 임원의 명령을 규정과 통일 군사 재판법에 따라 따를 것입니다. 그러니 신이 저를 도우소서.”
하지만 헌법이나 상관의 명령에 대한 충성이 그리스도로부터 받은 충성과 명령과 모순되는 경우는 어떨까요?
선서는 양심이나 미국 체제 외부의 충성에 대해 예외를 두지 않습니다. 신은 오직 국가에 대한 헌신을 증거하도록 부름을 받았을 뿐입니다. 그러나 꼼꼼한 군인은 자신이 불법적이거나 위헌적인 명령이라고 생각하는 것을 어길 위험을 무릅쓰고 나중에 처벌받지 않기를 바랄 수도 있습니다. 확실히 카이사르의 성사보다 향상된 것이지만, 이 현대적 성사를 받는 그리스도인이 두 주인을 섬기려는 불가능한 과제에서 진정으로 자신을 해방시켰을까요?
테르툴리아누스는 그리스도인들이 비폭력에 대한 그리스도의 명령을 어기는 것에 대해 우려하지만, 여기서 그가 가장 우려하는 것은 충성심입니다. 그는 "희생이나 사형에 참여할 필요성이 없는" 곳에서도 "신성한 성사와 인간적인 성사 사이에는 아무런 합의가 없다"고 썼습니다. 사람의 충성심은 그리스도에게 있어야 합니다.


