자유의 종교적 뿌리

이 기사는 Rev. Edmund Opitz(작성자)가 작성했습니다. 자유의 자유주의 신학)는 다음에서 재인쇄됩니다. Mises Daily 기사 보관소, 26년 2009월 XNUMX일. 원래는 1955년 XNUMX월 The Freeman에 "자유의 종교적 뿌리"라는 제목으로 출판되었습니다.

모든 종류의 폭정은 어떤 사람들이 자신의 의지를 다른 사람들에게 강요할 권리, 또는 의무가 있다는 믿음에 근거합니다. 폭정은 왕이나 다양한 이름을 가진 독재자와 같이 한 사람의 단순한 변덕에 의해 다른 사람들에게 강요될 수 있습니다. 또는 폭정은 민주적으로 선출된 다수에 의해 "자신들의 이익을 위해" 소수에게 강요될 수 있습니다. 그러나 어떤 경우든 폭정은 항상 인간 자신보다 더 높은 권위나 법의 명령을 거부하거나 오해하는 것입니다.

자유는 인간이 동료 인간과 맺는 관계에 대한 모든 적절한 권위가 인간보다 더 높은 근원, 즉 창조주로부터 나온다는 믿음에 근거합니다. 자유는 모든 인간, 즉 신하와 통치자 모두 인간이 만든 법을 초월하는 이 더 높은 권위에 구속되어야 한다고 선언합니다. 각 사람은 통치자조차도 다른 사람이 간섭할 권리가 없는 창조주와의 관계를 가지고 있습니다. 이러한 개념을 자유에 효과적으로 적용하려면 사람들의 근본적 가치에 깊이 새겨져야 합니다. 즉, 대중 종교의 일부가 되어야 합니다. 이것이 사실이었던 고대의 한 민족이 있었는데, 바로 우리에게 구약성경을 준 민족입니다. 통치자에게도 적용되는 의의 하나님이 계시다는 확신이 자리 잡고 실천에 옮긴 것은 고대 이스라엘 사람들 사이에서였습니다.

왕실 비문 없음

고고학은 이집트, 바빌로니아, 크레타, 그리스에서 몇 가지 놀라운 유적을 발굴했습니다. 중동 전역에서 인내심 있는 연구자들은 거만한 왕의 명령에 따라 바위에 조각되거나 점토에 눌러진 기념물과 허영심에 찬 비문을 발견했습니다. 팔레스타인을 제외하고요! 팔레스타인에서는 이집트의 허영심에 찬 왕을 찬양하는 기념물과 비교할 만한 것이 발견되지 않았습니다.

권위 있는 사람은 성경의 어느 왕도 단 하나의 왕비문도 없다고 말합니다. 선지자들이 그것을 보장했습니다! 고대 이스라엘의 자랑스러운 왕은 자기 영광을 위해 비문을 남기려 하지 않았을 것입니다. 그는 그럴 자격이 있다고 생각했을 것입니다. 선지자들은 그런 왕을 재빨리 제자리에 앉혔을 것이고, 대중의 분노는 인간의 자존심이 부풀어 오르는 것에 대해 크게 솟구쳤을 것입니다.

그리스와 로마에는 위대한 입법자로 알려진 사람들이 있었습니다. 리쿠르고스, 솔론, 유스티니아누스 등이 있습니다. 다른 나라에서는 수천 명의 왕령이 있었습니다. "나, 왕이 명령한다..."와 같은 단어가 포함된 법률이 공포되었습니다. 이집트와 바빌로니아에서도 그리스와 로마에서와 마찬가지로 법률에 대한 권한은 통치자라는 사람에서 나왔습니다. 하지만 팔레스타인에서는 상황이 달랐습니다.

성경 문헌에는 왕이나 다른 세속적 권위에서 나온 단 하나의 법률도 영구적으로 유효한 것으로 기록되고 보존되지 않았습니다. 팔레스타인의 고고학자들도 점토판에 새겨진 왕의 칙령이나 바위에 새겨진 왕의 칙령을 발굴하지 않았습니다.

이제, 어떤 민족도 일반적으로 받아들여지는 규범에 따르지 않고, 때로는 법에 의지하지 않고 함께 살지 않습니다. 고대 팔레스타인 사람들은 무정부 상태가 아니라 권위 아래 살았습니다. 왕이 그들의 법의 근원이 아니었다면, 다른 더 높은 근원이 있었을 것입니다. 그들의 권위가 무엇이었는지에 대해서는 의심의 여지가 없습니다. 그들은 법의 근원으로 신을 바라봤습니다.

"주님은 우리의 재판관이시요, 주님은 우리의 입법자이시요, 주님은 우리의 왕이시니라"(사 33:22). 이 백성의 모든, 또는 거의 모든 기본 법률은 마치 하나님 자신에게서 나온 것처럼 쓰여졌습니다. "나, 왕" 대신 "나, 주"였습니다.

“너희는 내 법도를 지켜 행하라. 나는 여호와니라”(레위기 20:8). “여호와께서 이르시되 공의와 정의를 행하며 압제자의 손에서 약탈당한 자를 건져내며, 나그네와 고아와 과부에게 불의를 행하지 말고 폭행하지 말라”(렘세기 22:3).

시편 기자는 이것을 “그는 여호와의 율법을 즐거워하며 주야로 그 율법을 묵상하느니라” (시 1:2)고 하였고, 이는 성경에 기록되어 있고 인간의 이성으로 확장되고 해석된 법 체계입니다.

거의 모든 사람이 이 법에 대해 배웠고, 또한 법이 뿌리를 둔 신과의 종교적 관계에 깊이 관여했으며, 자유는 이러한 조건의 귀중한 부산물이었습니다. 이러한 조건, 즉 신이 권위와 정의의 근원으로 여겨지고 지상의 모든 권력보다 우월한 종교적 가치를 확립하면 정치적 자유를 위한 견고한 토대가 마련됩니다.

이런 상황에서 폭정에 대한 지속적인 견제가 있는데, 그런 시도가 머리를 들게 된다면 말이다. 이런 조건을 무시하면 자유는 뿌리를 내리지 못한다. 그것은 그 자체로 활력이 없고 식물에서 얻은 생명력을 넘어 지속되지 않는 절화와 같다. 폭정을 위한 길이 준비되었다.

이는 자유 자체에 고유한 경제적, 정치적 문제가 없다는 것을 의미하지 않으며, 종교적 가치가 온전한 사람들 사이에서 무지로 인해 자유가 손상되지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 이는 자유가 의존하는 것들을 유지하는 것의 중요성을 강조하는 것이며, 이는 종교의 것들입니다. 이 기초는 건전해야 하지만, 그 위에 세워진 구조도 건전해야 합니다.

집단주의 정권은 본질적으로 근본적으로 비종교적이어야 하며, 심지어 폭정을 뒷받침하기 위해 타락한 종교를 강요할 정도까지 되어야 합니다. 진정한 종교적 경험은 인간 안에 있는 불가침의 본질, 즉 인간의 영혼을 인식하는 것을 수반합니다. 그것은 개인의 가치와 존엄성에 대한 감각을 심어주고 개인을 대중 속에 잠기게 하려는 노력에 대한 저항을 낳습니다.

개인적인 경험을 통해 자신이 신의 피조물이라는 것을 확신하는 사람들은 기꺼이 국가의 피조물이 되지 않을 것이고, 다른 사람들을 피조물로 만들려고 시도하지 않을 것입니다. 그들에게 신은 주님이며, 그의 봉사는 완벽한 자유이고, 카이사르는 통치자이며, 그를 섬기는 것은 속박입니다.

이 나라는 그런 신앙 위에 건국되었습니다. 초기에 이 해안으로 이주한 사람들은 항상 자신의 신앙의 완전한 의미를 보지 못했고, 때로는 그에 반하는 행동을 했습니다. 하지만 결국 그 신앙이 승리했고, 미국의 제도에서 알아볼 수 있습니다.

저는 최근 미국 해안에 초기 정착민을 만든 사람들의 동기를 폄하하는 것이 유행이라는 것을 알고 있지만, 저는 120년 전 알렉시 드 토크빌이 내린 판단이 진실에 더 가깝다고 확신합니다. 플리머스 식민지를 건설한 사람들에 대해 글을 쓰면서 드 토크빌은 "그들을 이전 집의 안락함에서 불러낸 것은 순전히 지적인 갈망이었고, 피할 수 없는 망명 생활의 고통에 직면하면서 그들의 목표는 이념의 승리였습니다."라고 말했습니다.

이 아이디어는 종교 개혁 이전부터 영국에서 퍼져 나갔지만, 영국 사람들이 처음으로 자신의 언어로 성경을 갖게 된 때와 더 직접적으로 관련이 있습니다. 언약의 백성에 대한 구약성경을 읽음으로써 불붙은 새로운 연방이라는 아이디어는 드 토크빌이 "고대보다 더 완벽한 민주주의"라고 묘사한 것을 미국에서 시작했습니다.

1630년 보스턴 교회의 첫 목사는 존 코튼이었습니다. 코튼 매더는 그에 대해 "그가 이스라엘, 즉 '독특한 사람들'의 영광에 최대한 가까운 신권정치를 추구하자고 제안했다"고 썼습니다. 청교도 체제는 그 자체로는 꽤 엄격했습니다. 하지만 성숙해졌고, 성숙해지면서 근본적으로 다른 무언가, 즉 계몽주의의 합리주의로부터 주입을 받았습니다.

프랑스에서 계몽주의는 그 자체로 진행되어 그 자체의 캐리커처가 되었습니다. 그것은 나폴레옹이 끝난 혁명과 팀을 이루었습니다. 하지만 미국에서는 겉보기에 다양한 요소들이 융합되었습니다. 여기서 우리는 성문 헌법에 따른 제한된 정부라는 개념, 연방 정부의 권력 분립이라는 개념, 그리고 각 주가 중요한 영역에서 주권을 유지하는 개념, 그리고 정부의 자의적 침해로부터 개인이 면책된다는 개념을 생각해냈습니다.

이러한 원칙에 기반한 실험이 2세기도 채 안 되어 이 해안에서 시작되었습니다. 그것은 하나님이 자유의 창시자라는 널리 퍼진 신념에 기반하여 더 높은 법에 따른 정부 기구를 만들려는 의식적인 노력의 결과였습니다.

정치적 자유의 기초

우리의 정치적 자유는 진공 상태에서 태어난 것이 아니라, 신 아래에서 고유한 운명을 느낀 사람들 사이에서 태어났습니다. 우리의 종교적 기반은 대법원 판결(1892, 143 US 457)에서 언급되었습니다.

[T]이것은 종교적인 사람들입니다. 이것은 역사적으로 사실입니다. 이 대륙의 발견부터 현재까지 이 확언을 하는 단 하나의 목소리가 있습니다.

사람들이 종교의 기본적 확언, 즉 모든 사람의 신이 존재하며 각 개인이 개인적 관계를 맺고 있다는 것을 받아들이는 한, 우리의 자유는 기본적으로 안전했습니다. 자유에 균열이 생길 때마다 우리는 그 균열을 발견하고 복구할 수 있는 원칙을 가지고 있었습니다. 하지만 근본 원칙에 대한 끊임없는 반복이 중단되면 우리의 정치적 자유는 위험에 처하게 됩니다. 정치적 자유는 스스로 지속 가능하지 않습니다. 종교적 기반에 기반을 두고 있습니다.

모든 사람은 자유롭기를 원하며, 자유롭고자 하는 의지는 자신의 능력을 사용하고 남성다움을 긍정하는 각 개인에게서 끊임없이 새로워진다. 그러나 자유롭고자 하는 단순한 욕망은 자유가 의존하는 것들을 알지 못하고 확립하지 못한 사람들을 결코 구원하지 못했다. 이것들은 종교의 것들이다. 사람들의 가치관에 소중히 간직될 때, 신 개념은 폭정의 보편적 용매가 된다. 욥이 말했듯이, "그는 왕들의 결박을 풀어 주신다"(욥 12:18).

오늘날 우리나라에는 많은 "후손을 위한 기념물"이 건설되고 있습니다. 그것들은 주로 인간과 그의 허무한 법령에 바쳐졌는가, 아니면 인간의 창조주와 더 높은 법에 바쳐졌는가? 우리 문명의 미래는 이 질문에 대한 답에 달려 있습니다. 영 그 질문에 대한.

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Edmund A. Opitz 목사는 수십 년 동안 자유 사회의 대의와 그 사회를 초월적인 도덕성에 고정시킬 필요성을 옹호한 회중교회 목사였습니다. 그는 37년 동안 Foundation for Economic Education에서 수석 직원이자 상주 신학자였습니다. 1950년대 초에 그는 잡지를 발행한 조직인 Spiritual Mobilization에 참여했습니다. 신앙과 자유, Murray Rothbard와 Henry Hazlitt가 자주 쓴 글입니다. 20,000명 이상의 목사에게 보냈습니다. FEE에 있는 동안 그는 보수적이고 자유주의적인 목사들의 펠로십인 Remnant라는 작은 조직을 시작했는데, 1937년 Albert Jay Nock이 FEE에서 출판한 재인쇄된 에세이의 주요 주제를 사용했습니다. “이사야의 직업.” 그의 것을 보아라. 기사 아카이브 Mises.org에서.