사람과 그의 사회

에드먼드 오피츠가 쓴 이 글은 원래 The Freeman 1981년 XNUMX월호에 게재되었습니다. 그는 자유의 자유주의 신학 종교와 자본주의: 적이 아닌 동맹이 기사는 미시간 주 힐스데일 대학의 건설적 대안 센터에서 진행한 강의 내용을 각색한 것입니다.

모든 사람은 어떤 사회의 맥락에서 자신의 개인적 목표를 추구합니다. 그 사회의 규범, 관습, 습관, 유행은 때때로 그를 방해하는 것처럼 보이지만, 동시에 지속 가능한 존재입니다. 마찬가지로 그의 국가의 법률도 마찬가지입니다. 사회가 그의 본래 서식지라는 의미에서 인간은 정치적 동물이라고 합니다. 하지만 그는 또한 한 가지 측면에서 정치적 동물입니다. 사람들은 자신의 이미지에 따라 정부를 만듭니다. 이것은 민주주의 체제에서 분명합니다.

공직에 선출된 정치인들이 합의를 구현하는 인물이라는 것은 자명한 사실입니다. 성공적인 후보자는 유권자들이 정부가 제공해야 한다고 믿는 것을 가장 설득력 있게 약속하는 사람들입니다. 정치인들은 한편으로는 유권자들이 정부에 기대하고 요구하는 바에 의해, 다른 한편으로는 그들이 정부로부터 견뎌낼 바에 의해 제한된 미끄러운 스펙트럼에서 활동합니다. 압력 집단이 결국 정부에 잘못된 요구를 하기 위해 조직될 것이라는 의미에서 국가는 자신이 받아 마땅한 정부를 얻는 경향이 있습니다. 국가의 "덕과 재능의 귀족" - 기대와 요구가 합법적인지 가르칠 수 있는 능력을 가진 사람들 - 이 경청되지 않는 한 말입니다.

교육자, 철학자, 문필가가 사회의 중요한 계층의 지성, 양심, 상상력을 제대로 키우지 못하면, 그들은 인류의 교사라는 신성한 신뢰를 저버리고, 그들이 이탈한 후 세속적인 종교가 대중적 신앙이 됩니다. 리바이어선(전능한 국가)이 이 신앙의 신입니다. 사람들은 리바이어선이 자신의 신도들에게 편안함, 안정, 번영을 제공할 것이라는 확신에 찬 기대로 리바이어선을 섬깁니다. 현대 세계는 실제로 이전 시대보다 더 많은 사람들에게 이러한 것들을 더 많이 제공하지만, 끊임없는 전쟁, 사회적 불안, 동맥 경화, 뇌 연화, 불안한 정신의 형태로 대가를 치르기도 합니다.

우리는 적이다

우리가 현대의 불안을 평가하려 할 때, 우리는 "적이 이런 짓을 저질렀다"고 말하고 싶어합니다. 하지만 사실은 우리 자신에게 이런 짓을 저질렀다는 것입니다. 적극적으로 유죄인, 수동적으로 유죄인, 무지한, 어리석은, 그리고 모든 무고한 방관자들, 우리는 모두 이 일에 함께 있습니다.

모든 사회는 고유한 서열을 가지고 있으며, 우리 사회도 예외는 아닙니다. 특정 인물, 특정 사상, 특정 생활 양식이 서열의 맨 위에 있습니다. 대중은 이런 인물, 사상, 생활 양식을 존경하고 본받으려 합니다. 이런 사상과 양식이 삶을 향상시키지 못한다면 인간 본성의 깊은 수준에서 좌절과 좌절이 일어나고 사회 전체가 곁길로 빠지게 됩니다. 신앙을 지키는 남은 자들은 불필요합니다. 사회는 그들의 봉사에 아무런 필요도 없습니다. 그런 사회는 반드시 리바이어던을 얻게 될 것입니다. 왜곡되고 호의적이지 못한 본성에 어울리는 정부입니다. 에드먼드 버크는 브리스톨의 유권자들에게 보낸 편지에서 이 문제를 분명히 밝혔습니다.

"저를 믿으십시오. 이것은 위대한 진실입니다. 덕이 있는 사람들의 부패한 대표자가 오랜 시간 동안 존재하지 않았고, 어떤 형태로든 좋은 정부를 가진 비열하고, 게으르고, 부주의한 사람들이 존재하지 않았습니다."

문명은 흥망하고, 국가는 생겨나고 사라집니다. 이런 일이 일어나는 이유는 학계의 추측과 논쟁의 주제입니다. 학자들 사이에는 의견이 거의 일치하지 않으며, 쇠퇴와 진보를 측정하는 기준에 대해서도 의견이 다릅니다. 하지만 문명의 전반적인 움직임을 감지하기는 어렵지만, 모든 진보 국가의 현대 세계에서는 사실이 분명한 두 가지 추세가 있습니다. 첫 번째는 정치와 관련이 있고, 두 번째는 경제와 관련이 있습니다.

18세기 휘그당과 고전적 자유주의의 추진력은 다양한 삶의 부문을 국가의 멍에에서 빼내어 정치적 통제에서 벗어나게 하는 것이었습니다. 그 목적은 정부를 한정된 경찰 기능으로 축소하는 것이었습니다. 20세기에는 이런 추세가 역전되었고, 복수했습니다. 자유 사회 이론은 점점 더 공격을 받았고, 전체주의 정부가 국가마다 등장했습니다.

고전적 자유주의가 사회의 자발적 부문을 확대함에 따라 중상주의 시대의 경제적 통제는 사업, 산업, 농업에서 제거되었습니다. 아담 스미스는 자유주의가 제공한 법치주의의 틀 안에서 경제 질서가 소비자의 구매 습관에 의해 미묘하게 조절된다는 것을 보여주었습니다. 그리고 자유 경제가 서방 국가에서 출현하기 시작했습니다. 경제적 거래의 자유는 어느 나라에서도 완전히 달성되지 않았지만, 우리는 미국에서 그 방향으로 더 큰 진전을 이루었고, 시장 경제의 이상에 입으로만 동의했습니다. 하지만 이상은 변합니다.

국가계획

새로운 자유는 유토피아나 지상 낙원을 가져오지 못했고, 이 실망의 여파로 지식인들의 상상력을 사로잡은 새로운 계획이 있었습니다. 국가적 목적과 목표를 달성하기 위한 전국적 계획이었습니다. 뉴딜은 자유 경제에 대한 대중의 태도에 큰 변화를 가져왔습니다. 시장에서 경쟁을 이루는 데 필요한 규칙을 정하려는 노력은 시장을 관료적 규제 하에 두려는 충동으로 자리를 옮겼습니다. 자유 경제는 단계적으로 폐지될 예정이었습니다.

저는 자유 사회와 자유 경제를 믿습니다. 자유 사회는 다양성을 좋아하고, 그것이 장려하는 다양성을 좋아하고, 그것이 허용하는 자발성을 좋아하기 때문에 제 취향입니다. 저는 또한 자유 경제를 좋아합니다. 그것이 어떤 대안보다 생산적이기 때문에 좋아합니다. 사람들은 더 잘 먹고, 더 많은 것을 가지고, 소유물에 대해 더 안전합니다. 자유는 효과가 있고, 따라서 저는 사람들을 국가의 생물로 변형시키는 20세기의 집단화 추세에 저항합니다. 하지만 자유에 대한 저의 믿음은 궁극적으로 인간의 본성에 대한 제 해석에 근거합니다.

인간은 창조된 존재라고 나는 믿는다. 인간 안에는 신성한 본질이 있다. 인간은 거대한 계획의 결과로 이 지구에 있다. 그 계획의 윤곽에 대해 우리는 희미한 암시를 얻을 수 있고, 그의 삶은 거대한 목적을 추진하는 데 사용된다. 그 목적에 대해 우리는 때때로 단서를 얻는다. 인간이 실제로 창조된 존재이고 사회 구성원들이 그것이 자신의 본성이라고 믿는 대로 행동한다면, 그들은 자신의 신념과 일치하는 정치적 이론을 형성하기 시작할 것이다. 그들은 각 사람의 신성한 본질을 보호하도록 설계된 정치적 구조를 세울 것이다. 법은 각 사람이 지상의 목표를 실현할 수 있는 기회를 극대화하려고 시도할 것이다.

신이 인간이 자유롭기를 원한다고 믿는 그런 사회는 가장 낮은 개인의 참된 자유에 대한 침해를 창조주의 의도를 방해하는 것으로 간주할 것입니다. 각 인간이 사물이 아니라 사람이라는 깊은 확신은 평등하고 고유한 권리에 대한 생각을 낳을 것입니다. 그리고 이 중심 교리는 개인의 태도와 행동, 정부와 법률, 자유 사회의 모든 계층에 압력을 가하여 모든 사람이 창조된 존재라는 핵심 신념과 조화를 이루도록 할 것입니다.

하지만 인간이 창조된 존재가 아니라고 가정해 보자. 인간이 사람이 아니라 사물이라고 가정해 보자. 우주가 단순한 사실, 생각 없고 무의미한 것이라면, 궁극적으로 질량과 운동으로 축소될 수 있다면, 인간은 행성 주민의 목록에 있는 다른 모든 항목과 마찬가지로 사물일 뿐이다.

인간에 대한 물질주의적 개념

우리가 많은 동시대인들처럼 인간이 물질 입자의 무작위적 움직임의 우연적 산물이라고 가정해 봅시다. 그렇다면 5등급 행성에 인간이 무질서하게 나타난 것은 우연일 뿐입니다. 그는 그저 우연히 물리적, 화학적 힘의 우연적 부산물로 나타났을 뿐입니다. 그는 지구상의 다른 모든 종과 마찬가지로 자연의 일부일 뿐입니다. 다만 인간 종은 다른 종들보다 더 어리석고, 속는 것을 좋아하며, 꾸며내는 재능이 너무 강해서 계속 존재하는 것이 문제가 될 뿐입니다!

우리가 낯선 대상에 직면했을 때 우리는 그것을 측정하려고 노력합니다. 그러면 우리는 그것을 어떻게 다루어야 할지 더 잘 알 수 있을 것입니다. 그것이 사람이라면 우리는 사람 대 사람으로 대합니다. 그러나 그것이 사물이라면 우리는 그것을 사물처럼 대합니다. 우리는 여기서 중요한 결정을 내리고, 우리가 결정하는 방식은 우리의 기본 철학, 우주의 근본적인 본질에 대한 우리의 이해에 달려 있습니다.

우리가 철학으로 유물론의 어떤 종류를 받아들였다면, 결국 인간은 사물이라는 논리적 결론에 도달해야 하며, 일단 이 결론을 내리면 우리는 사람을 사물로 대하기 시작할 것입니다. 그러면 사람은 국가의 단위로 여겨지게 되고, 조종당할 대상으로 여겨지고, 어떤 국가 계획에 사용될 정치 게임의 말단으로 여겨지고, 유전공학 실험의 실험대상으로 여겨지고, 유토피아를 위해 프로그램된 로봇으로 여겨지게 됩니다. 1984년의 그림자!

저는 우리가 합의에 의해 사람의 신성함에 대한 확고한 신념을 가진 후에야 자유 사회를 얻을 수 있고, 자유 사회를 얻은 후에야 자유 경제를 얻을 수 있다고 주장할 준비가 되어 있습니다. 이제 우리가 사람의 본성에 대해 생각할 때 우리는 꽤 깊은 철학적, 신학적 질문에 빠지게 되고, 우리 동시대 사람들 중 일부는 그런 추측에 참을성이 없습니다. 그들은 자유 시장의 지적 반대자들이 직접적인 경제적 주장에 의해 황폐해질 수 있다고 믿고, 일단 우리가 자유 시장을 갖게 되면 모든 사람이 자신의 일을 할 것이고, 당연히 자유 사회를 얻을 것이라고 믿습니다. 사물은 이렇게 간단하지 않습니다. 만약 그렇다면, 인간의 일에 대한 자유가 규칙이 될 것입니다. 자발적인 거래와 '방해받지 않는 교환'이 모든 국가의 경제 생활을 특징지을 것입니다. 그 반대가 사실입니다. 자유는 항상 위태로웠고, 고전적 자유주의 시대에 확대되었던 자유는 이제 모든 곳에서 위축되고 있습니다.

자유의 조건

각 개인은 자신의 삶의 목표를 추구하는 데 방해받지 않으려는 깊은 충동을 가지고 있지만, 자유에 대한 이러한 개인적 본능은 역사상 자유 사회로 제도화된 적이 거의 없습니다. 마찬가지로, 각 개인은 자신의 에너지를 보존하고 물질적 복지를 개선하려는 깊은 욕망을 가지고 있습니다. 무역과 물물교환은 인류만큼 오래되었습니다. 그러나 경제적 충동에도 불구하고 자유 경제는 이 지구상에 거의 나타나지 않습니다.

자유 사회와 자유 경제는 18세기에 등장했고, 자유는 19세기에 확대되었습니다. 정치적, 경제적 자유를 설명하고 옹호하기 위해 훌륭한 문헌이 생겨났지만, 그럼에도 불구하고 자유는 20세기에 철학적 수준에서 누출이 발생하여 퇴보했습니다. 철학적 수준에서 우리는 인격의 본질과 삶의 의미를 다룹니다.

절약 정신은 에너지와 자원을 절약하는 데 관심이 있습니다. 끊임없이 투입을 줄이고 산출을 극대화하기 위해 노력합니다. 즉, 경제는 더 적은 것으로 더 많은 것을 얻으려는 추진력입니다. 이제, 이 더 적은 것으로 더 많은 것을 얻으려는 충동이 비경제적 힘에 의해 균형을 이루지 않는 한, 그것은 무(無)로 무언가 얻는 사고방식으로 발전합니다. 그리고 무(無)로 무언가 얻는 사고방식이 지배하면 자유 경제는 자기 중독으로 죽습니다.

"자신의 일을 하라"는 조언은 너무나 자주 반복되어 주문처럼 여겨졌고, 주문을 외우면 자유를 얻을 수 있다면 자유 사회는 틀림없이 성공할 것입니다. 하지만 자유 사회는 마법으로 지탱될 수 없고, 인격에 대한 철학이 부족하기 때문에 "자신의 일을 하라"는 조언은 재앙으로 가는 초대장입니다. 자신의 일을 하는 약자는 자신의 일을 하는 강자의 자비에 달려 있고, 비양심적인 자는 나머지보다 우위를 점합니다.

저는 자전거 동아리에 속해 있고 함께 자전거를 타는 친구가 두 명 있습니다. 조는 역도 선수이자, 강력한 남자이며, "스퀘어"입니다. 프레드는 오늘날의 젊은 라이프스타일에 강한 애착을 가진 중년 은퇴자입니다. 우리 셋은 자전거 대회를 위해 리조트 타운에 갔는데, 자전거 타는 사람 외에도 개인의 자유에 대한 헌신을 선언하는 복장과 머리 스타일이 엉망인 젊은이들이 많이 있었습니다. 우리 셋은 청량음료 매대에 들러 다과를 마시고 지나가는 사람들을 지켜보았습니다. 특히 깔끔하지 않고 씻지 않은 젊은이 두 명이 지나갔고, 근육질의 "스퀘어"인 조는 반쯤 숨을 죽이고 "그들의 목을 비틀고 싶어!"라고 중얼거렸습니다. 온화하고 동정심이 많은 프레드는 "하지만, 조, 그들은 그저 자기 일을 할 뿐이야."라고 말했습니다. 이에 대해 저는 당연히 "그래, 프레드, 하지만 조의 맡은 일 히피족의 목을 비틀어대는군요!"

법의 지배

고전적 자유주의는 법치주의, 모든 사람에게 평등한 정의라는 이념을 중심으로 구성되었으며, 따라서 사회에서 각 개인의 자유를 극대화하는 특정 지침과 기준을 수립했습니다. 그리고 각 개인이 신성불가침한 개인이며, 본성상 자유롭기 때문에 이러한 규칙을 만들었습니다. 인격의 신성함과 신비에 대한 확신이 활성화되면, 사람들은 각 개인을 둘러싼 제도적 보호 장치를 세우려 할 것이고, 우리는 자유 사회로 나아갑니다. 그러나 지배적인 철학이 인격에 대한 잘못된 교리를 가지고 있다면, 사람들은 질서 있는 자유를 위해 노력하게 하는 진정한 인간성에 대한 감각을 잃고, 우리는 폐쇄된 사회로 빠져들게 됩니다.

현대 사상, 지난 2세기 동안 지배해 온 이념은 많은 측면과 부인할 수 없는 강점을 가지고 있습니다. 하지만 그것은 하나의 눈에 띄는 결함이 있습니다. 그것은 적절한 인격 교리가 없다는 것입니다. 이 이념은 자아를 생각할 때마다 환원주의적 경향이 있습니다. 그것은 인간을 동물로, 동물을 기계로 축소합니다. 그것은 사고를 숨은 활동으로 정의하고, 이성을 합리화로 폄하하고, 정신을 뇌 세포들 사이의 활동에 대한 단순한 반사로 설명하고, 모든 다양한 행동을 설명하기 위해 조건 반사를 불러일으킵니다.

저는 현대 사상의 표류나 경향, 즉 사상의 영역에서 "비열하고, 느리고, 부주의한" 행보를 강조하기 위해 대담하게 그림을 그립니다. 사상가가 정교하게 조정된 도구를 사용하여 생각을 믿을 수 없다는 결론에 도달할 때, 우리는 철학의 부패에 대한 증거를 가지게 됩니다. 예를 들어 설명하겠습니다.

철학자 왕

상당하고 합당한 명성을 가진 철학자들이 인간을 사람보다 낮은 지위의 생물로 묘사하는 세계관을 꿈꿨습니다. 그러나 인격을 평가절하한 죄를 지은 철학자는 다른 사람들에게 적용하는 엄격한 규제에서 관대하게 자신을 면제한다는 점에 유의하십시오! 그는 자신의 맹점을 감안하여 조작 가능한 대상의 체계에 속하는 것은 다른 사람들, 즉 인류 대중뿐이라고 결론 내립니다. 우리를 비인격자로 여기는 철학자는 자신을 위한 또 다른 범주를 찾습니다. 그는 철학자 왕입니다!

버트런드 러셀은 "자유인의 예배"라는 제목의 유명한 에세이에서 "인간은 자신이 달성할 최종 목표를 미리 알지 못하는 원인의 산물이다. 그의 기원, 성장, 희망과 두려움, 사랑과 믿음은 원자의 우연한 배열의 결과일 뿐이다."라고 선언했습니다. 간단히 말해서, 우리는 믿음과 함께 물질 입자의 우연한 배열의 최종 결과일 뿐입니다.

러셀 경이 직접 보여준 바에 따르면, 그러한 경우라는 그의 의견은 그 자체로 "원자의 우연한 결합"의 반사에 불과합니다. 저자가 다른 견해보다 진실에 더 가깝다고 생각하지 않는 한, 이 의견을 발표하는 데 무슨 의미가 있습니까? 하지만 참 또는 거짓이라는 명칭이 "원자의 우연한 결합"이나 그 결과물에 적용될 수 있습니까? 러셀의 진술이 내부적으로 드러난 바에 따르면, 그의 믿음은 관념 수준 아래에 있습니다. 즉, 하위 이성입니다. 더욱이, 이러한 말을 발표하는 것은 저자가 자신의 입장의 타당성을 다른 사람들에게 설득하고자 하는 바람을 보여줍니다. 하지만 맹목적인 힘의 우연한 결과에 불과한 믿음을 가진 생명체에게 계몽을 제공하는 데 왜 신경을 써야 합니까?

버트런드 러셀은 철학자이자 수학자로서 엄청난 재능을 가졌지만, 그의 철학은 자아를 설명하려는 시도에서 부족합니다. 그것은 사람들을 위한 적절한 자리가 없습니다. 그리고 러셀이 여기에서 부족하다면, 우리에게 삶의 의미를 가르쳐 주는 덜한 사람들은 얼마나 더 부족할까요!

철학적 함정

오늘날 널리 퍼진 비이성주의는 그 세계관을 만든 철학자, 즉 철학자 자신에게 적절한 자리가 없는 세계관을 발전시킨 철학의 막다른 골목을 나타냅니다! 명백한 것을 노골적으로 부정하는 그런 역설적인 결론에 도달하려면 뛰어나고 독창적인 마음이 필요합니다. 바보는 누구나 흰색이 흰색이고 검은색이 검은색이라는 것을 압니다. 현명한 사람도 마찬가지입니다. 하지만 바보와 현명한 사람 사이에는 흰색이 일종의 검은색이라고 비꼬는 재치로 주장할 수 있는 사람들이 있습니다.

글래스고 대학의 명예 철학 교수인 CA 캠벨은 다음과 같은 타당한 관찰을 합니다. "역사가 충분히 증명하듯이, 철학 이론의 가장 기이한 변칙은 종종 강력하고 독창적이며 독창적인 사상가에게서 나옵니다. 실제로 다음과 같이 말할 수 있습니다. 필요 더욱 역설적인 유형의 이론을 그 저자는 물론이고 일반 철학 대중에게도 타당해 보이도록 설명하려면 이런 면에서 예외적으로 재능이 있는 사상가가 필요합니다."

남자가 된다는 것은 의미를 찾는 것입니다. 철학은 경이로움에서 시작하며, 우리는 삶이 무엇인지, 그리고 인간의 삶이 사물의 전체 구조에 어떻게 들어맞는지 궁금해하지 않을 수 없습니다. 우리는 우주의 신비를 해독하려고 노력하며, 삶에서 열정과 기쁨으로 우리의 역할을 수행하는 데 도움이 되는 몇 가지 단서를 얻고자 합니다. 우리는 인간의 가치와 이상이 사물의 본질에서 강화되는지, 그리고 우리에게 가장 깊은 관심을 갖는 가치, 즉 사랑과 명예, 진실, 아름다움, 선함이 현실인지 궁금해합니다. 아니면 그렇지 않으면 암울한 존재에서 위안을 얻기 위해 집착하는 환상일 뿐일까요?

우리는 철학자들에게 조언을 구하고, 그들 중 너무나 많은 사람들이 비이성, 무의미함, 부조리의 숭배에 빠져 있습니다. 인간은 우주적 우연이며, 우주는 도덕적, 미학적 공백이며, 우리에게 완전히 이질적입니다. 그들은 우리가 우리 자신의 사고 과정을 신뢰할 수 없다고 말하면서, 동시에 정신을 격하하고 우리가 그들의 이론을 받아들이라고 주장합니다! 글쎄요, 그들은 두 가지를 모두 가질 수 없습니다! 물론 물질이 궁극적인 현실이라면 정신은 신뢰를 잃었습니다. 하지만 이 신뢰를 잃은 도구가 우리가 의지할 수 있는 전부라면, 우리는 어떻게 그 발견에 자신감을 가질 수 있을까요? 신뢰할 수 없는 이성이 우리에게 이성을 신뢰할 수 없다고 말한다면, 우리는 이성이 신뢰할 수 없다는 결론을 받아들일 논리적 근거가 없습니다!

글쎄요, 저는 비이성적인 것을 옹호하는 사람들의 추론을 신뢰하지 않습니다. 그리고 우리의 추론 능력도 다른 것과 마찬가지로 오용될 수 있다는 것을 압니다. 하지만 인간의 사고가 논리의 규칙에 따라 인도되고, 선의로 수행되고, 경험과 전통에 의해 검증될 때, 그것은 진실의 영역을 확장할 수 있는 도구가 됩니다. 이성은 무오하지 않지만, 비이성보다 무한히 더 신뢰할 만합니다!

종교적 세계관

우리 깊은 곳에서 우리는 우리가 이 지구에 속해 있다는 것을 확고한 확신으로 알고 있습니다. 우리가 총체적 풍요의 핵심 구성 요소라는 것을요. 우리는 이것을 알고 있지만, 재능 있고 이단적인 사상가인 앤서니 M. 루도비치의 말처럼 상기시켜 줘야 합니다.

방탕한 정신을 가진 깊고 교양 있는 사람은, 자신의 존재의 풍부한 에너지와 평온함에서 솟아나는 건강한 충동의 결과인 자기감각을 가지고 있으며, 그가 숨을 쉴 때마다 자신과 우주를 긍정할 뿐만 아니라, 자신의 활력의 강렬함을 통해 얻은 삶에 대한 친밀한 지식을 통해, 그는 살아있는 다른 모든 것과 깊이 하나가 된 것을 느낀다. 그의 삶에 대한 느낌의 강렬함은 그가 살아있는 현상의 외부적 차이 뒤에서, 그를 그것들과 통합하는 그 질과 힘을 지각하는 데 도움이 된다. 자연의 호사스러운 방탕함은 그의 영혼에 반영되지만, 또한 그의 감정에서 대답하는 음표를 찾는다. 표면에 속지 않을 만큼 충분히 심오한 그는 자신과 나머지 삶 뒤에 있는 어두운 신비를 느끼고, 더 중요한 것은, 데이지나 영양이 혼자 서 있거나 그 어두운 신비에 싸인 힘을 없앨 수 없는 것처럼, 그 자신도 진실을 추측한다. (남자: 기소, p. 204)

이것들은 종교적 세계관의 진정한 악센트이며, 이 비전이 살아있는 시민은 각 개인에게 신성함, 보호된 사적 영역, 권리와 면제의 본체를 투자할 것입니다. 그러므로 법은 개인의 이러한 특권을 보장하기 위해 제정되었으며, 정부는 모든 사람의 자유와 정의를 극대화하는 기능에 국한됩니다. 이것이 제퍼슨의 "모든 사람에게 평등하고 정확한 정의, 어떤 상태나 신념이든"입니다. 이것이 자유 사회이며, 공중에 매달려 있는 자율적인 사회 질서가 아니라 필연적으로 종교적 토대에 기반을 두고 있습니다.

옵션이 열려 있을 때 시장에서의 자유

자유 시장은 훨씬 덜 자율적이다. 경제 영역에서의 행동의 자유는 스스로를 낳지 않지만, 모든 사람에게 동등하게 자유를 극대화하는 사회는 경제 거래에서도 자유를 가진다. 다시 말해, 자유 경제는 우리의 선택권이 열려 있을 때 시장에서의 인간 행동에 붙은 라벨일 뿐이다.

"하늘 자체, 행성, 그리고 이 중심은 정도, 우선순위, 장소를 지킨다." 셰익스피어가 옳았다. 사물의 본성에는 포괄적인 질서와 패턴이 내재되어 있다. 모든 것은 그 질서에서 합당한 자리를 가지고 있으며, 각각의 사물은 그 종류에 따라 고유한 본성을 드러낸다. 인간을 제외하고.

인간은 단순히 자연스럽게 자신의 본성을 드러내지 않습니다. 인간은 개방적입니다! 다른 창조의 질서와 달리 인간은 본능에 의해 틀림없이 인도되지 않습니다. 그는 자유롭습니다. 행동 패턴에 갇히지 않기 때문에 그는 자신의 더 깊은 자아와 접촉을 확립한 다음 그 명령을 적절히 해석하고 수행해야 합니다. 그때서야 ​​그는 자신과 모든 일을 보편적 패턴에 맞춰 조정함으로써 자신의 진정한 존재를 표현하는 법을 배울 수 있습니다.

플라톤은 법률, 모든 것의 시작, 끝, 중간을 손에 쥐고 있는 신이 자연의 순환을 거쳐 곧장 자신의 끝까지 움직인다는 고대 속담을 말합니다. 그리고 플라톤은 이렇게 덧붙입니다.

정의는 항상 그분을 따르고 신의 법에 미치지 못하는 자들을 처벌합니다. 행복하고자 하는 사람은 그 법을 굳게 붙잡고 모든 겸손과 질서로 따릅니다. 그러나 교만이나 돈이나 명예나 아름다움으로 자만하고, 어리석음과 젊음과 무례함으로 영혼이 뜨거워지고, 안내자나 통치자가 필요 없다고 생각하며 스스로 다른 사람들의 안내자가 될 수 있다고 생각하는 사람은, 저는 그가 신에게서 버림받았다고 말합니다. 그리고 이렇게 버림받은 그는 자신과 비슷한 사람들을 데려가서 뛰어다니며 모든 것을 혼란에 빠뜨리고 많은 사람들이 그를 위대한 사람이라고 생각합니다. 그러나 얼마 지나지 않아 그는 정의의 형벌을 치르고 완전히 파괴되고 그의 가족과 국가도 그와 함께 파괴됩니다. (법률, 716, XNUMX)

우리는 우리 자신의 리바이어선의 건축가입니다. 사람들이 게으르거나, 비열하고, 느리고, 부주의한 사람들이 서열의 맨 위로 올라갈 때마다, 우리는 우리의 사악한 본성에 맞는 사랑스럽지 못한 사회를 얻습니다. 하지만 그럴 필요는 없습니다. 우리가 본성을 표현하는 방식은 한 가지 방식으로만 고정되어 있지 않습니다. 우리는 우리 삶의 패턴을 바꿀 수 있는 자유가 있습니다. 올바른 길, 인간에게 좋은 길, 인간 본성과 인간 조건의 필요와 요구를 충족시키는 길, 우리 존재의 법칙을 충족시키는 길이 있습니다. 그 길을 걸으며, 남녀는 자유롭고 번영하는 공동체에서 적절한 행복을 찾습니다.

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