인간 본성과 자유사회

By 에드먼드 오피츠.

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우리가 아는 남성과 여성, 언론에서 읽거나 역사 교과서에서 만나는 사람들의 기본적인 구성에 우리가 추구하는 자유 사회가 현실적으로 가능하다고 믿게 하는 요소가 있을까?

로마의 쇠퇴와 몰락에 대한 위대한 역사가인 에드워드 기번은 자신의 신중한 판단으로 "역사는 인류의 범죄, 어리석음, 불운을 기록한 것에 불과하다"는 의견을 제시했습니다. 이러한 평가의 암울함은 "조금 더"라는 단어를 포함함으로써 어느 정도 구제됩니다. 인간 본성은 우리를 표준 아래로 끌어내리고 역사가들이 기록한 범죄, 어리석음, 불운을 낳는 어두운 이면이 있습니다.

하지만 우리의 이야기에는 이보다 더 많은 것이 있습니다. 영웅과 성인을 포함한 모든 분야의 천재에 대한 기록도 있습니다. 그들은 우리의 공통된 인간성의 실현된 잠재력을 보여줍니다. 그리고 평범하고, 평범하고, 품위 있고, 근면한 사람들인 군중이 있습니다. 그들은 때때로 평균을 넘는 사람들의 매력에 의해 고양되고, 때로는 범죄자와 타락한 사람들이 일종의 매력을 얻었을 때 일종의 광기에 사로잡힙니다.

모든 사회는 그것을 구성하는 사람들로부터 고유한 특성을 물려받습니다. 우리는 우리 사회의 기본 요소입니다. 인간의 이야기는 체크 무늬와 같습니다. 몇 번의 기복이 있고, 많은 기복이 있습니다. 이 지구상에서 우리의 역사를 현실적으로 평가하면 우리 인간이 시장 경제를 갖춘 진정으로 자유로운 사회에 근접할 수 있다고 믿을 만한 근거가 있을까요?

저는 인간 본성과 행동의 네 가지 특징을 다루어 평범한 남성과 여성의 체질에 그들이 동료들과 더 자유로운 삶을 위해 노력하도록 하는 특징이 있다는 확신을 주려고 합니다. 저는 이 네 가지 요점을 나열한 다음 논의할 것입니다.

1. 모든 남성과 여성은 자신의 개인적 목표를 추구할 수 있는 자유를 누리려는 강한 본능을 가지고 있습니다.

2. 우리 각자는 무언가를 우리만의 것으로 부르고자 하는 보편적인 욕구, 즉 재산에 대한 본능을 가지고 있습니다.

3. 인간 본성에는 단순히 더 편안한 삶을 사는 것이 아니라 도덕적으로 더 나은 삶을 사는 상향적 추진력이 있습니다. 우리는 공정한 플레이를 진정으로 믿으며 정의의 이상에 부응합니다.

4. 시장은 어디에나 있다. 지구 곳곳의 사람들은 물물교환과 무역을 통해 경제적 상황을 개선하고자 노력했다. 시장은 보편적이지만, 시장이 시장 경제로 제도화되는 것은 가끔일 뿐이다.

첫 번째 요점 - 자유

모든 사람은 자신이 선택한 목표를 추구할 수 있는 자유를 누리고자 하는 깊이 뿌리박힌 충동을 가지고 있습니다. 어떤 일을 완수하기로 결심한 사람이 자신의 일을 하는 것을 방해하거나 막으려는 사람들을 초대한다는 것은 상상할 수 없습니다. 스탈린처럼 사악한 독재자조차도 위대한 국가에서 개인의 자유를 없애는 것을 목표로 삼았지만, 자신의 사악한 목표를 추구할 수 있는 완전한 자유를 요구했습니다. 그를 방해하려는 사람은 누구나 과거형으로 언급되었습니다.

그러나 완전한 개인적 자유에 대한 보편적인 욕구에도 불구하고, 지금까지 살았던 대부분의 사람들은 노예, 농노, 노예, 노예, 헬롯, 수드라, 가신, 하인, 가신, 군주 등이었습니다. 모든 사람이 자신의 조건에 따라 자유롭게 살기를 원한다는 사실에도 불구하고, 지구상의 대부분의 사람들은 다른 사람이 정한 조건에 따라 전적으로 또는 부분적으로 살아왔습니다. 오늘날에는 그 어느 때보다 그런 사람들이 많습니다. 개인적 자유에 대한 강력한 본능은 사실상 모든 남녀에게 활력을 주지만, 자유에 대한 이러한 보편적인 욕구는 역사상 단 한 번만 완전히 제도화되었습니다. 그것은 미국 혁명에서 20세기 초까지 그 기간 동안 흥망성쇠를 거듭했던 구식 휘그당과 고전적 자유주의의 이론과 실천에서였습니다.

두 번째 요점 - 재산

개인적 정체성에 대한 감각은 유아기 초기에 우리에게 각인됩니다. 우리 각자는 갑자기 "나는 나다!"라는 것을 깨닫습니다. 평생 동안 지속되는 개인적 독특성의 씨앗은 일찍 심어집니다. "나"라고 생각하는 법을 배우자마자 우리는 피할 수 없는 결과인 "나의 것"을 생각하기 시작합니다. 모든 아이는 일찍부터 특정 장난감을 자신의 것으로 여기게 됩니다. 우리 각자는 재산 이론, 즉 우리 자신과 우리에게 속한 것 사이의 올바른 관계에 대한 이론을 발전시키기 훨씬 전에 주변 환경에 있는 것들과 재산 관계를 맺게 됩니다. 당신의 재산은 당신 자신의 확장입니다. 아무도 자신의 삶에 의존하는 것, 그가 선택하고 평화로운 방식으로 사용하고 처분할 수 있는 것을 소유하지 않는 한 자신의 삶을 충만히 살 수 없습니다. 정의는 모든 사람이 재산을 취득할 권리가 있어야 한다고 요구합니다. 모든 사람의 자아감은 그가 소유한 것과 강력하게 연결되어 있기 때문입니다.

재산은 옳고, 절도는 그르다. 재산이 싸움이라는 믿음은 거의 보편적이어서 도둑조차도 그것을 믿는다. 지갑을 훔치는 소매치기는 사유재산이라는 개념에 반대하는 상징적 제스처로 자신의 행동을 의도하지 않는다. 그는 사기꾼일지 몰라도 사회주의자는 아니다! 모든 사기꾼은 사유재산의 신성함을 믿는다. 그는 사람들이 그를! 다른 사람들의 재산에 대한 그의 태도는, 어떻게 말해야 할까, 다소 자유롭다. 그리고 거기에 문제가 있다. "나"와 "내 것"은 자연스러운 본능이다. 도덕적 가치, 예의, 그리고 법에 의해 강화되어야 하는 것은 "너"와 "너의 것"이다. 점차적으로, 우리가 도덕적 존재로 성숙해짐에 따라, 상호성, 즉 "남에게 대접받고 싶은 대로 하라"는 관념은 개인의 재산권에 대한 상호 존중이 자유 사회의 초석이라는 믿음을 낳는다.

역사의 새벽부터 전쟁, 약탈, 해적 행위, 약탈, 약탈을 통해 다른 사람의 재산을 손에 넣는 것은 인류의 많은 계층의 삶의 방식이었습니다. 루이스 멈포드는 50년 전에 "강도는 아마도 노동 절약 장치 중 가장 오래된 것일 것입니다."라고 썼습니다. "전쟁은 아무것도 없이 무언가를 얻으려는 노력에서 마법과 경쟁합니다." 그리고 루트비히 폰 미제스는 "모든 소유권은 점유와 폭력에서 비롯됩니다."라고 지적합니다.사회주의, p. 32. 또한 참조 휴먼 액션, p. 679.) 영국 문명은 노르만 정복의 여파로 등장했으며, 대부분의 현대 국가는 우리 자신을 포함하여 비슷한 패턴을 따랐습니다. 한 민족이나 부족은 전투에서 승리하여 영토를 획득합니다. 문명의 느린 진보와 법치주의의 개념의 발전만이 모든 사람의 재산이 다른 모든 사람에게 침해받지 않아야 한다는 믿음을 생성합니다.

이것의 당연한 귀결은 정의로운 법 체계의 주요 과제는 모든 사람이 자신의 것에 대한 권리를 보장하는 것이라는 믿음입니다. 우리는 사유재산의 신성함을 강조함으로써 이를 수행하고, 절도에 대한 도덕적 억제력이 충분하지 않을 때, 강도의 위험을 증가시키고 상상할 수 있는 모든 이익을 감소시키도록 고안된 신속하고 확실한 정의를 호소함으로써 절도를 억제하려고 합니다.

세 번째 요점 - 정의

약탈의 관행은 고대의 것이지만, 정의에 대한 인류의 관심도 고대의 것입니다. 기원전 19년 전, 고대 이스라엘의 한 입법자는 이렇게 썼습니다. "너는 가난한 자를 편애하거나 위대한 자에게 복종함으로써 정의를 왜곡해서는 안 된다. 너는 네 동족을 엄격한 정의로 재판해야 한다"(레위기 15:XNUMX). 기원전 XNUMX세기 아테네 정치가 페리클레스는 그의 위대한 장례 연설에서 이렇게 말했습니다. "우리가 법을 살펴보면, 그것은 모든 사람의 개인적인 차이에 대해 동등한 정의를 제공합니다." 그리고 우리 시대보다 한 세기 전의 고대 로마인 중 마지막 사람인 키케로는 이렇게 말했습니다. "학식 있는 사람들이 논쟁하는 이 모든 것 중에서 우리가 정의를 위해 태어났다는 것을 분명히 이해하는 것보다 더 중요한 것은 없으며, 권리는 의견이 아니라 본성에서 비롯된다는 것을 이해하는 것입니다."

알려지지 않은 천재가 정의에 대한 이론을 만들어내기 오래 전에, 남자와 여자는 언제 자신이 잘못을 당했는지, 배신당했는지, 실망당했는지, 불공평하게 대우받았는지 알고 있었습니다. 도덕적 판단을 내릴 수 있는 능력은 인간 본성 자체에 내재되어 있으며, 인간 본성은 우리의 본성이 우주의 사물이 있는 방식에서 유래되었기 때문에 지금처럼 구성되어 있습니다.

우리는 우주의 음악과 시간을 맞추려고 노력하면서 우주와 "놀고" 있습니다. 예를 들어, 우리에게는 둥글고 네모난 범주가 있는데, 이러한 모양과 다른 모양은 우리 외부에 존재하는 자연에서 발견되기 때문입니다. 길이가 사물의 존재 방식의 특징이 아니라면 길고 짧다는 개념은 우리에게 의미가 없을 것입니다. 우리는 아름다운 것을 보고 멜로디한 소리를 들었기 때문에 아름다움에 대한 감각을 가지고 있습니다. 마찬가지로 인류가 보편적으로 옳고 그름 또는 선과 악을 구별하는 것은 우리의 개인적 범주가 유래하는 이 우주의 도덕적 차원을 전제로 합니다.

인간의 역사를 추적할 수 있는 한, 인간은 옳고 그름의 범주를 사용하여 윤리적 구분을 그었습니다. 진 커크패트릭은 "... 도덕성에 대한 환원 불가능한 인간의 관심"에 대해 말합니다. 분명히 우리는 어떤 행동을 옳고 그름으로 분류해야 하는지에 대한 보편적인 합의를 기대하지 않을 것입니다. 그러나 분류는 유지될 것입니다. 거의 모든 사람이 어떤 것은 옳고 다른 것은 그르다는 데 동의했습니다. 이러한 원시적 시작에서 인류의 도덕적 천재인 히브리 예언자, 예수, 공자, 성 프란치스코의 통찰력과 위대한 윤리 철학자 아리스토텔레스, 마르쿠스 아우렐리우스, 아퀴나스, 스피노자, 아담 스미스 등의 도덕 이론의 개량으로 이어지는 긴 여정입니다.

이 시점에서 어떤 소심한 사람들은 우리가 위험한 영역을 밟고 있다고 두려워할지도 모릅니다. 그들은 옳고 그름에 대한 철학적 구분에서 시작해서, 다음 단계는 사람들을 잘못된 무리와 옳은 소수로 나누는 것이라고 지적합니다. 세 번째 단계가 뒤따르는 듯합니다. 옳은 우리는 나머지 사람들의 사악한 길을 바로잡을 사명을 받았습니다. 따라서 이교도에 대한 십자군, 억압, 금지 등이 있습니다. 캐리 네이션과 같은 훼방꾼이 도끼를 휘두르며 술집을 부수고 다닙니다! 순진한 쾌락과 축제 행사가 공격을 받습니다. 이러한 실제적 또는 상상적 사건의 순서에 대한 반응은 우리 시대의 광범위한 윤리적 상대주의에 기여합니다. 옳고 그름은 취향의 문제이며, 감정의 문제라고 요즘은 말합니다. 모든 사람은 자신에게 무엇이 옳고 그른지 스스로 결정할 권리가 있습니다. 오늘날의 속어로는 "자신의 일을 하라"고 합니다.

하지만 윤리적 기준을 버릴 때, 약자는 자신의 일을 하는 강자의 자비에 달려 있습니다. 2,500세기가 증명하듯이요. 우리는 윤리적 상대주의와 허무주의의 시대이며, "우리는 국제 관계에서 무차별적인 폭력을 제한 없이 사용하는 독특한 시대에 살고 있습니다." 이 말은 피티림 소로킨이 지난 XNUMX년 동안의 전쟁에 대한 XNUMX권짜리 연구에서 한 말입니다. 우리 시대의 가장 널리 퍼진, 강력하고, 복음을 전파하는 종교는 공산주의이고, 공산주의 이론은 전통적인 윤리적 기준을 위한 자리가 없습니다. 마르크스주의 이론에서 옳고 그름은 당이 명령하는 대로입니다. 그 결과, 러시아 혁명 이후 처음 XNUMX년 동안의 공산주의 정책은 XNUMX억 명 이상의 목숨을 앗아갔고, 파괴하지 못한 것은 피해를 입혔습니다.

이런 공포는 사실에 주의를 기울일 때 레닌의 "계란 몇 개를 깨지 않고는 오믈렛을 만들 수 없다"는 말을 언급하는 것을 좋아하는 자유주의자들에게는 전혀 영향을 미치지 않습니다. 20세기에는 인간의 생명이 값싼 것입니다.

햄을 불태우고 쥐를 없앨 수 있고, 도덕적 질서라는 개념을 버리고 개혁가를 없앨 수도 있습니다. 하지만 어떤 대가를 치르겠습니까! 윤리적 기준이 없다면 도덕적 상대주의가 지배하고, 권리는 힘에 자리를 내주고, 재앙은 이 세기에 익숙해진 방식으로 우리를 덮칩니다.

전통적인 윤리 이론은 옳은 것은 옳고 그른 것은 그르다고 주장합니다. 왜일까요? 우주에는 내재된 도덕적 차원, 즉 종종 신의 뜻과 동일시되는 도덕법이 있기 때문입니다. 어떤 경우든 이 도덕법은 사적인 감정, 다수 의견, 당의 지시 또는 어떤 독재자의 의지보다 더 깊고 근본적인 것에 뿌리를 두고 있습니다. 도덕법은 사물의 본질에 대한 중요한 측면이며 모든 남성과 여성에게 구속력이 있습니다.

우리 모두는 잘못을 범할 수 있습니다. 아무도 자신이 도덕법에 대한 어떤 전달을 올바르게 읽었는지 확신할 수 없습니다. 따라서 어떤 개혁가가 나타나 도덕법에 대한 그의 기이한 해석으로 우리를 짜증나게 할 때 우리는 놀라지 말아야 합니다. 그는 진심으로 선을 행하기를 원할 수 있지만, 잘못된 방식으로 그렇게 합니다. 하지만 그런 사람은 권력을 잡지 않는 한 해롭지 않습니다. 게다가 우리가 가장 윤리적으로 진보된 남성과 여성의 조언을 구하면, 그들은 모두 옳고 좋은 것이 세 가지 방법으로만 발전할 수 있다고 말합니다. 이성, 설득, 그리고 무엇보다도 모범을 통해서입니다.

네 번째 요점 - 경제 활동

사회 질서의 본질과 관계없이, 인간은 자연 환경에서 스스로를 먹이고, 집을 짓고, 입을 수 있는 수단을 찾을 수 없다는 것은 인간 상황의 사실입니다. 자연에는 원자재만 있고, 이 중 대부분은 누군가가 그것을 가공하여 소비재로 만들기 전까지는 인간의 욕구를 충족시킬 수 없습니다.

인간은 생존하기 위해 일해야 합니다. 그는 자연과 협력하는 법을 배우고, 자연의 힘을 이용해 자신의 목적을 달성합니다. 일은 인간의 상황에 내재되어 있습니다. 우리가 살아가는 데 필요한 것들은 누군가가 키우고, 제조하고, 건설하고, 한곳에서 다른 곳으로 옮기지 않는 한 존재하지 않습니다.

일은 성가시고 물건은 부족하기 때문에 사람들은 절약하고 낭비를 피하는 법을 배워야 합니다. 그들은 노동을 절약하는 장치를 발명하고, 도구를 제조하고, 전문화하고, 전문화의 결실을 교환합니다. 그들은 서로 어울리는 법을 배우고, 노동 분업이 모두에게 이롭다는 것을 발견함으로써 우리의 자연스러운 사교성이 강화됩니다. 노동 분업과 자발적 교환은 시장을 구성하는데, 이는 모든 노동을 절약하는 가장 큰 장치입니다.

아담 스미스는 "이 노동 분업은 수많은 이점이 유래하는 것으로, 원래는 일반적인 호사를 예견하고 의도하는 인간의 지혜의 결과가 아니다. 그것은 인간 본성의 특정한 성향의 필연적 결과이지만 매우 느리고 점진적이다... 한 가지를 다른 것으로 추적하고, 물물교환하고, 교환하는 성향... 그것은 모든 사람에게 공통적이며 다른 어떤 동물 종족에서도 발견되지 않는다"고 썼다.

우리 인간이 환경을 개선하고자 할 때, 흥정하고, 물물교환하고, 물물교환하고, 거래하는 것은 자연스러운 일입니다. 이것이 시장이 작동하는 방식입니다. 남성과 여성이 비강압적인 상황에서 상품과 서비스를 거래하는 것입니다. 이러한 활동의 ​​이점은 상호적이고 명백하며, 이것이 시장이 어디에나 있는 이유입니다. 시장은 항상 존재해 왔으며 오늘날 전 세계적으로 운영되고 있습니다. 사실상 어떤 부족도 그렇게 원시적이지 않으며, 어떤 집단주의도 사람들이 상호 이익을 위해 자발적인 교환에 참여하는 것을 막을 만큼 전체주의적이지 않습니다. 그러나 시장이 시장 경제, 즉 자본주의라는 것으로 제도화된 적은 거의 없습니다.

무언가가 제도화되었다는 것은 무슨 뜻일까요? 지금까지 비공식적이고 산발적이었던 관행이 공식화되고, 규칙적이고, 습관적이며, 관습적이 되면 제도화되었다고 합니다. 제도는 확립된 규칙이나 원칙에 따라 운영되며, 도덕 규범에서 지원을 받고 적절한 법률에 의해 뒷받침됩니다.

예를 들어, 교육은 학교로 제도화되고, 종교는 교회로 제도화됩니다. 그리고 시장(개인이 거래하고, 물물교환하고, 교환하는 것)은 시장 경제 또는 자본주의로 제도화됩니다. 이는 자유 시장 관행이 적절한 도덕적, 문화적, 법적, 정치적 구조와 결합될 때 발생합니다. 이런 일이 일어난 적이 있습니까? 그렇습니다. 하지만 아마도 단 한 번, 그리고 몇몇 국가에서만, 자유 시장 관행이 18세기와 19세기에 휘그당 사회 질서와 합쳐졌을 때였을 것입니다. 이것이 아담 스미스가 "평등, 자유, 정의의 자유주의적 계획"이라고 언급한 사회 질서였습니다.

저는 제 신념을 네 가지로 간략하게 제시했습니다. 저는 이를 자명한 진실의 범주에 넣을 것입니다. 첫째, 모든 사람은 자신의 개인적 목표를 추구할 수 있는 자유에 대한 끝없는 충동을 가지고 있지만, 이를 "평등한 자유"라는 개념으로 해석하는 경우는 드뭅니다. 둘째, 모든 사람은 사유재산에 대한 본능을 가지고 있습니다. 모든 "나"는 "나의 것"을 필요로 합니다. 셋째, 모든 사람은 도덕적 감각을 가지고 있습니다. 그는 자신이 불공평하게 대우받거나 부당하게 대우받았을 때를 압니다. 우리가 성숙한 사람이 되면 공평을 위해 노력합니다. 우리는 다른 사람을 우리가 대우받고 싶은 대로 대우하려고 노력합니다. 넷째, 모든 문화권의 사람들이, 가장 원시적인 사람부터 가장 문명화된 사람까지 모든 계층에서 무역과 물물교환에 참여한다는 것은 일반적으로 관찰되는 사실입니다. 시장은 어디에나 있습니다.

다섯 번째 요점 - 정치적 약탈

이제 나쁜 소식을 전하겠습니다. 사회가 극심한 빈곤 수준을 넘어서고, 조금이라도 번영을 이루었을 때, 어떤 시민들은 다른 사람들의 수고로 생계를 유지할 수 있는 제도를 세웁니다. 사람과 사람 사이의 정의를 실현하기 위해 제정된 법은 약탈의 도구로 왜곡됩니다. 이것이 프레데릭 바스티아의 핵심 메시지입니다. 법.

우리 국민들은 이 방향으로 크게 나아갔습니다. 최근 뉴스 기사에 따르면 66만 명의 미국인이 보건복지부로부터 매달 129억 80만 개의 수표를 받는다고 합니다. 수천만 명의 추가 미국인이 생산적인 근로자들에게 세금을 부과한 돈에서 일부 또는 전액 소득을 얻습니다. 이 90만 명 또는 XNUMX만 명은 레너드 리드가 약탈의 띠라고 부르던 것을 구성합니다.

우리는 이제 거의 모든 사람이 다른 모든 사람을 희생해서 살려고 하는 나라가 되었습니다. 우리는 우리 법령에 일종의 절도를 썼습니다. 왜? 우리 영혼에 약간의 절도가 있기 때문입니다! 미국 유권자의 상당수는 정부의 지원금으로 사는 것이 생계를 위해 일하는 것보다 쉽고 절도보다 안전하다는 것을 알게 되었고, 그래서 그들은 자신의 이미지에 따라 정당을 만들고, 그들에게 공공 재정에 대한 내부 경로를 약속하는 정치인을 선출합니다.

오늘날의 미국인들은 이런 면에서 독특하지 않습니다. 생산자로부터 수혜자에게 합법적으로 부를 이전하는 일은 오늘날 모든 국가에서 일어나고 있으며, 이와 비슷한 일이 태초부터 사실상 모든 사회에서 일어났습니다.

약탈의 뿌리

이러한 정치-경제적 패턴은 어떻게 생겨났을까? 가장 그럴듯한 답은 약탈 시스템이 정복의 여파로 설치되었다는 것이다. 강인한 전사 무리가 언덕에서 내려와 평야의 사람들을 정복한다. 승자는 정복당한 사람들을 노예로 삼아 영구적인 하위 계층을 다스리는 기구로 자리 잡는다. 시간이 흐르고, 통혼이 일어나고, 점차 전 전사들은 약해지고 더 강인한 부족이 정복한다. 그들그리고 역사는 반복됩니다.

전투에서 어떤 사람들이 느끼는 흥분과 어떤 사람들이 상사가 되어 명령을 내리는 데서 얻는 만족감 외에도, 정복과 그에 따른 통치 시스템 뒤에는 경제적 동기가 있습니다. 인간은 덜 일하면서도 더 잘 살고자 하는 자연스러운 욕구가 있습니다. 아니면, 더 나은 것은 전혀 일하지 않고도 잘 살고자 하는 욕구입니다.

이제, 정치적 권력을 행사하거나 권력자들의 친구가 아니면 아무것도 얻지 못할 사람은 없습니다. 그런 권력이 있다면 시장에 나가서 고객을 유혹할 필요가 없습니다. 받아 당신이 원하는 것. 이것은 도난으로 간주되지 않습니다. 왜냐하면 법 체계는 그것을 생산한 사람으로부터 권력을 가진 사람에게 재산을 이전하는 것을 용이하게 하기 위해 만들어졌기 때문입니다.

이것이 역사에 알려진 대부분의 국가가 보여준 정치적 패턴입니다. 이 패턴은 세 가지 질문에 답하려는 노력으로 볼 수 있습니다.

1. 누가 권력을 행사할 것인가?

2. 이 힘은 누구의 이익을 위해 행사될 것인가?

3. 이 권력은 누구의 비용으로 행사될 것인가?

우리가 여기서 설명하는 것은 수세기 동안 국가가 왕, 대통령, 권력자, 황제, 미카도, 샤, 차르, 마하라자, 모든 종류의 푸바에 의해 통치되어 온 거의 보편적인 제도입니다. 그들의 제도는 일반적으로 "정부"라고 불립니다. "통치하다"라는 단어는 라틴어에서 유래되었습니다. 구베르나레, 조종하다. 따라서 어떤 집단이 일반 시민보다 우위에 오르면 - 대개 정복의 결과로 - 무리를 타고, 통치하고, 규제하고, 통제하고, 공물을 뜯어낼 때, 그들은 "통치"하는 것입니다.

이 있었다 modus operandi 모든 곳과 모든 세기의 국가 통치에서. 그런 다음 18세기에 휘그당의 돌파구가 왔습니다. 그것은 오래된 의미의 "통치"와는 정반대였습니다. 그것은 모든 사람을 위한 자유와 정의를 성취하고자 하는 사회에 대한 새로운 비전이었습니다. 그것은 “통치”하지 않는 정부 그러나 대신 모든 사람의 생명, 자유, 재산을 동등하게 보호하고자 했습니다. 휘그당의 핵심은 정의의 법정에서의 평등이라는 이상, 즉 법의 지배였습니다.

같은 도구가 근본적으로 다른 용도로 사용될 수 있다는 것은 모든 사람에게 친숙한 생각입니다. 로스트를 자르는 데 사용하는 칼은 누군가를 죽이는 데 사용될 수 있습니다. 지금 쓰다듬는 손은 다음 시간에 누군가에게 치명적인 타격을 줄 수 있습니다. 그리고 바스티아가 지적했듯이 법은 정의에 봉사할 수도 있고, 약탈의 도구로 사용될 때 정의를 위반할 수도 있습니다.

법은 누군가의 권리가 침해되었을 때 깨진 평화를 회복하기 위해 행동할 때 정의에 이바지합니다. 그러나 법은 그 자체로 누군가의 권리를 침해함으로써 자신에게 위임된 권한을 오용하여 자신의 목적을 위해 또는 제3자의 목적을 달성하기 위해 사용할 수 있습니다.

휘그당은 "정부"라는 단어를 사용했지만 근본적으로 새로운 의미를 부여했습니다. 이제부터 정부의 역할은 사람과 사람 사이의 정의를 유지하는 데 필요한 행동으로 제한되었습니다. 정부는 더 이상 사람들의 삶에 긍정적으로 개입하여 통치하거나, ​​규제하거나, 누구의 평화로운 행동도 방해하지 않았습니다.

두 가지 근본적으로 다른 기능에 동일한 레이블이 붙으면 혼란이 생깁니다. 각 개인의 생명, 자유, 재산에 대한 권리를 보장함으로써 정의의 목적을 달성하도록 설계된 기관은 당연히 "정부"라고 불릴 수 있습니다. 그러나 손상 사람들의 생명, 자유, 재산에 대한 권리는 다른 이름을 가져야 합니다. 앨버트 제이 녹은 법이 약탈의 도구로 왜곡될 때 국가라고 불러야 한다고 제안했습니다. 두 기관, 즉 정부와 국가 간의 기능적 구분은 명확합니다.

정부의 본질은 평화로운 사람들을 보호하기 위해 침략자에 대해 합법적인 힘을 사용하는 것이라고 말할 수 있습니다. 정부는 행동을 시작하지 않습니다. 정부는 무고한 사람들에게 개인적 상해를 입히거나 지역 사회의 평화를 방해하는 이전의 범죄 행위에 의해 "반작용"을 촉발합니다. 반면에 국가는 행동을 시작합니다. 국가는 다른 사람들을 희생하여 일부 사람들을 이롭게 하거나, 어떤 장대한 국가 계획을 추진하거나, 어떤 불가능한 꿈을 촉진하기 위해 평화로운 사람들에 대한 합법적인 폭력을 시작합니다. 이처럼 근본적으로 다른 두 가지 행동에 같은 라벨을 붙이는 것은 오해를 조장하는 것입니다.

이 문제는 기원후 5세기로 거슬러 올라가는 성 어거스틴의 증언에서 알 수 있듯이 오래된 것입니다.

정의가 없다면 왕국이란 거대한 강도단이 아닌가? 강도단 자체가 작은 왕국이 아닌가. 강도단 자체는 사람들로 구성되어 있고, 군주의 권위에 의해 통치되며, 연합 조약에 의해 결합되어 있고, 약탈품은 합의된 법에 의해 분배된다. 버림받은 사람들이 들어오면서 이 악이 너무 커져서 자리를 차지하고, 거주지를 정하고, 도시를 점령하고, 사람들을 정복한다면, 그것은 더욱 분명하게 왕국이라는 이름을 갖게 된다.

휘그당의 사상

휘그당은 요점을 파악했습니다. 휘그당은 에드먼드 버크와 애덤 스미스와 같은 사람들의 1832세기 신조였습니다. 이 해안에서는 토머스 제퍼슨과 제임스 매디슨과 같은 사람들이 받아들였습니다. 휘그당주의는 XNUMX년 이후 자유주의가 되었고, 이 고귀한 신조는 XNUMX세기 이전 역사에 알려진 모든 정치적 패턴과 근본적으로 다른 사회의 합법적 질서에 대한 패턴을 투사했습니다. XNUMX세기 이후 많은 국가가 군주제에서 공화주의로, 민주주의로, 사회주의로 바뀌었지만, 이는 정치적 약탈이 예전처럼 계속되는 동안 가구를 재배치하기 위한 것일 뿐입니다.

휘그당주의는 이해하기 어려운 철학이다. 낡은 사고방식이 방해가 되고, 법이 약탈의 도구로 악용될 때마다 작동하는 오랜 정치적 술책을 포기하지 않으려는 많은 사람의 뿌리 깊은 꺼림칙함도 방해가 된다.

제퍼슨과 그의 친구들은 "모든 사람은 평등하게 창조되었다", "창조주로부터 양도할 수 없는 특정 권리를 부여받았다", 그리고 정부가 존재하는 이유는 국민이 신이 부여한 권리를 보장하는 것 외에는 없다고 썼을 때 옛 휘그당의 사상을 확실히 이해했습니다.

휘그당의 사상은 대중의 사고방식에 스며들어 제퍼슨에게 잘못 귀속된 민속 지혜의 한 조각으로 나타났습니다. "가장 적게 통치하는 정부가 가장 잘 통치한다." 비슷하지만, 시가도 아닙니다. 소로는 말장난으로 더 잘했습니다. "전혀 '통치하지 않는' 정부가 가장 잘 통치한다." 아마도 이솝 우화의 통나무 왕과 황새 왕에 대한 이야기를 염두에 두었을 것입니다.

휘그당의 사상, 독립 선언서에 나타난 미국의 사상은 "정부"를 정의의 도구로 보고, 자유 사회가 기능할 수 없는 이전에 합의된 규칙을 해석하고 필요한 경우 시행하도록 했습니다. 그러므로 "정부"는 야구 경기의 심판과 유사할 것입니다. 심판은 경기를 지휘하지 않으며 어느 팀에도 편을 들지 않습니다. 심판은 스트라이크인지 볼인지, 주자가 1루에서 안전한지 여부 등을 결정하는 공정한 중재자 역할을 합니다. 사건의 본질상 이러한 결정은 선수나 팬이 내릴 수 없습니다. 야구 경기에는 경기가 규칙 내에서 진행되도록 하는 독립적인 관리가 필요합니다. 마찬가지로 모든 사회에는 그 사회의 존재 자체가 달려 있는 규칙을 위반했을 때 조치를 취할 비당파 기관이 필요합니다.

휘그당과 미국 정치에서 유일하게 획기적인 사건은 '통치'하지 않는 정부, 즉 자유로운 사람들의 사회를 전제로 하는 규칙이 유지되도록 보장하는 데 국한된 심판 정부, 그리고 그 규칙을 위반하는 사람을 처벌할 권한을 가진 정부라는 개념이었습니다.

우리는 진정으로 자유로운 사회로부터 멀리 떨어져 있습니다. 그리고 우리는 자유 사회를 탄생시킨 이론이나 철학으로부터 더욱 멀어졌습니다. 그 철학의 회복은 문제에 대한 솔직한 탐구로 시작됩니다.

그러나 이 문제에 대한 해명만으로는 자유와 정의에 대한 옛 이상을 회복하기에 충분하지 않습니다. 다음 단계는 문제의 문제에 대한 적절한 교육적 관심이어야 하며, 그 다음부터는 정보에 입각한 도덕적 선택에 의존해야 합니다.

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원래 출판 프리맨, 10 월 1987.

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