동등하지만 같지는 않다

By 에드먼드 오피츠.

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200년 전의 진짜 미국 혁명은 사람들의 마음 속에서 일어났습니다. 그것은 새로운 기질과 정신 상태를 발전시킨 철학적 혁명이었습니다. 독립 선언서에 포함된 자명한 진실의 카탈로그에 명시된 대로, 창조주가 부여한 권리를 지닌 인간의 본질에 대한 몇 가지 연대 추정이 있었습니다. 인간에 대한 이러한 새로운 진실을 받아들이는 것은 논리적으로 새로운 정부 개념, 즉 인간 문제에 대한 정부의 목적에 대한 이전의 모든 이론과는 근본적으로 다른 올바른 정치적 행동에 대한 이론으로 이어졌습니다.

선언에 따르면 정부는 오직 한 가지 목적을 위해 제정되었습니다. 모든 사람이 신이 부여한 권리를 보장받는 것입니다. 마침표. 국가는 더 이상 시민을 명령, 규제, 통제, 지시 또는 지배하는 긍정적 기능을 행사할 수 없습니다. 새로운 아이디어는 사회에서 정부의 부정적인 역할을 제한하는 것이었습니다. 정부의 임무는 공격적이고 범죄적인 행동에 대해 합법적인 힘을 사용하여 생명, 자유, 재산을 보호하는 것입니다. 정부는 반사회적인 사람을 징계하지만 그 외에는 사람들을 내버려 둘 것입니다. 법은 모든 사람에게 동등하게 적용되어야 했고, 정의는 공평하고 공평해야 했습니다.

생명, 자유, 재산이라는 단어와 더불어 평등이라는 단어는 미국 사상의 정치적 어휘에서 중요한 자리를 차지하고 있습니다.

독립 선언서에는 "우리는 모든 사람이 평등하게 창조되었다는 진리를 자명한 것으로 여긴다"고 적혀 있습니다. 이 문서를 작성한 사람들이 모든 사람이 평등하다고 말하지 않았다는 점에 유의하십시오. are 동등하다; 그들은 모든 사람이 평등하게 태어났다고 말하지 않았습니다. 되어야 동일하거나 되고 동등하다. 이 여러 명제는 분명히 사실이 아니다. 선언문은 다음과 같이 말했다: “만들었다 동등하다.” 이제, 사람의 창조된 부분은 그의 영혼이나 정신 또는 정신입니다. 사람의 몸은 지구 지각의 구성에 들어가는 것과 동일한 화학적 및 물리적 요소로 구성되지만, 사람 안에는 그를 자연 질서와 구별하는 정신적 및 영적 본질이 있습니다. 지구의 피조물 중에서 사람만이 하나님의 형상으로 창조되었습니다. 즉, 사람은 자유 의지, 자신의 행동을 명령할 수 있는 능력을 가지고 있으며, 그래서 하나님이 의도하신 사람이 될 수 있다는 것을 의미합니다.

선언문에서 밝힌 정치 이론은 우리 조상들이 공언했던 종교의 성분이었던 인간 본성과 운명에 대한 특정한 가정에 기초하고 있습니다. 그것은 히브리, 그리스, 로마의 요소가 혼합된 문화인 기독교의 종교적 전통에서 신앙의 기사였는데, 인간은 창조된 존재라는 것입니다. 인간이 창조된 존재라고 말하는 것은 인간이 물리적, 화학적 힘의 우연한 부산물이 아니라 신성한 예술 작품이라는 것을 확언하는 것입니다. 존 로크는 인간은 신의 소유라고 말했습니다. 왜냐하면 신이 우리를 만들었고 그 생산물은 생산자에게 속하기 때문입니다. 소유자로서 신은 자신에게 속한 것을 돌보십니다. 따라서 각 사람의 영혼은 그 사람의 외적인 상황이 어떠하든 신의 눈에 소중합니다. "하나님은 사람을 차별하지 아니하시느니라."(사도행전 10:34) 그는 "... 선한 자와 악한 자에게 다 해를 돋우시고 정직한 자와 정직하지 못한 자에게 비를 내리시느니라." (마태복음 5:45) 법 앞에서의 평등은 인간 본성에 대한 이러한 이해를 실제적으로 적용한 것입니다. 평등한 정의는 국가의 법률이 인종, 신조, 피부색, 지위, 혈통, 소득 또는 그 무엇에 관계없이 모든 종류와 조건의 사람들에게 전반적으로 적용된다는 것을 의미합니다. 법의 눈에는 모두가 같습니다.

하지만 바로 거기서 유사성은 끝납니다. 인간은 모든 면에서 다르고 불평등합니다. 그들은 우선 남성과 여성입니다. 키가 크고 키가 작고, 굵고 가늘고, 약하고 강하고, 부유하고 가난하고, 등등입니다. 그들은 한 가지 면에서만 평등합니다. 그들은 법 앞에서 같은 입장에 있습니다. 법 앞에서 평등은 다른 관점에서 본 정치적 자유와 같은 것입니다. 그것은 또한 정의입니다. 어떤 사람도 어떤 계층도 국가에서 발급한 정치적 허가를 받지 않고 다른 사람을 도구로 사용하거나 다른 법적 이점을 얻을 수 없는 체제입니다. 사회에서 그러한 틀이 주어지면 경제 질서는 자동적으로 자유 시장, 즉 자본주의가 될 것입니다. (우리는 지금 정치적 맥락에서 평등이라는 개념에 대해 이야기하고 있습니다. 나중에 제한된 정부와 자유 시장과 양립할 수 없는 경제적 평등이라는 반대 개념을 다룰 것입니다.)

정치적 평등

정치적 평등은 자유의 제도이며, 제퍼슨의 첫 번째 취임 연설에서 그 주요 특징이 다음과 같이 제시되어 있다. "모든 사람에게 평등하고 정확한 정의를 베푸는 것, 종교나 정치적 신념에 관계 없이; 모든 국가와 평화, 상업, 정직한 우정을 베푸는 것, 어느 누구와도 동맹을 맺지 않는 것, 종교의 자유, 언론의 자유, 인신보호령의 보호 하에 있는 신체의 자유" 등등.

정치적 평등이라는 개념, 즉 법 앞에서의 평등한 정의는 비교적 새로운 개념입니다. 고대에는 존재하지 않았습니다. 아리스토텔레스는 그의 유명한 저서에서 정치 노예 제도를 정당화하려는 시도와 함께, 그의 주장을 다음과 같은 말로 마무리했습니다. "그러므로 어떤 사람들은 본성적으로 자유롭고 다른 사람들은 노예라는 것이 분명하며, 후자의 경우 노예 제도는 편리하고 옳습니다."

플라톤은 피라미드처럼 구성된 사회에 대한 비전을 생각해냈습니다. 몇몇 사람이 맨 위에 있어서 무한한 권력을 휘두르고, 그 다음에는 권력 수준이 낮아집니다. 각 계층의 사람들은 위에 있는 사람들에게 지배당하고, 그 다음에는 아래에 있는 사람들에게 지배당합니다. 맨 아래에는 노예들이 있는데, 그들은 사회의 다른 모든 사람들보다 많습니다. 플라톤은 하위 계층의 사람들이 종속적인 위치에 불만을 가질 것이라는 것을 알고 있었기 때문에, 그의 말로 표현하자면 "고귀한 거짓말" 또는 "적절한 거짓말"로 그들을 조건지을 신화를 제안했습니다. "도시에 있는 여러분은 모두 형제이지만, 우리는 이야기에서 말하겠지만, 통치할 자격이 있는 여러분을 만드는 데 있어서 신은 그들의 세대에는 금을 섞었고... 도우미에게는 은을, 농부와 다른 장인에게는 철과 놋을 섞었습니다." 이런 종류의 사기성 이론은 자신의 구성에 금이 들어 있다고 의심하는 사람들이 만들어 낸다는 것을 잘 알고 있을 것입니다!

카스트 제도를 가진 힌두교는 특권 제도의 현대적 사례를 제공합니다. 남자들은 주어진 카스트에 태어나고, 거기에 머물러 있습니다. 거기가 그들의 조상들이 있었던 곳이고, 거기가 그들의 후손들이 있을 곳입니다. 이 사회에서 한 계층에서 다른 계층으로 이어지는 사다리는 없습니다. 힌두교는 환생의 교리를 통해 사람들 사이의 이러한 분열을 정당화하며, 어떤 사람들은 전생에 저지른 범죄로 지금 고통을 받고 있는 반면, 다른 사람들은 이전의 미덕으로 지금 보상을 받고 있다고 주장합니다. 이러한 관점은 운명론과 사회적 침체를 낳습니다. 저명한 힌두교 철학자이자 정치가인 S. 라다크리슈난은 은유를 사용하여 카스트 제도를 옹호합니다. 그는 사회를 램프에 비유하며 "심지가 끝에서 타오르면 램프 전체가 타고 있다고 합니다."라고 말합니다.

정치는 강조되어야 하지만, 기본 철학의 특정한 가정에 근거합니다. 우리 서양인은 그리스와 힌두 철학자들과는 다른 철학적 가정을 합니다. 왜냐하면 우리는 그들과 다른 종교적 유산을 가지고 있기 때문입니다. 기독교 세계의 종교적 유산의 근원은 물론 성경입니다. 성경은 우리 조상들에게 자유의 교과서였으며, 그들은 "주님의 영이 계신 곳에는 자유가 있느니라"(고후 2:3)와 "너희가 진리를 알게 되면 진리가 너희를 자유롭게 하리라"(요 17:8)와 같은 구절을 인용하는 것을 좋아했습니다. 그리고 그들은 정의와 개인의 가치에 중점을 둔 구약의 선지자들에게 자주 의지했습니다.

잡지에 실린 서명이 없는 사설에서 몇 줄을 인용해 보겠습니다. 운 몇 년 전:

미국은 어떤 형식적인 의미에서도 기독교가 아니며, 그 교회는 일요일에 가득 차지 않으며, 그 시민들은 계명을 마음대로 어긴다. 그러나 is 흡수의 의미에서 기독교. 기독교의 기본 가르침은 혈류에 있습니다. 우리 정치 시스템의 중심 교리인 개인의 불가침성은 영혼의 불멸에 대한 기독교의 1900년 고집에서 물려받은 교리입니다.

인간에 대한 새로운 아이디어가 사람들의 습관, 법률, 제도에 스며들어 문화를 형성하는 데는 시간이 걸리고 때로는 수 세기가 걸립니다. 18세기에 아담 스미스가 등장하여 자유롭게 선택하는 인간을 전제로 한 경제 시스템을 설명했습니다. 스미스는 자신의 시스템을 "평등, 자유, 정의의 자유주의적 계획"이라고 불렀습니다. 반면 스미스 시대의 유럽 사회는 특권의 시스템이었습니다. 귀족적 질서였습니다.

귀족정의 부상

영국의 귀족 계급은 우연히 생겨난 것이 아니라 정복자가 강요한 것입니다. 영국의 사회 구조는 1066년 헤이스팅스 전투와 노르만족의 영국 침공으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 노르망디의 윌리엄은 일종의 영국 왕위 주장을 했고, 그는 섬을 정복함으로써 그 주장을 입증했습니다. 그는 영국의 지배권을 확립한 후 추종자들에게 섬의 일부를 나누어 그들의 봉사에 대한 대가로 지불했습니다. 역사가 아서 브라이언트의 말에 따르면, "정복자 윌리엄은 땅의 170분의 1을 자신에게 두고 55분의 170을 교회에 주었습니다. 나머지는 미미한 일부를 제외하고 27명의 노르만족과 프랑스 추종자들에게 주어졌습니다. 거의 절반에서 160명에게 주어졌습니다."[XNUMX] 다시 말해, 영국 영토의 XNUMX%가 XNUMX명의 남성에게 분배되었고, 그 중 XNUMX명이 사자의 몫, 즉 XNUMX%를 차지했고, XNUMX명은

남자들은 나머지를 얻었다. 영국의 영토를 이렇게 재분배하는 것은 물론 새로운 주인을 위한 공간을 마련하기 위해 이주한 앵글로색슨 주민들을 희생해서였다. 윌리엄부터 그 아래로 영국의 새로운 주인들은 영국의 통치자였다. 소유권은 그들의 통치를 보완하는 것이었고, 그들이 축적한 부는 그들의 권력과 봉건적 특권과 의무에서 나왔다.

노르만 지배는 특권의 시스템이었습니다. 즉, 노르만 통치자들은 소비자 수요를 충족시켜 부를 얻지 못했습니다. 반면, 경제적 조건이 자유 시장 또는 자본주의인 자유의 시스템에서는 고객을 기쁘게 하는 것만으로 돈을 벌 수 있습니다. 다양한 특권의 시스템에서는 권력을 가진 정치인들을 기쁘게 하여 돈을 벌 수 있습니다. 그렇지 않으면 스스로 권력을 행사해야 합니다.

이것은 훌륭한 시스템이었습니다.노르만인의 관점에서 보면; 하지만 농노로 전락한 앵글로색슨인은 이 문제를 완전히 다르게 보았습니다. 농노와 농민에게는 그들이 그렇게 적은 땅을 가진 이유가 노르만인이 너무 많은 땅을 가지고 있었고, 부가 토지 소유에서 흘러나왔기 때문에 앵글로색슨인은 노르만인이 부유했기 때문에 자신들이 가난하다고 올바르게 추론했습니다! 정치적 권력을 휘두르는 사람들이 그 권력을 사용하여 다른 사람들을 희생하여 경제적으로 자신을 부유하게 만드는 특권 시스템에서는 항상 그렇습니다. 특권의 외적인 모습이 군주제적이든, 민주적이든, 또는 1984; 특권 시스템에서 정치권력은 경제적 이익을 얻는 수단이다.

우리 조상들이 "모든 사람은 평등하게 태어났다"고 썼을 때, 그들은 모든 특권 제도에 도전장을 던졌습니다. 그들은 법이 평화를 유지해야 한다고 믿었습니다. 평화 유지가 구식 휘그-고전적 자유주의 전통에서 설명하듯이, 모든 사람을 위한 자유와 정의입니다. 이것은 평화로운 경제적 경쟁이 일어날 자유로운 영역과 호의가 없는 것을 보존합니다. 이것이 자유방임이라는 용어의 진정한 의미입니다. 자유방임은 결코 규칙이 없다는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 자유방임이라는 것을 의미하지 않습니다. 자유방임 하에서 정부는 사람들의 일을 관리하기 위해 긍정적으로 개입하지 않습니다. 그것은 단지 피해를 억제하고 시정하기 위해 행동합니다. 피해는 법률에 설명되어 있습니다. 이것은 자유 철학의 현대 지지자들이 옹호하는 자유의 제도입니다. 그들이 자신을 자유주의자, 보수주의자, 휘그당원이라고 부르든, 무엇이든 말입니다.

국부론

아담 스미스의 "평등, 자유, 정의에 대한 자유주의적 계획"은 어느 나라에서도 완전히 실행되지 않았지만, 이러한 사상을 부분적으로 적용한 결과는 무엇이었을까요? 국부의 부? 유럽에서 정치적 특권을 폐지하고 정치적 자유와 시장 경제를 갖춘 특권 없는 사회를 조직하기 시작한 결과는 너무나 유익해서 자유의 적들조차도 잠시 멈춰서서 경의를 표했습니다.

RH Tawney는 영국 패비안 중 가장 재능 있는 사람 중 한 명으로 열렬한 사회주의자이자 평등주의자였습니다. 그의 가장 유명한 작품은 다음과 같습니다. 종교와 자본주의의 부상, 그러나 1931년에 그는 다음과 같은 제목의 책을 ​​썼습니다. 평등, 실제로, 어떤 사람도 한 대도 살 여유가 없는 한 두 대의 차를 가져서는 안 된다고 주장했습니다. 그는 경제적 평등을 이루기 위해 가진 사람에게서 빼앗아 가지지 못한 사람에게 주고 싶어했습니다. 하지만 그는 평등에 대한 더 이른 개념, 즉 법 앞에서의 평등한 대우가 있었다는 것을 인정했습니다. 다음은 19세기 초반에 정치적 자유와 자유 경제로의 운동, 즉 고전적 자유주의로 알려진 운동의 유익한 결과에 대해 Tawney가 쓴 내용입니다.

인도주의적 업적에 대한 이토록 훌륭한 기록을 남긴 원칙은 거의 없습니다... 노예 제도와 농노제는 기독교 교회의 권고, 계몽된 독재자들의 개혁, 세네카에서 볼테르에 이르기까지 인도주의 철학자들의 항의를 견뎌냈습니다. 새로운 정신과 그것이 표현한 실질적인 필요성 앞에서, 그것들은 3세대 만에 어두운 변두리에서 사라진 것을 제외하고는 사라졌습니다... 그것은 [농민]을 짐을 나르는 짐승에서 인간으로 바꾸었습니다. 그것은 토양의 산출량을 늘리기 위해 과학을 활용해야 할 때, 부재하는 소유자가 아닌 경작자가 열매를 거두어야 한다고 결정했습니다. 그를 해방시킨 원칙을 그는 다음과 같이 묘사했습니다. 평등, 특권의 파괴. [2]

스미스의 "평등, 자유, 정의에 대한 자유주의적 계획"은 정치적 자유의 실행을 의미합니다. 이제 사람들이 정치적으로나 법적으로 평등하게 자유로워질 때에도 여전히 경제적 불평등이 있을 것입니다. 역사가 시작된 이래로 모든 사회에서 부의 차이가 있어 왔듯이 부자와 가난한 사람이 계속 있을 것입니다. 하지만 이제 이런 차이가 있습니다. 자유 경제에서 부유층은 시장에서 동료들의 매일 투표로 선택될 것이고, 부유층은 반드시 강자가 될 수 없고, 가난한 사람은 반드시 약자가 될 수 없습니다.

변화는 삶의 사실입니다. 개인마다 다릅니다. 키가 큰 사람도 있고 작은 사람도 있습니다. 빠른 사람도 있고 느린 사람도 있습니다. 똑똑하고 그렇지 않은 사람도 있습니다. 어떤 사람의 재능은 음악적 선을 따라 있고, 어떤 사람은 운동선수이고, 어떤 사람은 수학 마법사입니다. 모든 연령대의 어떤 사람들은 돈을 버는 재주가 매우 뛰어납니다. 어떤 상황이든 이 사람들은 다른 사람들보다 세상적인 재물을 더 많이 가지고 있습니다.

부자와 가난한 사람은 상대적인 용어이지만, 모든 사회는 부유함에서 빈곤에 이르기까지 인구 분포를 드러냅니다. 이는 군주제 하에서 발생하며, 가축과 아내로 사람의 부를 측정하는 원시 부족에서 발생합니다. 이는 밀로반 질라스가 유명한 책에서 지적했듯이, 계급 없는 사회에서 "새로운 계급"이 등장하고, "새로운 계급"은 대중에게 거부된 특권을 누리는 공산주의 국가에서 발생합니다.

자유의 체계 하에서 자유 시장은 사람들에게 서로 다른 정도로 보상을 하여 어떤 사람들은 많은 돈을 벌고, 교사와 설교자와 같은 다른 사람들은 매우 적은 수입으로 살아가야 합니다. 하지만 자유의 체계 하에서는 저소득 계층의 ​​사람들조차도 비교적 높은 생활 수준을 누리고, 나아가 법치주의의 실행은 변칙적인 지적 및 종교적 신념에 대한 박해가 없을 것을 보장합니다. 정부는 경제를 관리하거나 시민의 삶을 통제하려고 하지 않습니다. 권리가 침해되지 않는 한, 사람들의 길을 막지 않습니다.

정치적 평등의 조건 하에서 - 이는 법치주의와 시장 경제를 갖춘 자유의 시스템입니다 - 사람의 소득은 소비자를 기쁘게 하는 데 성공하는 데 달려 있으며, 어떤 사람들은 다른 사람들보다 훨씬 더 성공적입니다. 어떤 미국 연예인은 작년에 공공장소에서 몸을 흔들고 울부짖으며 수백만 달러를 벌었습니다. 그는 제 돈을 전혀 받지 못했고, 제가 자유를 믿는다는 사실을 제외하면, 그를 영구적으로 진정시키기 위해 상당한 돈을 지불했을 수도 있습니다! 다소 더 높은 수준에서 소비자 수요에 민감한 재능 있는 사람들이 있어서 사람들이 살 수 있고 살 의향이 있는 종류의 상품을 생산하거나 종류의 서비스를 제공합니다. 그들은 자유 시장 경쟁에서 고객을 유치하는 능력 덕분에 돈을 벌 것입니다.

우리 나라의 과거는 인간의 창의성이 자유의 체계 하에서 해방되어 광범위하게 공유되는 엄청난 부의 증식의 가장 좋은 예를 보여줍니다. 그러나 특권의 체계를 다시 도입하면 번영의 꿈은 사라집니다.

가난한 사람들을 돕는다

가장 큰 국내 문제는 빈곤입니다. 1930년대 뉴딜 시대 이래로 정부는 표면적으로는 "가난한 사람들"을 돕기 위해 고안된 다양한 복지 제도를 입법화했고, 이러한 노력에 수조 달러를 지출했습니다. 그리고 가장 큰 문제는 여전히 빈곤입니다! 경제적 곤경에 대한 해결책으로 선전되는 무의미한 정치 프로그램에 자금을 제공하는 것은 정치적으로 부과된 장애물에 맞서 일하는 민간 부문의 상대적 번영뿐입니다. 이것들은 거짓된 해결책입니다. 문제의 진실은 경제적 행동만이 빈곤과 궁핍이 부족한 상품과 서비스를 생산할 수 있다는 것입니다. 잘못된 정치 프로그램은 실제로 생산성을 저해하여 빈곤을 조장합니다. 정부가 이전의 개입으로 인해 야기한 바로 그 상황을 바로잡기 위해 추가 정부 개입을 신뢰해야 할까요?

빈곤은 다양한 방법으로 측정할 수 있지만, 다른 것이 무엇이든 빈곤은 파이프를 기본적인 수준에서 지탱하는 것들이 부족하거나 삶을 즐겁고 유쾌하게 만드는 것들이 충분하지 않다는 것을 의미합니다. 미국에서 진정으로 가난한 사람은 초라한 방에서 살고, 헌옷을 입고, 고기와 과일은 거의 먹지 않고 녹말이 많은 음식으로 식사를 합니다. 이렇게 가난한 사람은 더 크고 좋은 집을 즐기고, 몇 벌 더 입고, 더 맛있고 영양가 있는 음식을 먹는 것이 더 나을 것입니다. 필수품 수준에서 상황을 개선한 후에는 레크리에이션, 두 번째 차, 에어컨 등 편의 시설로 나아갈 것입니다. 주목할 점은 사람들이 더 많은 경제적 재화, 제조, 재배, 운송 또는 기타 방식으로 생산되는 것들을 더 많이 요구할 때에만 빈곤에서 벗어나 번영으로 나아간다는 것입니다.

빈곤은 생산에 의해 극복되며, 다른 방법으로는 극복할 수 없습니다. 따라서 빈곤 완화에 대해 진지하게 생각한다면, 생산 증가에 대한 우려도 마찬가지로 심각해야 합니다. 이는 간단한 논리입니다. 하지만 오늘날 이 위대한 땅에서 주변을 둘러보고 생산성 증가가 주요 목표인 사람을 찾아보세요. 산업계에는 유능한 생산 인력이 있지만, 많은 기존 기업은 제한적인 법률, 정부 계약, 외국 원조 프로그램, 그리고 우리의 국제적 공약에 편안하게 대처하는 법을 배웠습니다. 경쟁 본능은 낮아지고 시장의 불확실성에 기꺼이 복종하는 기업가는 희귀한 새입니다. 그리고 농부들이 있습니다. 농업 생산은 최근 몇 년 동안 큰 도약을 이루었지만, 정부의 농장 프로그램에 매달려 땅과 장비를 가동하지 않고 대가를 받는 농부들에게는 감사할 일이 아닙니다. 노조 지도자들은 회원들의 향상을 위해 일한다고 주장하지만, 아무도 노조가 직장에서 더 생산적이 되고자 하는 불타는 열망을 가지고 있다고 비난한 적이 없습니다. 정치인들은 산업이나 농업 생산의 증가에 관심이 없습니다. 그래서 정부의 복지 프로그램은 빈곤을 조장하고, 국가 전체의 경제적 안녕은 자유 시장 경제가 달성할 수 있는 번영 수준 이하로 떨어집니다.

이 지점의 확인은 다음에서 나옵니다. 뉴욕 타임즈 매거진 유명한 경제학자 토마스 소웰의 기사:

솔직히 말해서, 가난한 사람들은 금광입니다. 가난한 사람들이 연구되고, 조언받고, 실험되고, 관리될 때까지, 가난한 사람들은 많은 중산층 자유주의자들이 정부 자금으로 부를 축적하도록 도왔습니다. 정부가 빈곤 퇴치 노력에 지출하는 총 금액은 단순히 가난한 사람들에게 돈을 보내는 것만으로 미국의 모든 남성, 여성, 어린이를 빈곤선 위로 끌어올리는 데 필요한 금액의 3배입니다.

상품과 서비스의 산출량을 전반적으로 늘리는 것이 일반 복지를 향상시키는 유일한 방법이지만, 생산성 증가에 대한 요구는 없습니다. 요구는 재분배, 즉 가진 자에게 공물을 요구하고 가진 자가 없는 자에게 관대한 대우를 베푸는 정치적 개입에 대한 것입니다. 오늘날의 정치는 재분배 원칙에 기반을 두고 있습니다. 모든 사람에게 세금을 부과하고 소수에게 보조금을 지급하는 것입니다.

저는 법의 주요 기능을 모든 사람의 생명, 자유, 재산을 보호하는 것으로 이해하는 정부 철학을 대변하여 주장하고 있습니다. 그러한 정치적 제도는 빵과 버터 문제를 시장이 처리하는 사회로 이어집니다. 이제 시장의 본질에 대해 몇 마디 말씀드리겠습니다.

시장은 모든 종류의 질문에 대한 답을 자동으로 내놓는 마법의 도구가 아닙니다. 시장은 일종의 인기 경연 대회입니다. 시장은 사람들이 무엇을 살 만큼 좋아하는지 알려줍니다. 그것은 그들의 선호도에 대한 지수입니다. 따라서 시장은 매우 귀중한 정보를 제공하지만 전체 이야기와는 거리가 멉니다. 제조업체가 다음 시즌에 옷자락이 어디에 있을지 또는 새로운 자동차 모델이 공개될 때 사람들이 무엇을 찾을지에 대한 정확한 추측을 예측하는 것이 중요합니다. 그러나 대중의 맥박을 비슷하게 핑거링하는 것은 지적이고 도덕적인 영역에서 혐오스러운 일입니다. 자유주의 지식인이 아니라면 말입니다! 저는 현재 자유주의 여론 형성자들의 경향을 언급하며 "다음 시즌에 아이디어의 유행은 무엇일까?"라고 묻습니다. 이것의 눈에 띄는 예 중 하나는 저의 전직 교수가 미국을 2차 세계 대전에 참여시키는 주요 성직자 대변인이었지만 여론의 분위기가 바뀌자 그는 SANE의 공동 의장이 되었습니다. 이 사람은 지성계에서는 좋은 시장을 가지고 있지만, 경제계에서는 당연히 시장에 반대합니다!

시장은 어떤 실체가 아니다. 시장은 단지 사람들이 강제와 사기 없이 자유롭게 상품과 서비스를 교환하는 것을 설명하는 단어일 뿐이다. 시장은 희소한 자원을 보존하면서 우리의 피조물의 필요를 충족시키는 데 사용할 수 있는 유일한 장치이다. 하지만 시장은 사상의 타당성을 측정하는 척도가 아니다. 시장은 사상이나 책, 사고체계의 인기를 측정하지만, 진실이나 가치는 측정하지 않는다. 내가 보기에 미제스와 하이에크는 새뮤얼슨과 갈브레이스보다 훨씬 뛰어난 사상가이자 경제학자이다. 하지만 후자의 서비스에 대한 시장은 미제스와 하이에크에 대한 대중의 수요보다 엄청나게 크다. 미학적 문제에서도 마찬가지다. 연예인의 인기는 그의 음악성을 나타내는 지표가 아니며, 베스트셀러 소설은 문학이라는 범주에 크게 못 미칠 수 있다.

거울로서의 시장

시장은 단순히 대중의 선호도와 대중의 취향을 반영하는 거울일 뿐입니다. 하지만 거울에 비친 모습이 마음에 들지 않는다면 유리창에 돌을 던져 상황을 개선할 수 없습니다! 고객을 만족시키는 것 외에도 삶에는 중요한 것이 많이 있지만, 시장의 성실성이 존중되지 않으면 소비자의 선택권이 침해되고 어떤 사람들은 자신의 가치를 다른 사람에게 강요할 수 있는 허가를 받습니다. 이런 종류의 독이 경제적 관계에 영향을 미치도록 내버려두면 다른 곳에서도 이에 저항할 수 있는 우리의 능력이 심각하게 약화됩니다.

우리는 경제적 평등을 목표로 하는 사회적 평준화 프로그램을 수행할 때마다 거울에 돌을 던지고 있습니다. 정부는 부를 재분배하여 가난한 사람들을 돕겠다고 약속합니다. 물론 이것은 권력 다툼이며, 모든 권력 투쟁에서 가장 먼저, 그리고 가장 큰 피해를 입는 것은 가난한 사람들(일반적으로 사회에서 가장 약한 구성원)입니다. 더욱이(이것은 중요한 요점입니다) 경제적 불평등은 정치적 불평등을 증가시키지 않고는 강제적 재분배로 극복할 수 없습니다. 모든 형태의 정치적 재분배는 사회의 권력 차이를 확대합니다. 공직자는 더 많은 권력을 갖고 시민은 덜 갖습니다. 정치적 경쟁은 더욱 치열해집니다. 왜냐하면 막대한 부의 통제와 분배가 걸려 있기 때문입니다.

시장 경제에 대한 모든 대안, 사회주의, 공산주의, 파시즘 또는 그 무엇이든, 많은 사람들의 삶과 생계에 대한 권력을 국가를 구성하는 소수의 손에 집중시킵니다. 법 앞에서의 평등이라는 원칙은 폐기됩니다. 법의 지배는 어떤 형태의 계획 경제와도 양립할 수 없습니다. 조지 오웰의 풍자에서처럼 어떤 사람들은 다른 사람들보다 더 평등해집니다. 우리는 특권의 시스템인 구 체제로 돌아갑니다.

"가진 자"에게서 빼앗아 "가진 자가 아닌 자"에게 주기 위해 권력을 장악하거나 장악한 자들은 결국 자신들이 멍청한 사기를 저지르고 있다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 처음에 수혜를 받는 "가진 자가 아닌 자"는 일반적으로 사회에서 가장 뛰어나고 똑똑한 사람들이 아니며, 권력 중개자들이 어울리고 싶어하는 사람들이 아닙니다. 이전 시스템을 운영하는 정치적으로 강력한 자들은 빛이 밝아지면 "가진 자"를 계속 약탈할 것이지만, 그런 다음 사회를 자신들과 같은 사람들의 이익을 위해 운영하는 것이 옳다는 것을 깨달을 만큼 충분한 감수성을 가진 아름다운 사람들 사이에 자신의 몫을 나눌 것입니다! 가난한 사람들은 쫓겨나고 이전보다 더 나쁜 처지에 처하게 됩니다. 그리고 국가는 1835년 알렉시 드 토크빌이 예측했던 "민주적 전제주의"에 시달리게 됩니다.

루이스 캐럴의 팬이라면 그의 시 "스나크 사냥"을 기억할 것입니다. 사냥꾼들은 이 이상한 짐승을 쫓았지만, 그들이 사냥감을 잡았다고 생각할 때마다 스나크는 완전히 다른 짐승, 즉 부줌으로 밝혀졌습니다! 결의에 찬 사람들이 중앙 정부에 권력을 집중시켜 그들의 프로그램, 그들이 세운 권력은 통제 불능이 됩니다. 이것의 전형적인 예는 프랑스 혁명인데, 프랑스 혁명은 그것을 시작한 사람들을 돌려세워 삼켜버렸습니다. 권력이 부패하는 것이 아니라, 권력이 자신의 법을 따릅니다. 구식 휘그-고전적 자유주의 전통에 속한 우리 선조들은 이것을 알고 있었기 때문에 권력을 분산하고 억제하려고 했습니다. 그들은 자유를 선택했습니다. 그들은 자유 사회에서 인간 사이의 자연스러운 차이가 다양한 방식으로 나타날 것이라는 것을 충분히 알고 자유를 선택했습니다. 어떤 사람들은 다른 사람들보다 경제적으로 더 나은 삶을 살 것입니다. 하지만 자유 사회에서는 정치적 불평등이 없을 것입니다. 모든 사람이 법 앞에서 평등할 것입니다.

자유 경제에 대한 대안은 노예적 국가로, 지배 계급이 대중에게 빈곤의 평등을 강요하고 생산자를 희생하여 살아갑니다. 경제적 평준화 프로그램을 시작하는 것은 중력의 법칙을 폐지하려는 것과 같습니다. 그것은 결코 효과가 없을 것이고, 그것을 작동시키려고 낭비하는 에너지는 우리가 달성할 수 있는 합리적인 목표를 달성하려는 우리의 노력을 무산시킵니다.

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1.   잉글랜드의 이야기, 아서 브라이언트, 제164권 XNUMX쪽.

2.   평등, RH 토니, 120-121쪽.

원래 출판 프리맨, April 1988.

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