Doug Wilson은 자유주의에 대해 틀렸습니다

저는 이번 주에 신학자 Doug Wilson의 질문에 대한 응답으로 우리의 좋은 친구 Joseph Knowles, Terry Gant 및 Jeff Wright가 작성한 기사를 게시하게 되어 매우 기쁩니다. 최근 기사 자유주의에 반대합니다. 저는 스스로 무언가를 쓰려고 했지만, 이 세 분은 의무의 범위를 넘어서서 엄청나게 자세한 반박을 썼습니다. 사실 너무 방대해서 더 완벽하게 흡수하려면 며칠에 걸쳐 게시해야 한다고 느꼈습니다. 

기초를 마련하다

많은 토론은 약간의 예비적 기초 작업에서 이점을 얻고, 우리는 이 주제가 그 일반적인 규칙에서 예외가 아니라는 것을 알게 되었습니다. 용어를 정의하지 못하면 종종 문제의 근원에 도달하기보다는 서로의 의견이 엇갈리는 경우가 많습니다.

우선, 독자들이 진부한 표현을 용서해 주시기를 바랍니다. 자유주의자가 있고 자유주의자가 있습니다. 자유 의지 론자. 즉, "자유주의자"라는 라벨은 매우 일반적이며 화자와 맥락에 따라 다른 의미를 가질 수 있습니다. 예를 들어, 국가가 완전히 사라지는 것을 선호하는 사람을 지칭할 수 있습니다. Murray Rothbard, 작가/경제학자 David Friedman, 그리고 (아마도) Ron Paul은 이 진영에 속하며, 때때로 "무정부 자본주의자" 또는 "무정부 자유주의자"라고 불립니다. "자유주의자"는 또한 국가가 현재 형태로는 너무 크다고 믿는 사람을 지칭할 수 있지만, 그럼에도 불구하고 매우 제한적인 기능을 수행하는 일종의 "야간 경비원" 국가가 기본적인 질서를 유지해야 한다고 말합니다. 종종 "최소 정부주의자" 입장이라고 불리는 이 진영에는 자유주의자 의원 Justin Amash, John Stossel, 그리고 (아마도) Ron Paul과 같은 사람들이 있습니다.

이 구분을 강조하는 것이 중요한데, 기독교 자유주의자들이 이 질문에 대한 답변은 그들이 더 밀접하게 동일시하는 진영에 따라 달라지기 때문입니다. 그가 질문을 표현한 방식을 기준으로 볼 때, 윌슨은 자유주의의 더 급진적이고 반국가적인 진영에 질문을 던지고 있다고 가정합니다. 따라서 우리는 그것을 염두에 두고 질문에 답할 것입니다.

그러나 우리는 또한 우리들(즉, 이 글의 저자들) 사이에서도 어느 자유주의 학파가 기독교와 가장 일치하는지에 대한 완전한 합의가 없다는 점에 주목합니다. 미나키스트 자유주의 입장과 아나코-캐피털리스트 입장의 차이가 우리의 답변에 영향을 미칠 경우, 우리는 그 사실을 기록했습니다.

또한, 우리는 우리의 주장에서 불필요하게 장황하거나 우회적으로 표현했다고 생각하지는 않지만, 간결한 용어로 질문을 하는 것이 대답하는 것보다 더 쉬운 경우가 많다는 것을 알고 있습니다. 따라서 우리의 답변이 윌슨의 질문 구성보다 상당히 길어 보인다면, 우리는 어느 정도 피할 수 없다고 생각합니다.

사회의 기본 단위는 개인인가?

윌슨이 그의 기사에서 묻는 첫 번째 질문은 이것입니다. 사회는 항상 그리고 모든 경우에 원자적 개인으로 분해되는가? 우리는 그의 질문을 이렇게 해석합니다. 자유주의자들이 책임을 진다면 자유주의자들이 개인이 아닌 다른 권리를 가진 실체를 인정할 것인가? 그는 결혼한 부부, 가족 단위, 지역 교회의 예를 나열합니다. 이 목록에는 더 많은 것이 추가될 수 있습니다. 법인? 학교? 지역 협회? 볼링 리그? 모든 자발적 협회에 권리가 있는가? 죄와 악을 추구하기 위해 설립된 협회는 어떠한가?

기독교인으로서 이 점에 대해 아직 논의해야 할 것이 있습니다. 결국 교회론은 시민 사회에 대한 견해에 큰 영향을 미치고 그 반대도 마찬가지입니다. 예를 들어, 우리는 침례교도입니다. 우리 자녀는 공개적으로 그리스도를 고백하고, 완전한 기독교 복음에 대한 이해를 보여주고, 순종으로 세례를 받을 때까지 우리 교회의 회원이 아닙니다. 장로교도는 다른 견해를 가지고 있으며, 기독교 부모의 자녀는 거듭난(또는 "성약") 가정의 일부라고 믿습니다. 이것은 가정보다는 개인에게 얼마나 많은 강조점을 두는지에 대한 의미를 갖습니다. 그러나 궁극적으로 그리스도를 고백하거나 거부해야 하는 것은 개인입니다.

네, 사회는 크게 죄를 지을 수 있고 크게 심판받을 수 있습니다. 이것은 성경에서 분명하고 역사에서도 분명합니다. 우리는 소돔과 고모라의 경우에서 아브라함의 중보가 우리를 위해 기록되었기 때문에 주님께서 그 도시에서 의로운 사람을 거의 찾지 못하셨다는 것을 압니다. 우리는 사실 열 명도 안 되었다는 것을 압니다. 거기에 있던 의로운 사람들은 하나님에 의해 강제로 구원받았습니다. 롯의 집안의 어떤 사람들은 개인적인 선택 때문에 고통을 받았습니다. 롯의 딸들은 자신의 불신앙으로 약혼한 남자를 잃었고 롯의 아내는 개인적인 불순종으로 인해 멸망당했습니다. 이 사람들은 롯의 집안의 일원이었지만 개인 선택. 반대로, 가족의 수장으로서의 롯은 가족을 그 한 가지, 즉 죄로만 유명한 곳에 정착시킴으로써 부분적으로 그들의 고통을 초래했습니다.

소돔과 고모라에 대한 성경적 이야기는 그 도시들이 항상 사악한 행위를 저지르는 불의한 사람들로만 가득 차 있었음을 보여줍니다. 의로운 사람들의 구체적인 수는 기록되지 않았지만, 롯과 그의 가족이 소돔과 고모라가 얻은 의로움에 가장 가까웠을 가능성이 매우 큽니다. 그 도시의 사람들은 주님 앞에서 큰 죄인으로 묘사되었고, 주님은 그 장소가 그것에 대해 외치는 소리를 냈다고 묘사합니다(창세기 18:20). 이것은 그 사악한 도시들에서 본 것에 대해 하나님을 대신하여 분노한 천상의 존재들의 외침일 수 있습니다. 또한 개별적인 인간 희생자들이 소돔의 죄악적인 행위로 고통을 받은 후 하나님께 복수와 정의를 간구했을 수도 있습니다. 

사람이 하나님 앞에 설 때에는 양과 염소로 심판을 받아야 합니다.(참조 매튜 25). 문제는 "그들이 어떤 교회 회원이었는가? 그들은 '기독교 국가'에 속했는가? 그들의 부모는 믿었는가?"가 아닙니다. 이 모든 것들은 신자의 삶에 축복이 되지만, 그리스도를 개인적으로 거부하는 사람에게는 위로가 되지 않습니다. 그런 경우, 그것들은 더 큰 정죄의 원인이 됩니다. 그리스도의 속죄 희생은 개인을 그들의 죄의 본성과 그들의 행위의 죄에서 구원하기 위한 것이었습니다. 그리스도께서는 미국, 우리의 (눈에 보이는, 지역적인) 교회, 또는 우리 가족을 위해 죽지 않으셨습니다(장로교인과 침례교인은 이것의 세부 사항에 대해 확실히 흥정할 수 있지만). 그는 그 단위에 사는 개인, 즉 믿는 모든 사람을 위해 죽으셨습니다.

윌슨의 질문에 대한 또 다른 각도: 우리가 가족을 가정한다면 are 사회의 기본 단위라면, 하나님께서는 어떻게 그 단위에 지시를 내리셨을까요? 에베소서 5:25-6:9의 가정 규범은 쉽게 살펴볼 수 있는 예를 제공합니다. 가족이 사회의 기본 단위라면, 이 구절은 분명 가족에게 하나님의 직업적 부르심을 존중하는 방법에 대해 말하고 있을 것입니다. 그렇다면 누가 가족에게 이러한 명령을 따르겠습니까? 분명히, 그것은 다양한 역할을 수행하는 개인입니다. 개인 아내를 그리스도께서 교회를 사랑하신 것처럼 사랑해야 하는 남편이 있습니다. 개인 교회가 그리스도께 복종하듯이 남편에게 사랑으로 복종해야 하는 아내가 있습니다. 개인 주님 안에서 부모에게 순종해야 하는 자녀, 개인 자녀를 화나게 해서는 안되는 아버지.

그러면 개인이나 가족이 사회의 기본 단위로 이해되든, 하나님께서는 형상을 지닌 자들이 수행해야 할 직업적 역할에 대해 말씀하실 때 두 가지 모두를 언급하시는 것 같습니다. 이러한 이해는 역사도 이해하게 합니다. 교회, 특히 개신교가 마틴 루터를 통해 서구 세계에 개인주의라는 개념을 제공했을 가능성이 매우 큽니다. 에릭 메탁사스는 마틴 루터: 하나님을 재발견하고 세상을 바꾼 사람, “개인에 대한 본질적으로 현대적인 개념은 루터 이전에는 흑백의 세계에서 색깔이 생각될 수 없는 것처럼 생각할 수 없었습니다. 그리고 다원주의, 종교적 자유, 자치, 자유에 대한 최근의 개념은 모두 루터가 열어준 문을 통해 역사에 들어왔습니다.”

J. Gresham Machen은 개인이 사회의 기본 단위인지 아닌지에 관계없이 개인성에 대한 기독교적 강조가 사회의 집단주의에 강력한 견제를 가하고 있다고 봅니다. 그는 기독교와 자유주의:

역사적 기독교가 오늘날의 집단주의와 많은 면에서 갈등을 빚는 것은 사실이지만, 사회의 요구에 반하여 개인의 영혼의 가치를 강조합니다. 그것은 개인에게 모든 변동하는 인간 의견의 흐름으로부터 피난처를 제공하고, 사람이 혼자서 신의 면전에 올 수 있는 은밀한 명상의 장소를 제공합니다. 그것은 사람에게 필요하다면 세상에 맞설 용기를 줍니다. 그것은 개인을 단순한 목적을 위한 수단, 사회 구성의 단순한 요소로 만드는 것을 단호히 거부합니다. 그것은 대중 속에서 사람들을 다루는 모든 구원의 수단을 전적으로 거부합니다. 그것은 개인을 신과 마주하게 합니다.

선한 신앙을 가진 기독교인이라면 개인이나 가족이 사회의 가장 기본적인 단위임에도 불구하고 개인의 중요성을 인정하는 것이 현명한 것으로 보입니다.

세상의 불의에 대응하는 건 어떨까요?

이 질문에 답하기 위해 우리는 Wilson이 누군가가 사용할 수 있는지 여부를 의미한다고 가정합니다. 폭력 그러한 불의를 바로잡기 위해 폭력을 사용하는 것은 자유주의와 일치하지 않습니다. 아무것도 자기방어와 관련이 있음.

그러나 윌슨이 자신의 질문을 다시 언급하면서 한 것은 그가 앞서 제시한 예에서 암시한 것과 다른 질문을 한 것입니다. 영국 해군 자체가 허용할 수 없는 침략에서 태어났는지에 대한 질문을 제쳐두고(마지막 질문에 대한 답변에서 이에 대해 자세히 설명), 노예 무역의 억제가 "자기 방어"와 아무런 관련이 없다고 말하는 것은 옳지 않습니다. 전혀"(강조 추가). 그 영국 선박의 선장들 자신이 납치되어 노예로 팔릴 즉각적인 위험에 처해 있지 않았다는 것은 상당히 안전한 가정입니다. 하지만 그것은 요점과 다소 어긋납니다.

실제로 남성, 여성, 어린이 했다 대서양 노예 무역의 희생자들은 스스로를 방어할 모든 권리가 있었습니다. 따라서 영국의 노예 무역 억압이 자기 방어와 전혀 관련이 없다는 것은 사실이 아닙니다. 대신, 자유주의적 관점에서 관련된 질문은 주어진 상황에서 누구의 "자기"가 합법적으로 방어되고 있는가입니다.

아마도 윌슨의 자기방어에 대한 견해는 어떤 특정한 "자기"가 방어를 위해 자신 외부의 어떤 것도 사용하는 것이 금지될 정도로 제한적이지는 않을 것이다. 다시 말해, 상황에 따라(그리고 특히 비례성에 따라) 사람은 총기로 하는 것과 마찬가지로 주먹으로 자신을 방어할 권리가 있다. 자기방어의 권리는 필연적으로 다음을 사용하는 것을 수반한다. 방법. 거기에서, 그 원칙을 다른 사람을 고용하여 방어에 나서게 하는 것으로 확장하는 것은 큰 도약이 아니다. 윌슨 자신은 "자발적 군사 조직"의 형성 가능성을 언급할 때, 자기 방어 원칙이 다른 사람의 방어로 합법적으로 확장되었음을 인정하는 듯하다(자유주의적 법질서에서도).

따라서 영국이 노예 무역을 억압한 경우 영국 해군(실제로는 누군가 그렇게 할 수 있는 수단이 있었을지도 모르는)은 노예로 강제로 끌려간 아프리카 남녀의 자기 방어권을 옹호하기 위한 합법적이고 자유주의적인 무력 행사의 범위 내에 있었습니다. 비유를 우리 시대로 이어가자면, 어떤 남자가 주유를 하던 중 갑자기 다른 남자가 묶이고 덕트 테이프로 입을 막힌 여자를 차 트렁크에 강제로 집어넣는 것을 목격했다면, 그날 자신이 가장 좋아하는 머레이 로스바드 티셔츠를 입고 나갔다는 사실을 한탄할 필요가 없습니다. 그렇지 않으면 모든 곳의 자유주의자들의 좋은 평판을 더럽힐 것입니다. 그 남자는 분명히 심각한 불의로 보이는 것을 막기 위해 개입할 수 있습니다. 자유주의적 법적 질서는 적절하게 이해하면 그러한 것을 허용할 뿐만 아니라 방어적인 무력 사용은 바람직하지 않지만 (우리는 그것을) 장려할 것이라고 믿는다.

아마도 강압 메커니즘의 적절한 사용에 대한 질문에 대한 또 다른 각도는 이야기의 영역에서 유추를 통해 찾을 수 있을 것입니다. 윌슨의 영국 해군에 대한 실제 사례는 톨킨의 원 링 오브 파워와 비교될 수 ​​있습니까? 반지의 제왕, 둘 다 강제력을 행사하기 위한 메커니즘(적어도 부분적으로)이라는 점을 고려하면? 그렇다고 가정하면, 윌슨은 자신의 가장 좋은 대화자가 됩니다. 

“마법에 대한 주제에서, JRR 톨킨은 마법이 얼마나 사악한지 계속해서 정확하게 보여줍니다. 우리가 이미 언급했듯이, 이 사악함은 다른 사람들에 대한 권력을 얻기 위해 물질을 조작하려는 욕망으로 나타납니다. 마술사의 사고방식에서, 그러한 권력이 당신의 손에 들어올 때마다, 유일하게 합리적인 일은 그것을 당신 자신의 이익을 위해 사용하는 것입니다. 하지만 [톨킨의 반지의 제왕 [책], 펠로십의 사명은 그런 사고방식을 거부하고 파괴하는 것입니다…

사우론에 대해 간달프는 이렇게 말한다. '참으로 그는 큰 두려움에 빠져 있다. 어떤 강력한 자가 갑자기 나타나 반지를 휘두르고 전쟁으로 그를 공격하고 그를 쓰러뜨리고 그의 자리를 차지하려 할지 모르기 때문이다. 우리가 그를 쓰러뜨리고 그의 자리에 아무도 없게 하기를 바란다는 생각은 그의 마음에 떠오르지 않는다. 우리가 반지 자체를 파괴하려 한다는 생각은 아직 그의 가장 어두운 꿈에 들어가지 않았다.' …

[톨킨의] 책에서 우리는 여기 있는 사람들이 '선'하고 다른 사람들은 '악'하다는 단순한 주장을 하지 않습니다. 선과 악의 범주는 그저 임의로 할당된 것이 아닙니다. 톨킨은 (줄거리가 전개됨에 따라) 모든 페이지에서 한 무리가 마법과 권력을 탐하는 것을 거부하는 모습과 사우론이 권력을 탐하는 모습, 그리고 그 탐욕이 그의 파멸을 초래하는 모습을 보여줍니다.. "[1]

톨킨은 그의 서사를 통해 좋은 조언을 했습니다. 강제력의 메커니즘에 대한 올바른 대응은 적어도 종종 그것을 해체하기로 선택하는 데서 찾을 수 있습니다. 원링(과 영국 해군)은 악을 억제하는 메커니즘으로서 엄청난 잠재력을 가지고 있습니다. 사실, 같은 이야기에서 보로미르는 반지가 어떤 좋은 용도로 사용되어야 한다는 생각에 강력하게 설득된 캐릭터를 보여줍니다. 하지만 액튼 경은 권력이 타락한 인간에게 본질적으로 타락시키는 영향을 미친다고 말했을 때 무언가를 알아챘고 보로미르는 액튼의 요점에도 부합합니다. 이러한 대규모 강제력 메커니즘의 존재가 그것을 사용하는 사람들을 사우론으로 만든다는 것은 사실이 아닐 수 있지만, 인간 역사는 종종 그것을 사용하는 사람들을 골룸으로 만든다는 것을 강력하게 시사합니다.

자유주의자들은 그런 역사적인 고백문을 읽어본 적이 있을까?

윌슨의 세 번째 질문에 대해 우리는 이상하게 읽힐 수 있는 무언가를 해야 합니다. 우리는 윌슨의 질문이 목표로 하는 요점을 인정하지만 그 주제에 대해 더 말할 기회를 요청할 것입니다. 그러기 위해 먼저 요점을 인정하는 것으로 시작하겠습니다. 우리는 윌슨이 언급한 개혁 신앙고백(웨스트민스터 신앙고백, 하이델베르크 요리문답, 벨직 신앙고백, 도르트 시노드)이 제한된 시민 정부에 대한 자유주의적 비전을 위한 여지를 남기지 않는다고 믿습니다.[2] 이제 우리는 더 말할 여지를 요청하는데, 그것은 다음과 같습니다. 윌슨이 언급한 신앙고백이 제한된 시민 정부에 대한 자유주의적 비전을 위한 여지를 남기지 않는다는 현실 하지 않습니다그러나 이는 제한된 정부에 대한 자유주의적 비전이 개혁주의 신앙과 양립할 수 없다는 것을 의미합니다.

첫째, 자유주의는 개혁 신앙과 일관성이 있는데, 둘 다 하나님께서 시민 정부를 제한하셨다는 데 동의하기 때문입니다. 하나님의 말씀에 대한 높은 관점을 가진 사람들로서 개혁 기독교인들은 성경이 정부가 무엇을 해야 하는지 말하고, 그렇게 함으로써 정부가 그 일들을 하도록 제한하고, 그 일들만 하도록 제한한다는 점에서 그리스도 앞에서 정부의 권한(과 의무) 범위가 제한되어 있음을 알 수 있습니다. 로마서 13장은 이스라엘 밖의 정부가 악에 반대해야 한다고 말합니다. 사도 베드로는 이러한 정부가 또한 시민의 선을 장려해야 한다고 말합니다(베드로후서 2장). 시민의 선을 증진하기 위한 이러한 악의 억제는 시민 정부에 대한 하나님의 과제일 뿐, 그 이상도 그 이하도 아닙니다.[2]

예를 들어, 신은 이 살인자를 처벌하기 위해 정부에 위임했습니다. 또한 그는 정부가 정부를 제한할 수 있도록 했습니다. 하지 않습니다 옥수수 한 부셸의 시장 가격을 정할 권한이 있습니다. 여기에는 시민의식에 대한 이해에 유용한 예배의 규제 원칙에 대한 개혁된 이해가 적용되어 있습니다. 시민의 규제 원칙이라고 할 수 있습니다. 하나님께서는 성경에서 구체적인 책임 할당을 통해 정부가 할 수 있는 일과 할 수 없는 일의 범위를 규제하고 제한하셨습니다.

여기서도 원칙을 고려할 기회가 있습니다. Ecclesia semper revolutionanda est. 하나님께서는 역사적 과정을 통해 그의 백성이 한 번 전달된 신앙의 실제적 결과에 대한 이해를 정제하기로 선택하셨습니다. 그 역사적 기록은 권력이 부패시킨다는 액튼 경의 유명한 격언이 교회의 결정에 정기적으로 영향을 미친다는 것을 보여주었습니다. 특히 교회와 국가 간의 긴밀한 동맹이 윌슨이 명명한 개혁 신앙고백에 표현된 시민 정부에 대한 이해의 완전한 힘을 보여줄 기회를 제공할 때 더욱 그렇습니다. 1527년 추운 날, 취리히 근처에서 펠릭스 만츠는 영원 너머에서 마지막으로 본 환상에서 개혁 신앙고백에 표현된 교회/국가 관계에 대한 이해에 내재된 위험을 직접 보았습니다. 휴 라티머, 니콜라스 리들리, 토머스 크랜머는 XNUMX년 후 옥스퍼드 밖에서도 같은 것을 보았습니다.

실제로 2020년에도 이와 동일한 위험이 미국 거리에서 펼쳐지고 있습니다. 다른 것이 무엇이든, 마스크 착용과 사회적 거리두기 요건을 준수하지 않았다는 이유로 아이다호주 모스크바에서 윌슨의 교회 회원을 체포한 것은 세속적 종교가 정부 힘의 강압적 메커니즘을 통해 시행되고 있다는 증거입니다. 이러한 체포는 세속주의(윌슨이 데모스 숭배라고 부름)가 교회와 국가 간의 긴밀한 연합에서 발생하는 부패에 가톨릭과 개신교가 증명한 것보다 더 저항적이지 않다는 것을 보여주었습니다.

교회와 국가의 연합에서 비롯된 이러한 일관된 역사적 학대 패턴은 또 다른 개혁 신앙고백, 즉 1689년 제XNUMX차 런던 침례교 신앙고백의 내용을 생각해 보라는 강력한 권고입니다.^[4]  침례교 전통에 속한 저명한 교회 역사가인 톰 네틀스는 제24 런던 침례교 신앙고백의 XNUMX번째 조항("시민 행정관에 관하여")의 저자들이 웨스트민스터 신앙고백과의 연속성을 유지하면서 동시에 신앙에 대한 이해가 요구하는 적절한 구분을 도출하기 위해 얼마나 신중하게 노력했는지에 주목했습니다.

이 글에서 그들은 성경의 긍정적 교리를 가능한 한 간단하게 진술하고자 했습니다. 그들은 판사의 타당성을 부인하지 않을 것입니다. 또한 관련 텍스트에서 분명히 확언된 것 이상은 하지 않을 것입니다. 그들의 가장 큰 항의는 웨스트민스터 신앙고백에서 진술에서 생략한 부분에서 나왔습니다. . . .

WCF에 등장한 단어 하나가 [24조 XNUMX항]에서 생략되었습니다. WCF는 "정의를 유지하다" 등 대신 "경건함을 유지하다, 정의를 유지하다" 등을 삽입했습니다. 침례교도들은 치안판사가 자신의 권한을 자신의 백성에게 경건함을 창조하고 유지하는 신성한 특권에 삽입하기를 원하지 않았습니다. 그것은 교회의 맥락에서 말씀의 신으로 부름받은 목사들의 충실한 수고 아래 하나님의 말씀에 의한 성령의 기능입니다. "경건함"이라는 단어가 유지된다면 침례교도들은 그러한 권한의 합법성을 확언할 것입니다. 그들의 수정안을 감안할 때, 특정 침례교도들은 그리스도인들이 치안판사로 봉사하고 안정과 정의를 유지하고 외부의 위협적인 침략으로부터 자유로울 수 있도록 필요한 모든 기능을 수행할 권리가 있음을 확언했습니다.

교회 역사는 특정 침례교도들이 쓴 지혜를 뒷받침해 왔습니다. 치안판사는 윌슨이 선택한 개혁 신앙고백에 의해 부과된 책임의 무게를 감당할 수 없습니다. 하나님께서 시민 정부의 의무 범위를 제한하셨다는 점을 고려하면 이는 놀라운 일이 아닙니다. 성경에서 하나님의 계시에 앞서 신앙과 삶에 대한 이해를 항상 개혁한다는 이상을 실천하고자 하는 신자들은 특정 침례교도들의 빛에 감사할 것입니다.

뭐 is 결국 국가인가?

마지막으로 윌슨은 자유주의자들이 "시민 정부는 강압에 불과하다"고 가정한다고 썼습니다. 그는 글의 마지막에 질문을 이렇게 다시 언급합니다. "[W]성경이 의로운 통치, 즉 강압에 대한 두려움과 아무런 상관이 없는 충성심을 불러일으키는 통치에 대해 말할 때, 정부가 반드시 노골적인 강압에 불과하다고 가정하는 이유는 무엇입니까?"

윌슨은 최소한 세 가지 용어를 사용합니다. "시민 정부", "시민 권위", "정부"(수식어 없음)입니다. 그가 그 용어들을 서로 바꿔서 사용하고 있다면, 그 질문에 대한 답은 기독교 자유주의자는 그 어떤 것도 "필연적으로 "노골적인 강압에 불과하다"(강조 추가). 우리는 윌슨이 이름을 불러낸 머레이 로스바드와 같은 더 급진적인 자유주의자들조차도 반대하지 않을 것이라고 생각합니다. 자유주의자들이 반대하는 것은 정부 그 자체가 아니라 악을 행하지 않는 사람들에게 무력을 사용하거나 무력을 사용하겠다고 위협함으로써 정부를 강요하는 국가 기관입니다(로마서 13:4).

우리 교회는 통치를 받고 있으며, 실제로 각 가정 내에는 일종의 성경적 통치가 있습니다. 따라서 기독교 자유주의자는 하나님께서 의로움으로 통치하도록 세우신 권위가 있다는 것을 받아들입니다. 그러나 정당성 핵심은 이겁니다. 여기서 미나키스트 자유주의자들은 정부 자체에 문제가 없지만, 국가는 기본적인 수준의 사회 질서를 유지하는 데 엄격히 필요한 일(법원과 군대가 전형적인 양보)에만 국한되어야 한다고 주장합니다. 동시에, 사실상 "공포의 대상"인 권위 있는 위치에 있는 사람들은 좋은 작품”은 지원 의롭게 행동하는 것. 슬프게도 그런 사람들의 예는 넘쳐납니다.

마찬가지로, 권위를 행사하는 사악한 방식에서 분리할 수 없는 특정한 정부 형태나 방식이 있다면, 그리스도인들이 그것을 비난하는 것이 옳지 않겠습니까? 윌슨은 "모든 형태의 집단주의를 움직이는 엔진은 시기심이며, 시기심은 시기심을 자극하는 것으로 둘러싸여 있을 때마다 가장 강력한 방식으로 번성합니다... 열 번째 계명은 탐욕을 금지함으로써 시기심을 거부합니다."라고 썼습니다. 따라서 탐욕적인 집단주의의 뿌리에서 자라는 모든 형태의 정부는 정의상 모든 그리스도인이 거부해야 합니다. 우리는 그리스도인 자유주의자들이 단지 그 원칙을 더 일관되게 적용한다고 생각합니다. 윌슨이 탐욕에 뿌리를 둔 정부 형태를 거부하는 곳에서, 우리는 여섯 번째와 여덟 번째 계명을 위반한 데 기반을 둔 것으로 결론 내리는 정부 형태도 거부합니다.[5]

더 "급진적인" 자유주의자들(일부 기독교인 포함)은 이 원칙을 그들이 논리적인 결론이라고 생각하는 것까지 확장하고 있습니다. 즉, 현대 국가는 궁극적으로 성경에서 금지한 폭력의 사용이나 위협에 뿌리를 두고 있으며, 이는 계속 존재하기 위한 것입니다. 물론 가장 대표적인 예는 국가가 국민의 소득을 체계적으로 몰수하는 것입니다. 전 상원의원 해리 리드와는 반대로, 이건 "자발적"이 아니다. 앞서 언급한 볼링 리그는 회장과 헌법(다시 말해 정부 형태)을 가지고 있을 수 있지만, 회원비를 내지 않아도 아무도 수갑을 채우지 않습니다. 이는 큰 차이를 만드는 구별입니다.

따라서 기독교 자유주의자들은 모든 정부가 노골적인 강압에 불과하다고 가정하지 않습니다. 현대 국가의 기원과 현재의 표현은 기독교 자유주의자들이 국가에 대해 내린 구분을 덜 분명하게 만들지만, 그럼에도 불구하고 볼 수 있는 구분이 있다는 결론을 내립니다.

맺음말

이러한 질문과 관련된 많은 다른 질문(예: 곧 출간될 책)을 다루는 전체 책이 작성될 수 있습니다. 자유를 추구하는 신앙 자유주의 기독교 연구소에서). 우리가 이 기사를 통해 이룬 바를 보여주는 것은 기독교 자유주의자들이 있다 이런 것들에 대해 생각해 보았습니다. 우리가 모든 사람을 자유주의자가 되도록 설득하지 못하더라도, 우리는 기독교 정통주의의 범위 내에서 능숙하게 방어할 수 있는 기독교 자유주의 입장을 보여주고 싶습니다.

참고자료:

[1] Doug Wilson, “소개 반지 원정대”에서 발견됨옴니버스 2: 종교 개혁의 교부들. "

[2] 벨기에 신앙고백의 일부 형태에는 자유주의적 입장을 위한 여지가 있을 수 있습니다. 윌슨 자신과 이 신앙고백의 도움이 되는 외부 독자s의 글은 미국 웨스트민스터의 가능성을 제기했습니다. 그럼에도 불구하고, 그 고백의 정신과 윌슨의 질문을 고려할 때 우리는 그것에 빠지지 않을 것입니다.t 우연한 가능성.

[3] 지금 우리가 논의하는 것은 정부가 맡은 선과 악을 누가 정의하느냐가 아니라 시민 정부에 대한 하나님의 한계를 다루는 것입니다.

[4] 여기서 우리는 침례교도들이 개혁주의 전통에 속한다는 생각은 기껏해야 매우 논란이 많다는 것을 깨닫습니다. 이 문제에 대해 논쟁하는 것이 이 글의 목적이 아니기 때문에 저자는 독자들에게 Sam Renihan의 저작을 참조하여 이 생각을 더욱 정당화합니다. 영국의 특정 침례교는 실제로 개혁 전통에 속합니다.. Doug Wilson이 이전에 온라인에서 상호 작용한 Brandon Adams는 또한 자유주의와 개혁 신학에 대한 주제에 대해 광범위하게 글을 썼습니다. 참조 여기에서 확인하세요..

[5] 웨스트민스터 대요리문답 134-136항과 140-142항을 참조하십시오.