이 기사는 1800년대 그리스도 교회의 중요한 인물인 데이비드 립스컴이 원래 작성한 일련의 주간 게시물을 계속합니다. 립스컴의 배경에 대해 자세히 알아보세요 여기에서 확인하세요 여기에서 확인하세요그리고 LCI에서 그에 대한 다른 참고 자료를 확인하세요. 여기에서 확인하세요. 이 시리즈는 "그리스도의 교회와 세계 강대국"이라는 제목을 가지고 있으며 원래는 18개 기사로 구성된 시리즈로 출판되었습니다. 복음 옹호자 1866년에. (시리즈의 시작 부분부터 읽으려면 시작하세요. 여기에서 확인하세요.)
이 시리즈의 일곱 번째 항목은 지금까지 가장 긴 항목입니다.그러니 계속 나와 함께하세요!), 그리고 그 안에서 Lipscomb은 하나님의 왕국과 국가(인간 정부)가 현저히 다르다는 주장을 계속합니다. 그는 예수께서 자신의 일을 이 세상의 왕국의 일과 완전히 반대되는 것으로 여기신다는 것을 복음서에서 더 많은 증거를 제시하는데, 여기에는 마태복음 17장의 소위 "성전 세금" 사건과 마태복음 22장의 잘 알려진 "카이사르에게 돌려라"는 가르침이 포함됩니다.
Lipscomb은 이 항목에서 마침내 로마서 13장의 닥쳐오는 문제를 다룹니다. 그는 로마서 13장, 베드로전서 1장, 디도서 2장과 같은 주요 유사한 성경 구절을 한꺼번에 모두 꺼냅니다. 그의 포괄적인 요점은 이 구절들이 실제로 SUPPORT "이 세상에 속하지 않음"이 "인간 정부"와 어느 정도 분리되어 있다는 급진적인 생각과, 그 정부들은 분명히 하나님의 왕국이 아니라는 생각. Lipscomb은 이렇게 말합니다. "이제 그들이 어떻게든 이 지상 왕국의 지배를 받지 않는다는 생각이 그들의 마음에 스며들지 않았다면, 그들에게 이 반복적인 훈계를 내릴 필요도 없었을 것입니다."
예수 자신의 경험은 여기서 관찰하는 것이 중요하며, 확장하여 예수를 따르는 사람들도 비슷한 경험을 할 것입니다. 즉, 립스컴은 이렇게 썼습니다. "[예수께서는] 이 세상의 왕자나 이 세상의 정부들과 접촉한 적이 없고, 타락의 유혹을 받거나 박해를 받기 위해서만 접촉하셨습니다. 그리스도의 교회는 이 세상의 정부들과 접촉한 적이 없고, 박해를 받거나 타락하기 위해서만 접촉하셨다고 우리는 확신할 수 있습니다."
립스콤이 현대 교회에 대해 한 비난은 1866년보다 지금이 더 진실일지도 모른다. "오늘날 세계 강대국의 동맹, 우정, 아첨은 세계의 결합된 반대보다 교회의 힘과 순수성에 더 치명적이다."
마지막으로, 립스컴은 독자에게 이전 에세이에서 언급한 요점을 상기시킵니다. 즉, 성경은 사람들이 다양한 관계(부모/자녀, 남편/아내 등)에서 어떻게 처신해야 하는지에 대한 명확한 지침을 제공하지만, "기독교 통치자"에 대한 지침은 전혀 없다는 것입니다. 왜 그럴까요? 립스컴의 답은 다음과 같습니다. 하나님께서는 자신의 백성이 인간 정부 통치자가 되기를 의도하지 않으셨기 때문입니다.
그리스도의 교회와 세계 강국(7) —데이비드 립스콤, The Gospel Advocate, 13년 1866월 161일, 166-XNUMX쪽.
그리스도께서는 이 세상의 왕국에 대한 유혹자의 주장을 인정하셨습니다. 당시의 행동과 악한 자에게 영감을 받은 사도 마태, 누가, 바울을 통해 응답하신 것을 통해, 악한 자가 이 세상의 왕국을 제안한 것은 하나님의 아들에 대한 유혹이었다는 것을 인정하셨습니다. 이것은 그것들이 실제로 마귀의 소유였다는 가정 하에서만 사실일 수 있었습니다. 세상은 하나님께서 통제하도록 맡기신 사람들에 의해 그에게 넘겨졌습니다. 우리가 알게 된 바와 같이, 그리스도께서는 세상을 악한 자의 지배나 소유로부터 구출하기 위해 세상에 오셨습니다. 그분은 악한 자의 통치와 이익을 위해 세워진 이 세상의 왕국에 들어가 통제하는 것이 아니라, 이것들을 파괴하고 소멸시키고 "손으로 만든 것이 아닌, 그 창시자이자 건설자가 하나님이신" 왕국을 세우는 것을 통해 이것을 하실 것을 제안하셨습니다.
우리는 구세주께서 베드로에게 “세상 임금들이 누구에게서 관세나 조세를 받느냐? 자기 자식들에게서 받느냐, 아니면 남에게 받느냐?”라고 물으실 때, 이 왕국들과의 관계를 분명히 표시하신 것을 볼 수 있습니다. 베드로가 “남에게 받느니라.”고 대답했습니다. 예수께서 그에게 “그러면 자녀들은 자유롭다. 그러나 우리가 그들을 화나게 하지 않도록 네가 바다로 가서 낚싯바늘을 던져 먼저 올라오는 물고기를 잡아라. 입을 열면 돈 한 조각을 얻을 것이다. 그것을 가져다가 나와 너를 위하여 그들에게 주어라.” 이렇게 하여 그분은 자신의 행위로, 기적으로 확인된 대로, 자신과 사도 베드로를 이 세상 왕국들과의 남에 두셨습니다. 그들은 세상 정부의 자녀들이 아니지만, 그 정부 아래에서 태어나고 살고 있습니다.
구주의 적들은 그가 왕이 되라는 주장이 세상의 어떤 권세자나 권력자의 주장과 반대되는 것을 보고, 이것을 그에게 반대하는 주요 근거로 삼았습니다.마태복음 22:17. 바리새인들은 그에게 "카이사르에게 조세를 바치는 것이 합당합니까? 합당하지 않습니까?"라고 물었습니다. 그러나 예수께서는 그들의 사악함을 아시고, "위선자들아, 왜 나를 시험하느냐? 조세 돈을 보여 주시오."라고 말씀하셨습니다. 그러자 그들은 한 데나리온을 가져왔습니다. 그러자 그는 그들에게 "이 형상과 글자는 누구의 것입니까?"라고 물었습니다. 그들은 그에게 "카이사르의 것입니다."라고 말했습니다. 그러자 그는 그들에게 "그러므로 카이사르의 것은 카이사르에게, 하나님의 것은 하나님께 바치시오."라고 말했습니다. 또는 XNUMX년 이상 전에 테르툴리아누스가 이에 대해 다음과 같이 논평했습니다. "동전에 있는 카이사르의 형상은 우리가 카이사르에게 바치는 것입니다. 사람 안에 있는 하나님의 형상은 하나님께 바쳐야 합니다. 그러므로 당신은 돈을 카이사르에게 주어야 하고, 당신 자신은 하나님께 드려야 합니다. 만일 그가 사람과 돈을 모두 카이사르에게 주면 하나님께 무엇이 남겠습니까?”
구주의 적들은 그의 왕국이 모든 지상 왕국과 반대된다는 것을 알고 있었기 때문에, 그가 카이사르에게 조공을 바치는 것을 금지하고 카이사르의 정부에 대해 공개적이고 폭력적인 적대감을 갖기를 기대했습니다. 그들은 그의 무기와 왕국의 본질과 그 왕국을 세우는 방식을 오해했을 뿐입니다. 이러한 생각에 따라, 그들이 그의 십자가형 때 그에게 가한 비난은 그가 왕이라고 주장했기 때문에 카이사르의 친구가 될 수 없다는 것이었습니다. 마가복음 15:1, 2. 누가복음 23:2, 3. 요한복음 18:34, 35. 그는 비난을 인정했지만, 단지 "내 왕국은 이 세상에 속하지 않습니다"라고 대답했습니다. 그것은 지상 왕국의 방식에 따라 지배권을 놓고 다투거나 다투지 않습니다. 그것은 그것을 세우는 데 지상의 무기나 폭력적인 수단을 사용하지 않습니다. 빌라도가 예수를 풀어주려고 했을 때, 무리는 그에게 소리쳤습니다. "이 사람을 놓아주십시오. 당신은 카이사르의 친구가 아닙니다."
이와 같은 적대감은 사도들과 원시 그리스도인들이 지상 왕국의 통치자들과 권세들에 의해 박해받고, 처벌받고, 순교당한 데서 드러났습니다. 이러한 적대감은 선지자들에 의해 예언되었습니다. 시편 2:1, 2. “이방인들이 격노하며, 백성들이 허무한 것을 꾀하는 것은 어찌함인가? 땅의 왕들이 나서고, 기수들이 함께 의논하여 주와 그의 기름부음받은 자를 대적하나이다.” 베드로와 요한은 솔로몬의 현관에서 병든 사람을 고친 후에 체포되어 더 이상 예수의 이름으로 말하지 말라고 곧바로 위협을 받았습니다. 그들은 다윗의 앞서 말한 내용을 인용하여 적용합니다. “주께서 기름부으신 거룩한 아들 예수를 대적하는 진실로 헤롯과 본디오 빌라도가 이방인들과 이스라엘 백성과 함께 모여 주의 손과 주의 뜻이 전에 행하기로 작정하신 것을 행하였나이다. 그들의 위협을 보십시오.”사도행전 4:26.
예수 그리스도께서는 이러한 적대감을 분명히 인식하셨습니다. 그는 세계 정부들이 그의 적이라는 것을 항상 인식하셨습니다. 그들은 그가 태어날 때 그의 생명을 노렸습니다. 그를 죽이기 위해 헤롯은 “베들레헴과 그 모든 해안에서 두 살 이하의 모든 아이를 죽였습니다.” 마태복음 10장. 그리스도께서는 열두 사도를 선택하여 파견하십니다. 그는 그들에게 “그들이 공의회에 넘겨지고 회당에서 그들에게 채찍질을 당할 것이요 너희는 나로 말미암아 총독들과 임금들 앞에 끌려가 그들과 이방인들에게 증거가 되리라”고 말씀하십니다. 그리스도의 이름을 스스로 취하는 것은 그들에게 정치적 정부의 반대와 박해를 가져올 것입니다. 그러나 그들이 겪게 되는 이러한 시련에서 그리스도 때문에 그는 그들에게 “몸은 죽이되 영혼은 죽일 수 없는 자들(시정 통치자들)을 두려워하지 말고 오히려 몸과 영혼을 지옥에서 멸하실 수 있는 그(하나님)를 두려워하라”고 말씀하십니다. 마태복음 10:28. 그리스도께서는 그의 죽음에 대하여 말씀하셨습니다. “이제 이 세상의 심판이 이르렀으니 이 세상의 임금이 쫓겨날 것이다.”(요한복음 12:31)
다시 말해서, 지금은 이 세상의 왕자와 하늘의 왕자의 힘에 대한 시험입니다. 이 세상의 왕자의 권세가 승리할 것이고, 따라서 그의 주장이 존중되고 그의 권세가 전복될 것입니다. 권세의 시험에서 예수 그리스도께서는 이 세상의 통치자들이 몸을 죽임으로써 최대한의 권세를 행사하도록 허락하신 다음, 무덤에서 승리자로 일어나 그들이 최대한의 권세를 행사했을 때, 그분이 그들의 모든 일을 이기고 파괴할 수 있음을 보여 주십니다. 바울은 지상의 가장 강력한 왕국들의 가장 높은 권세들에 대한 그리스도의 승리에 대해 말하면서, 골로새서 2:15에서 “권세와 통치자들을 약탈하여 드러내어 보이시고, 그 안에서 그들을 이기셨습니다.”라고 말합니다. 그는 그들의 우월성의 명예를 파괴함으로써 그들을 약탈하셨고, 그들의 최대한의 권세에 대한 그의 개인적 승리에서 그는 나라들과 벌인 오랜 논쟁에서 그의 최후의 승리와 그들의 완전한 멸망이 확실하다는 확신을 주었습니다. 그는 무덤에서 부활하신 후 자신을 드러내시어 그들에 대한 승리를 과시하셨습니다. 그는 모든 사람에게 자신의 우월한 권능을 보여주셨습니다. 당신은 무덤까지만 가지고 내려갈 수 있습니다. 나는 죽음의 감옥의 속박보다 우월합니다. 그러면 당신의 자랑은 어디에 있습니까? 그러나 이러한 적대감은 요한복음 14:30에서 다시 나타납니다. "이제부터 너희와 많은 말을 하지 아니하리니 이 세상의 임금이 와서 내게는 아무 것도 없느니라." 여기서 그는 이 세상의 임금, 곧 세상을 다스리고 통치하는 자가 예수님께는 아무 것도 없다고 선언합니다. 그의 왕국에 대한 이해관계나 명예가 없습니다. 이 세상의 임금은 누구입니까? 악한 자, 곧 마귀입니까? 그러면 그는 시민 통치자 본디오 빌라도를 통해 일하고 사용합니다. 시민 통치자, 즉 인간 정부는 마귀가 일하는 기관입니다. 그러나 어떤 사람은 이 세상의 임금은 오실 본디오 빌라도라고 말합니다. 그러면 시민 인간 정부의 대표자인 본디오 빌라도는 "그리스도께는 아무 것도 없나니" 거기에는 아무런 부분도 없고, 몫도 없고, 유산도 없습니다. 오늘날의 시민 정부는 그 당시와 같습니다. 이 정부, 그 통치자 또는 수장, 즉 본디오 빌라도이든 그가 언급한 악한 자이든, 그 정부는 원시 시대의 그리스도인들이 그리스도와 그의 사도들로부터 복종하라는 훈계를 받은 정부와 같습니다.
제자들 자신에게 주어진 인상은 그들이 지상 왕국의 신민이 아니라는 것이었습니다. 그래서 그들은 지상 왕국, 즉 이스라엘에게 지상의 권세가 회복되는 것을 바랐습니다. 사도행전 1:6. “주여, 지금 이스라엘 왕국을 회복하시겠나이까?” 그들의 마음에 같은 인상이 인식되는데, 그 생각을 부당하게 극단으로 끌고 가려는 성향이 사도가 “존재하는 권세에 복종하라”고 거듭해서 훈계한 사실에서 알 수 있습니다. 로마서 13:1. “주를 위하여 사람의 모든 제도에 복종하라” 등 베드로전서 1:2. “권세와 통치자에게 복종하고, 치안관에게 순종하도록 생각하라” 등 디도서 13:3. 이제 그들이 어떻게든 이 지상 왕국에 복종하지 않는다는 생각이 그들의 마음에 스며들지 않았다면, 그들에게 이 거듭된 훈계를 줄 필요가 없었을 것입니다. 또한, 그들은 정부를 위해서가 아니라 주님을 위해 이런 일들을 하라는 명령을 받았습니다. 이러한 훈계는 확실히 그리스도인을 그가 살고 있는 이 지상 정부와 연결하는데, 적절한 시기에 살펴볼 관계입니다. 그러나 이 모든 것은 그리스도인이 자신을 이 왕국의 일부로 여기도록 가르침을 받지 않았음을 보여줍니다.
이에 따라 악한 자는 성경에서 항상 이 세상의 왕자로 여겨진다. "이제 이 세상의 심판이 이르렀으니 이 세상의 왕자가 쫓겨날 것인가" 요한복음 12:31. "이 세상의 왕자는 심판을 받았느니라" 요한복음 16:2. "옛날에 너희가 이 세상의 행실을 따라 행하고 공중의 권세 잡은 왕자 곧 지금 불순종의 자녀들 가운데서 역사하는 영을 따라 행하였느니라" 엡 2:2. "마귀의 간계를 대적할 수 있도록 하나님의 전신갑주를 입으라. 우리의 싸움은 혈육과 싸우는 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 세상 어둠의 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들과 싸우는 것이니라. 그러므로 하나님의 전신갑주를 입으라. 이는 악한 날에 대적할 수 있도록 함이니라" 엡 6:11-13. [이 구절들은 그 방법을 보여줍니다.]* 이 세상의 권세와 권세, 통치자들은 분명히 하나님의 갑옷을 사용하여 저항해야 할 악한 자의 간계에 속합니다. 악한 자는 때때로 이 세상의 신이라고 불리기도 하는데, 이는 이 세상에서 그의 영향력과 권능을 나타냅니다. 이 세상의 왕국들이 하나님과 그의 아들의 왕국이 될 때, 우리는 마귀가 더 이상 이 세상의 신이라고 불리지 않을 것이라고 생각합니다.
따라서 우리는 하나님의 제도와 인간의 제도, 혹은 지금은 적절하게 악한 자들의 제도라고 부를 수 있는 제도 사이의 분리와 적대감이 유형이 존재한 4천 년 동안 유지되고 각인되어, 위대한 원형에서 그리스도 자신이 가르치신 것을 통해 하나님의 영적이고 영원한 왕국을 온전히 유지해 왔다는 것을 발견했습니다. 우리는 독자들에게 예수 그리스도께서 육신으로 지상에 존재하신 것이 어느 정도 영적 몸의 존재를 상징한다는 사실에 주의를 환기하고자 합니다. 그의 유혹, 그 유혹, 그의 가난, 슬픔, 시련, 박해, 배신, 죽음, 매장, 부활, 영광스럽고 승리의 승천은 모두 그가 겪어야 할 동일한 경험을 상징합니다. 그는 이 세상의 왕자나 이 세상의 정부와 접촉한 적이 없으며, 타락의 유혹을 받거나 박해를 받기 위해서였습니다. 우리는 그리스도의 교회가 이 세상의 정부와 접촉한 적이 없으며, 박해를 받거나 타락하기 위해서만 있었다고 확신할 수 있습니다.
그녀가 이 세상의 군주와 정부와 맺은 동맹은 그녀가 겪은 박해보다 그녀의 힘과 순수성에 더 치명적이었습니다. 악한 자가 동맹을 제안했을 때 그리스도께서는 유혹을 초월하셨습니다. 그의 추종자들은 악한 자의 사절과 대리인들이 한 동일한 종류의 제안에 저항하지 못했습니다. 콘스탄티누스는 네로나 디오클레티아누스보다 교회를 천 배나 더 약화시켰습니다. 오늘날 세계 강대국의 동맹, 우정, 아첨은 세상의 결합된 반대보다 교회의 힘과 순수성에 더 치명적입니다. 그렇다면 그녀 자신의 경험은 하나님의 가르침과 일치하여 세상이나 인간 제도와의 연합에 대해 경고합니다. 그것들은 악한 자의 제도입니다. 그리스도와 벨리알은 어떤 교제를 나누었습니까? 하나님의 자녀가 이 세상의 왕국에 어떻게 참여할 수 있습니까?
다시 말해서, 성경은 그리스도인이 들어갈 수 있는 모든 삶의 관계를 인정하고, 하나님의 자녀에게 그 안에서 어떻게 행동해야 하는지에 대한 지침을 철저히 제공하는 지침을 주었습니다. 성경은 당사자들이 남편과 아내, 부모와 자식, 주인과 하인, 연장자와 연하, 낯선 사람과 친구, 심지어 잘못을 저지른 사람과 잘못을 당한 사람으로서 서로를 대하는 방법에 대한 지침을 주었습니다. 그리스도인이 들어갈 수 있는 모든 관계에는 그리스도인이 그 안에서 인도받을 수 있는 적절한 지침이 있습니다. 다만 그 관계에 들어가는 것이 합법적인 경우를 제외하고는 말입니다. 삶의 한 관계, 그리고 인간 가족과 가장 보편적으로 만연한 관계에서 이 지침은 부분적으로 부족합니다. 그 관계는 지상 왕국에서 주체이자 통치자입니다. 이 관계의 한 당사자인 주체는 이 관계에서 자신을 처신하는 방식에 대해 지시받고 인도받습니다. 하지만 이 세상의 모든 관계 가운데 가장 중요한 통치자, 즉 세상의 평화와 평온이 그에게 달려 있으며 수백만의 사람들의 행복이 누구의 손에 달려 있는지를 아는 통치자에게는 자신을 어떻게 이끌어야 하는지에 대한 단 한 마디의 지시도 내리지 않습니다.
왜 이런 누락, 왜 이 세상 왕국의 그리스도인 통치자에 대한 하나님의 고통스러운 침묵인가? 그리스도인 아버지, 자녀, 그리스도인 남편, 아내, 주인, 하인, 잘못을 저지른 그리스도인, 잘못을 겪는 그리스도인, 인간 정부의 그리스도인 신민은 모두 하나님의 성경에 행동 규칙이 정해져 있지만, 지상 왕국의 그리스도인 통치자가 어떻게 행동해야 하는지에 대한 영감의 책에는 단 한 마디도 없다. 친구들이여, 이런 누락은 무슨 뜻인가? "모든 성경은 하나님의 영감으로 주어졌으며 유익하니, 하나님의 사람이 온전하게 되고 모든 선한 일에 온전히 갖추어지게 하려 함이니라." 하지만 이 세상 정부를 지휘하고 운영하는 데 도움을 줄 때 어떻게 행동해야 하는지에 대한 지침은 그에게 주어지지 않았다.
그리스도인 아버지, 남편, 아내, 아이, 주인, 하인, 신민은 신의 영적 인도 아래 신성한 진리의 빛으로 걸을 수 있지만, 그리스도인 통치자, 주지사, 행정관, 입법자, 법률 집행자는 자신의 연약하고 잘못된 이성에 의해서만 인도되는 어둠 속에서 길을 더듬어야 합니다. 그가 많은 잘못된 발걸음을 내딛는 것도 당연합니다. 그의 가장 현명한 계획이 종종 실패하는 것도 당연합니다. 하지만 형제 여러분, 우리는 여러분에게 진지하게 묻습니다. 이러한 누락은 무엇을 의미합니까? 입법자의 부주의, 누락, 실수였습니까? 누가 감히 그렇게 단언합니까? 하나님께서 그의 자녀들이 이 지상 왕국의 통치 업무에 참여할 것을 결코 기대하지 않았다는 결론을 어떻게 피할 수 있습니까? 그는 이 왕국을 악한 자의 왕국으로 인식했으며, 그의 자녀들이 거기에 참여할 수 있도록 아무런 조치도 취하지 않았습니다.
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* 이는 오타 발견이나 명확성을 위해 내가 추가한 작은 내용을 나타냅니다.


