이 게스트 게시물은 미국 장로교회의 목사이자 직원인 Jim Fitzgerald 목사가 작성했습니다. 목회자 에플리핑 인터내셔널.
공동체는 너무나 중요해서 하나님조차도 공동체 없이는 존재할 수 없습니다. 성부, 성자, 성령 사이의 삼위일체 내 관계는 하나님께서 교제 없이 계셨던 적이 없다는 것을 의미합니다. 다른 것이 있기 전에 성부, 성자, 성령 사이의 신격 내 교제가 있었습니다. 그런 의미에서 공동체는 우리의 삼위일체 하나님이 원인이자 목표였던 최초의 현실입니다.
마찬가지로, 사람은 교제 없이는 존재할 수 없습니다. 만약 사람이 되는 것이 삼위일체적 관점에서 정의된다면, 인격성은 다른 사람들과 교제하며 사는 사람을 설명합니다. 진정한 인격성은 공동체 없이는 불가능합니다.
마찬가지로, 이와 같은 유형의 교제가 없는 교회는 없습니다. 사도 신조에서 말했듯이 교회는 "성도들의 교제"입니다. 이것은 그저 추상적이고, 영적인, 또는 단순히 영적인 존재가 아닙니다. 성도의 교제로서의 교회는 구체적인 현실이며, 상황에 따라 우리가 원하는 대로 재구성할 수 있는 또 다른 사회적 상상이 아닙니다. 그리고 구체적인 현실로서 그것은 하늘과 땅 모두에서 과거, 현재, 미래의 모든 성도를 포괄합니다.
이 구체적 현실의 중심은 지역 교회입니다. 보편 교회는 교회의 각 지역적 표현 내에 존재합니다. 구체적 지역 교회 없이는 보편 교회가 없습니다. 지역 교회는 보편을 구현하며, 그 반대는 아닙니다. 이것은 주님의 만찬을 보편적으로 기념하지 않는다는 사실에서 분명합니다. 보편적인 세례는 없습니다. 하나님의 말씀을 보편적으로 전파하지 않습니다. 이것들은 정의상 지상의 구성원들이 공개 예배에 함께 모여 육체적이고 단체적으로 임재해야 하는 구체적 실행입니다. 하늘에 있는 교회가 땅에 있는 교회를 만나는 것은 바로 이 지역 집회입니다.
하나님, 인격, 교회에 대한 이러한 이해는 하나님의 사람들이 코로나바이러스에 대한 우리의 대응을 다시 생각하도록 격려할 것입니다.
저는 공개 예배를 중단한 교회를 비판하기 위해 이 글을 쓰는 것이 아닙니다. 저는 그들의 동기가 이웃을 사랑하고 다른 사람에게 해를 끼치지 않기 위한 것이라는 것을 알고 있습니다. 목사, 장로, 집사, 평신도는 모두 일시적으로 처한 어렵고 독특한 상황에 진심으로 대응한 것에 대해 칭찬받아야 합니다. 그리고 지금까지 저는 그들의 대응이 합리적이었다고 믿습니다.
그러나 여기서 중요한 용어는 "일시적으로"입니다. 교회 예배를 생략하는 것은 이 상황이 실제로 일시적이고 일시적이라는 개념이 명확하게 정의된 경우에만 합리적입니다. 즉, 일시적이라고 정의된 기간은 명확한 한계가 있어야 합니다. 그것은 불확실할 수 없습니다. 그렇지 않으면 교회는 더 이상 교회가 아닙니다. 즉, 집회가 아닙니다.
교회가 공개적으로 모임을 가져야 하는지 여부에 대한 질문은 주로 교회와 국가 간의 관계, 정부에 대한 복종, 권리장전 또는 미국 헌법에 대한 문제가 아닙니다. 이러한 문제가 아무리 중요하더라도 실제로 근본적인 질문을 놓치고 있습니다. 교회가 be 교회? 그리고 교회는 할 수 없습니다 be 집회가 없는 교회.
따라서 우리는 모든 참된 존재는 교회적 존재, 즉 교회적 공동체라는 결론을 내릴 수 있습니다.
이는 교회가 사람들을 다시 교제로서 모으는 전략을 실행하는 것이 시급하다는 것을 의미합니다. 이것은 교회 구성원을 위해서만 필요한 것이 아니라 세상의 삶을 위해서도 필요합니다(교회와 세상이 그것을 깨닫든 깨닫지 못하든). 교회 집회는 구성원과 세상의 삶 모두에게 필수적입니다.
더욱이, 교회의 공적 예배는 교회와 세상을 구분하는 가장 뚜렷한 특징 중 하나이며, 동시에 그것은 반기독교적 자세로 전 세계가 대표하는 모든 것에 대한 항의이자 위협입니다. 개혁 신학자 JJ 폰 알멘이 선언했듯이:
교회가 모일 때마다… '그리스도의 죽음을 선포'(고전 1:11)할 때, 그것은 또한 세상의 종말과 실패를 선포합니다. 그것은 사람들에게 그들의 존재에 대한 타당한 정당화를 제공하겠다는 세상의 주장과 모순됩니다…기독교 예배는 사람들에게 그들의 삶에 대한 효과적이고 충분한 정당화를 제공하겠다는 세상의 주장에 맞서 던질 수 있는 가장 강력한 거부입니다. 교회 예배에서 암시하는 것보다 세상의 교만과 절망에 대한 더 강력한 항의는 없습니다.
교회는 오직 진정으로 be 교회가 예배하는 공동체로서 가장 기본적인 정체성을 살아간다면 말입니다. 교회가 정체성의 이 가장 기본적인 측면에서 실패한다면, 한편으로는 세상의 삶을 위해, 다른 한편으로는 세상의 불경건함에 반대한다고 주장할 수 없습니다.
우리 하나님께서는 그의 백성을 예배하도록 부르셨습니다. 이것은 부인할 수 없고 반박할 수 없는 진실입니다. 이제 교회의 장로들이 이 부르심에 복종하는 가장 좋은 방법을 알아내야 합니다.
여기 많은 독자들처럼 저도 다음과 같은 게시물을 읽었습니다. 루터 백스터 et al, 그리고 실용적인 것뿐만 아니라 조언 제가 목사로 함께 봉사하고 있는 PCA 총회의 행정 위원회에서 온 것입니다. 이 바이러스에 대해 우리가 들은 내용을 생각해보면 모두 좋은 조언입니다. 하지만 우리가 지금 알고있다그리고 우리가 아직도 모르는 것이 많다는 점을 감안할 때, 교회들이 진정으로 방법을 찾아야 할 때입니다. be 다시 교회로.
교회를 다시 모으는 데 있어서, 모든 사람에게 맞는 단일 접근 방식이나 상향식 접근 방식이 있어서는 안 됩니다. 오히려, 다른 지역에 있는 다른 교회들은 어떤 접근 방식이 그들에게 가장 잘 맞는지 결정해야 합니다. 어떤 지역에 있는 어떤 교회들은 이때 모이지 않을 것이고, 모이면 안 됩니다. 하지만 다른 교회들은 그들의 임원과 회중이 책임감 있다고 믿는 방식으로 공개 예배를 시작해야 합니다. 섭리적으로 방해를 받는 사람들(병자, 가장 취약한 사람들, 양심적으로 반대하는 사람들)은 그들의 장로와 집사에 의해 우아하게 용서받고 돌보아져야 합니다. 이 모든 것을 염두에 두고, 이제 교회의 장로들이 집회를 소집하는 것이 합리적으로 보입니다.


