어려운 시기에 우상 숭배를 피하는 방법

"경배하지 않는다는 것은 없습니다. 모든 사람이 경배합니다. 우리가 선택할 수 있는 것은 무엇을 경배할 것인가 뿐입니다... 돈과 물건을 경배한다면... 그러면 결코 충분한... 경배의 힘을 가질 수 없을 것이고, 결국 약하고 두려워하게 될 것이고, 다른 사람에 대한 더 많은 힘이 필요하여 자신의 두려움에 무감각해질 것입니다... 하지만 이런 형태의 경배에 대한 교활한 점은... 무의식적이라는 것입니다. 기본 설정입니다." ~데이비드 포스터 월리스, 2005.

고인이 된 소설가 데이비드 포스터 월러스는 2005년 케년 칼리지 졸업식 연설에서 이렇게 말했습니다. (저는 이 책을 강력히 추천합니다. 그의 연설을 전부 듣고). 그는 공언하는 기독교인은 아니었지만, 그는 인간이 예배하는 성향을 놀라울 정도로 명확하게 표현했습니다. 위기가 발생하지 않을 때에도 우리는 불가피하게 예배하지만, 어려움 속에서 돌봄 통제를 위해 누구 또는 무엇을 신뢰하는지는 우리가 깨닫는 것보다 더 많은 것을 말해줍니다.   

우리 모두는 경배합니다. 우리는 경배하도록 만들어졌습니다. 우리 모두는 우리 자신보다 더 위대한 무언가가 필요하다는 선천적인 의식을 가지고 있으며, 그것은 우리를 통제하고 구원할 수 있습니다. 하지만 인류가 죄에 빠지면서 참 하나님이 아닌 다른 것을 경배하려는 경향이 생겼습니다(롬 1:21-25 참조). 

어떤 면에서 정부 개입주의에 대한 잘못된 욕망은 주권적인 신과 구세주가 필요하다는 것을 증명합니다. 악이나 고통이 발생하면 어떤 사람들은 국가를 마치 우리를 죄와 비참함에서 구해줄 메시아인 것처럼 바라봅니다. 그리고 권력을 가진 사람들은 기꺼이 그 역할을 수행하고 맡습니다. 

자유주의자들은 국가주의적 우상숭배를 피하는 데 능숙하지만, 정부 개입주의와 자유주의는 둘 다 우상화될 수 있으며, 기독교 자유주의자들은 자유 사회를 우상화하는 것을 피할 수 있습니다(그리고 그래야 합니다).  

자유주의자인 기독교인들은 정부 개입주의가 우상이 되어서는 안 되는 이유를 더 잘 알고 있습니다.

자유주의 기독교인들은 국가가 우리의 메시아도 아니고 실제로 통제하는 것도 아니라는 것을 배웠습니다. 우리는 공격성이나 중앙집권화 없이 인간이 자발적으로 행동하고 조정함으로써 자연스럽게 발생하는 새로운 질서를 인식합니다. 더 많은 정부 개입을 요구하다 그리고 이에 대한 반대를 "비겁함"이라고 부르면서, 사람들이 자발적으로 행동할 수 있는 자유를 주면 실제로 더 많은 생명을 구할 수 있다는 것을 우리는 알고 있습니다.

이것을 인식하기 위해 기독교인이 될 필요는 없습니다. 하나님의 일반 은혜로, 비기독교 자유주의자들은 기독교 자유주의자들이 사회를 위한 하나님의 설계라고 아는 것을 관찰했습니다. 자유주의자들은 자유와 자유로운 사회의 원칙이 인간의 번영과 더 나은 삶에 가장 도움이 된다는 것을 이해합니다. 그리고 우리는 현실에서 이 사실의 다양한 표현을 볼 수 있습니다. 

• 허리케인 카트리나 이후 Habitat-for-Humanity의 노력 
• 파이어스톤, 2014년 에볼라 발병 억제에 기여.
• 양조장들이 손 소독제 생산을 위해 생산량을 전환하고 있습니다. 
• 일론 머스크가 테슬라 공장 중 하나를 이용해 인공호흡기를 생산하는 모습. 
• 또는 무료나 저렴한 비용으로 자신의 서비스를 쉽게 이용할 수 있게 해주는 수많은 다른 사람들.

물론, 이 작은 목록은 빙산의 일각에 불과합니다.

그러나 자유주의도 우상이 될 수 있습니다

시장은 "자비로운 독재자"가 꿈꾸는 것보다 더 빠르고, 더 효과적으로, 더 동정적으로 대응합니다. 그러나 자유주의 역시 거짓 메시아가 될 수 있습니다. 우리는 자유 사회가 세상의 대부분(또는 모든!) 잘못된 것에 대한 해결책이 될 수 있다고 생각할 수 있습니다. 이는 특히 특정 위기에 직면했을 때 사실이며, 정부의 개입이 위기를 더욱 악화시키는 것을 봅니다. 

자유는 사회를 위한 신의 규범적 설계입니다. 즉, 팬데믹에 대한 최상의 대응책은 자유 사회의 원칙에서 찾을 수 있습니다. 하지만 이것조차도 고통의 비율을 0으로 유지할 수 없습니다. 경제학자 토마스 소웰은 "해결책은 없고, 상쇄관계만 있을 뿐입니다. 최상의 상쇄관계를 얻으려고 노력하는 것이 바랄 수 있는 전부입니다."라고 말했습니다. 이는 사실입니다. 궁극적인 희망이 자유 사회에 있다면 실망하게 될 것입니다. 자유 사회에서도 우리는 여전히 상쇄관계를 가지고 있습니다. 그것이 우리를 괴롭히는 모든 것에 대한 치료법이 아니라는 것을 알고 있습니다. 이생에는 여전히 많은 죄와 비참함이 있을 것입니다. 

저와 같은 일부 그리스도인은 자유 사회에 대한 욕망을 우상화하려는 유혹에 대응하여 주권적 통제를 가진 분으로서 하나님을 바라봅니다. 우리는 "도둑, 좀, 녹이 파괴하지만" 하나님께서 우리의 유일한 전능한 구세주라는 것을 알면서 우리의 원칙을 영원한 관점에서 바라보려고 노력합니다.  

주권자이신 하나님을 믿는다는 것은 우상이 아니라 그분과 그분의 완전한 구원에 궁극적인 희망을 두는 것입니다.

그리스도인'우리의 궁극적인 희망은 이 세상에 있어서는 안 됩니다. 시장 경제가 삶을 더 쉽게 만드는 놀라운 것들을 만들어낼 수 있지만, 그것은 우리가 진짜로 바라는 것, 즉 그리스도와 다가올 하나님의 왕국에 비하면 값싼 대체물입니다. 그리스도는 우리의 진짜 구원, 진짜 구세주, 진짜 치유자입니다. 

그러나 일부 자유주의 기독교인들은 신의 주권이라는 개념을 거부합니다. 그들에게 신이 모든 것을 통제한다는 개념은 인간의 자유와 목적 있는 행동이라는 개념을 파괴하고, 신을 악마이자 악의 창시자로 만듭니다. 이것은 확실히 논쟁의 여지가 있는 신학적 주제이며, 여기서는 해결하려고 하지 않을 것입니다. 확실히 하나님의 주권이라는 개념을 그렇게 부정적으로 특징지을 수 있는 사람들은 적어도 하나님이 충분히 그분을 신뢰하는 사람들에게 구원을 보장해 주시는 그분의 능력에 대한 우리의 온전한 확신을 보증하기 위한 통제. 

어떤 경우든, 모든 것에 대한 신의 주권적 통제를 믿는 사람들에게는 우리의 믿음이 우리의 활동주의를 낙담시키지 않는다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 오히려 그것은 그것을 올바른(영원한) 관점에 둡니다. 자유주의적 기독교인들은 자유를 우상화하기 때문에 자유주의자가 아닙니다(또는 자유주의자가 되어서는 안 됩니다). 자유는 선하고 사회를 위한 신의 창조된 설계에 따라 작동하기 때문에 효과가 있습니다. 그러나 가능한 가장 자유로운 사회에서도 죄와 비참함은 여전히 ​​지속될 것이라는 것을 알고 있기 때문에 우리는 신만이 이룰 수 있는 것, 즉 부활과 새 하늘과 땅에서 신의 왕국이 완성되는 것에 궁극적인 희망을 둡니다. 위기의 시대는 우리에게 상기시켜줍니다. 지원 이 삶에 집착하지 말고 참으로 구원하시고 다시 오실 하나님께 매달리십시오.