“조커”와 현대 사회

면책 조항: 다음 내용에는 최근 개봉된 영화 "조커"에 대한 스포일러가 포함되어 있습니다.

Todd Phillips의 영화에 대해 많은 이야기가 나왔습니다. 조커. 만화책 슈퍼빌런의 팬들은 이 최신 리메이크에 기뻐하지만, 주류 영화 평론가들의 반응은 적어도 양극화되어 있습니다. 영화가 개봉되기 전에 CNN과 같은 주요 미디어는 조커가 '살인자를 미화하고 전국적으로 모방 범죄를 부추길 수 있다'는 대사를 이상하게도 앵무새처럼 따라했습니다. 예를 들어, 가디언과 같은 일부 리뷰는 터무니없이 정치화되어 있으며 이데올로기적 열광으로 영화를 공격합니다. 한 가지 확실한 것은 조커가 10년 동안 가장 중요한 영화일 수도 있다는 것입니다.

아서 플렉이 사는 고담 시는 우리와 매우 흡사하다. 빈곤으로 가득 차고 '슈퍼 쥐'가 들끓는 도시다. 고담은 또한 아서가 여러 훌리건에게 덮쳐지는 오프닝 장면에서 보여지듯이 박해와 폭력으로 번창하는 도시다. 이곳 사람들은 고립되어 살고 있다. 그들은 서로를 두려워하고 불신한다. 이는 아서가 어린아이를 그의 광대 같은 장난으로 즐겁게 하려고 하지만 그 아이의 어머니에게 즉시 꾸중을 듣는 장면에서 특히 두드러진다.

현대 사회에서 이러한 원자화된 존재는 또한 연민이 없고 정신 질환을 겪는 사람들과 같은 주변부에서 사는 사람들에 대한 공감의 시간조차 없다는 것을 의미합니다. 현대 사회의 이분법적 상태는 정신 질환을 앓고 있는 사람들이 질투하는 사람들에게 무기화되거나 강력한 사람들에게 조롱을 받는다는 것을 의미합니다. 어느 쪽이든 정신 질환자는 소외되고 고립되며 잊혀집니다. 이는 우리가 나중에 관찰할 것처럼 사회 전체에 끔찍한 결과를 초래합니다.

영화를 보기 전에 도스토옙스키의 '바보'를 원작으로 한 미니시리즈를 보고 있었는데, 도스토옙스키 소설의 주인공인 미슈킨 왕자와 아서 플렉을 비교하지 않을 수 없었습니다. 미슈킨 왕자는 아서와 마찬가지로 정신 질환을 앓고 있는 사람이고, 아서와 마찬가지로 위선적이고 물질주의적인 사회에서 조롱을 받는 사람입니다. 두 캐릭터 모두 비극의 영향을 받고, 둘 다 주변 사람들의 손에 고통을 받지만, 그들이 겪는 비극으로 인해 서로 다른 길을 걷습니다.

'바보' 미슈킨은 견뎌야 할 고통에도 불구하고 주변 모든 사람에게 양심의 역할을 합니다. 그는 자신을 모욕하는 사람들을 기꺼이 용서하고, 누군가를 화나게 하거나 아첨하는 것과 상관없이 진실을 말합니다. 미슈킨은 심지어 아름답지만 천한 여성인 나스타샤를 로고진이라는 남자로부터 존중하고 구하려고 시도합니다. 로고진은 거의 확실히 그녀를 죽일 것입니다. 하지만 미슈킨은 나스타샤에게 거부당하고, 나스타샤는 로고진과 함께 도망가 결국 죽습니다. 도스토옙스키가 러시아 사회를 의인화한 나스타샤의 거부와 그녀의 죽음은 미슈킨을 다시 광기로 몰아넣는 데 성공합니다.

그래서 우리는 다시 한번 우리가 살고 있는 사회, 창조주를 가리키는 어떤 것도 없는 사회를 들여다보도록 강요받습니다. 물질주의 사회는 우리에게 유일한 진실은 우리가 신체 감각으로 파악할 수 있는 것이라고 말합니다. 그러므로 우리는 초월적인 아버지 같은 인물이 필요 없습니다. 이 물질주의 사회에 사는 아서는 처음에는 롤모델을 갈구하는 사람입니다. 그는 매일 밤 그와 그의 어머니가 경건하게 시청하는 텔레비전 토크쇼 진행자 머레이 프랭클린에게로 인도됩니다. 한 장면에서 아서는 자신이 머레이의 토크쇼에 게스트로 출연하는 꿈을 꾸고, 머레이는 그에게 '아서와 같은 아들을 원한다'고 말합니다.

이 상상의 대화는 아서에게는 짧고 거짓된 위안에 불과합니다. 머레이가 온 세상 앞에서 아서의 병과 코미디언의 기술을 조롱하자 그의 꿈은 산산이 조각납니다.

아서는 부유한 사교계 명사인 토마스 웨인을 설득하려다가 실패하고, 아서는 그로 인해 얼굴에 주먹을 맞는다. 아서의 변신을 이끄는 분노에 아서는 이전에 아버지의 아들이 되는 환상을 부추겼던 어머니를 죽인다. 영화의 절정에서 아서는 충격을 받은 관객 앞에서 머레이 프랭클린을 총으로 쏴 죽이며, 이는 이미 신이 죽었다고 선언한 사회의 몰락을 보여준다.

이 영화는 우리가 사는 사회, 연민과 신의 사랑이 없는 사회에 대해 많은 것을 말해주었습니다. 그런 사회에서 광기와 살인이 나오는 것은 불가피한 일입니다. 예를 들어, 법과 질서를 유지하기 위해 인간 희생을 사용하는 사회는 수많은 사기 사형 집행자를 낳을 뿐입니다.

동방 기독교 전통에는 '거룩한 바보'라는 개념이 있습니다. 이 거룩한 바보들은 오늘날 우리가 정신 질환자로 인식하는 사람들로 위장한 성인과 선지자입니다. 그들은 종종 당시의 통치자들을 위선자이자 폭군이라고 불렀습니다. '조커'는 왜곡되고 기괴한 형태로 오늘날 우리 사회의 거룩한 바보로, 피해자 의식의 분노로 가득 찬 폭도들 앞에서 서서 춤을 추는 사람입니다. 아마도 이런 이유 때문에 주류 언론이 이 영화의 존재를 비난해 왔을 것입니다. 결국 '조커'는 오늘날 사회에 대한 거울을 보여줍니다. 그것은 우리 시대의 사회 공학자들이 변증법적 박해자-피해자 의식 이데올로기로 만들어낸 괴물과 마주하도록 강요합니다.

'바보들', '멍청이들', '광대들'을 통해 하나님은 우리가 회개하고 서로에게 연민을 베풀 것을 요구하십니다. 우리가 억압받는 사람들을 조롱하고 짓밟을 때, 우리는 그들에게서 모든 희망을 빼앗습니다. 아서나 미슈킨은 우리 사회에서 기회가 없습니다. 그러므로 우리의 구원은 소외된 사람들, 즉 우리의 집단적 죄를 지고 우리가 카타르시스를 경험하도록 하는 유일한 희생자에게 달려 있지 않습니다. 그러나 그 차이는 희생양 자체에 대한 우리의 집단적 포기일 수 있습니다. 복음의 계시는 우리가 그리스도를 다시 십자가에 못 박는 것이 아니라, 우리의 오류를 인식하고 이웃을 박해와 폭도의 폭력으로부터 구하는 것입니다.

영화가 끝나갈 무렵, 아서는 마지막으로 절박하게 외칩니다. "모두가 서로에게 소리치고 비명을 지른다!" 아서는 소리칩니다. "더 이상 아무도 예의 바르지 않아! 아무도 다른 사람이 되는 것이 어떤 것인지 생각하지 않아!" 사회는 삼위일체의 지상적 이미지가 되어야 하며, 그 안에는 진정한 연대, 진정한 위계, 진정한 정부가 있습니다. 창조주는 우리에게 이 신성한 사회를 받아들이라고 요구합니다. 우리는 그분의 부름을 무시하는 것은 우리 자신의 위험입니다. 우리의 결정은 이 지구상에서 살아남을 수 있는 우리의 능력을 예측할 수 있기 때문입니다.