종교가 폭력을 일으키는가? (책 리뷰)

종교/신학과 폭력의 관계를 다룬 새로운 책이 많이 나오고 있습니다. 종교가 폭력을 일으키는가? 블룸즈베리에서 출간한 "폭력, 욕망, 그리고 신성함"이라는 2016권 시리즈의 마지막에서 두 번째 책으로, XNUMX명 이상의 학자들이 발표했던 XNUMX년 호주 멜버른에서 열린 "종교의 이름으로 행해지는 폭력" 컨퍼런스의 발표 내용이 수록되어 있습니다.

이 시리즈는 르네 지라르의 사상에 대한 현대적 설명과 상호작용입니다. 이 책의 부록에는 지라르의 사상에 익숙하지 않은 사람들을 위해 지라르의 사상에 대한 230페이지 분량의 짧은 요약이 들어 있습니다. 지라르는 그의 독특한 인류학에 따라 종교와 폭력의 관계에 대한 통찰력을 제공했습니다. 그는 사람들이 궁극적으로 개인 간의 질투와 경쟁으로 끝나는 심리적 "모방적" 욕망을 가지고 있다고 주장했습니다. 이것들은 축적되어 사회를 감염시키고 사회 질서를 무너뜨릴 위협이 됩니다. 그러면 이 갈등의 확대는 사회적 전체가 선택한 단일 개인이나 집단에 집중되고, 이들은 갈등을 해소하기 위한 희생양이 됩니다. "모두가 모두를 대적한다"는 적대적인 욕망은 "모두가 하나를 대적한다"(XNUMX)가 됩니다. 이 희생의 희생자는 위기가 평화로 바뀌는 방식과 희생자가 폭력을 정기적으로 견제하는 데 얼마나 필수적인지 때문에 신성해집니다(심지어 신성해집니다). 금지(하지 말아야 할 것), 신화(서사와 이야기), 의식(폭력을 다루는 절차) 등 종교의 근본적인 측면은 이러한 전체적인 반복적 과정을 통해 나타납니다.

이 이론의 함의는 많고도 심오하며, 이것이 이 컬렉션의 초점입니다. 먼저 이 이론이 원시 종교의 본질에 대해 무엇을 시사하는지 고려해보세요. 한 저자(Hodge)는 "지라르의 입장은 종교가 폭력을 유발한다는 것이 아니라 폭력이 종교의 문화적 기능을 일으키고 이를 통해 해결된다는 것입니다. 지라르에 따르면 종교의 원래 기능은 사회적 붕괴를 방지하고 인간 사회를 안정시키기 위해 폭력을 완화하고 최소화하는 것이었습니다."(44)라고 썼습니다. 이는 윌리엄 캐버노가 첫 번째 장에서 비판한 현대의 "종교적 폭력의 신화"와는 매우 다릅니다. 이 대중적인 견해에 따르면 종교에는 정치와 경제에서 분리되는 초문화적이고 초역사적인 본질이 있으며, 이 핵심은 "세속적 현상보다 폭력을 조장하는 경향이 더 큽니다."(8) 지라르의 도움이 있든 없든 캐버노는 이 관점의 모든 전제가 무효하다고 주장합니다.

지라르 이론의 두 번째 함의는 종교의 기본적인 재교육 기능 때문에 모든 종교를 거부하는 사회는 심각한 위험에 처해 있다는 것입니다. 호지가 말했듯이, "무고한 사람을 희생양으로 삼는 불의가 현대에 확실히 드러났지만, 이러한 도덕적 진보는 약화된 문화적 보호의 희생으로 이루어집니다. 지라르에 따르면, 그것은 억제되지 않은 '묵시록적' 폭력의 가능성으로 이어집니다"(42). 그리고 지라르는 옳았던 것 같습니다. 19세기의 종교 이후 시대는 인류 역사상 가장 폭력적인 세기를 낳았습니다. 지라르 자신은 "히틀러와 스탈린은 모두 종교에 적대적이었습니다"라고 적었습니다. "그리고 그들은 과거의 모든 종교 전쟁을 합친 것보다 더 많은 사람을 죽였습니다"(XNUMX). 그것은 오프 희생은 "폭력을 억제할 수 있는 유일한 체계이며, 우리 사이에 폭력을 되돌려놓는다"(18).

지라르 이론의 세 번째 함의는 "고대 종교의 기능적 동등물이 여전히 많은 사회에서 작동하고 있다"는 것입니다(16). 이것은 사법 제도에서 가장 분명하게 볼 수 있는데, 사법 제도는 희생(갈등을 최후로 종식시키는 것)이라는 동일한 기능을 공유합니다. 또한 현대 국가에서도 볼 수 있습니다. "처음부터 종교와 정치(또는 국가)는 폭력 관리를 위해 경쟁해 왔으며 그들의 관계는 거의 평화롭지 않았습니다"(71). 가장 흥미로운 장 중 하나에서 듀퓌는 핵폭탄이 이제 신성함의 역할을 한다고 주장합니다. "우리는 신성에 너무 가까이 있어서는 안 됩니다. 왜냐하면 그것은 판도라의 상자처럼 신성함이 억제하는 폭력을 풀어줄 것이기 때문입니다. 우리는 신성함에서 너무 멀리 있어서는 안 됩니다. 왜냐하면 그것은 우리를 우리 자신의 폭력으로부터 보호해 주기 때문입니다"(103). 폭탄은 우리 자신의 "비인간적 실체의 형태로 외면화된 폭력"으로, 우리의 생존을 위협합니다(103). 오늘날의 국가는 살 수 없습니다. 과 핵무기 때문에 살 수 없어 없이 그들.

지라르 이론의 네 번째 함의는 기독교에 대한 암시입니다. 지라르에 따르면, 예수에게 일어난 일은 "종교가 그 기원을 극복한다는 것입니다. 희생자의 무죄함이 드러나고, 희생양 메커니즘이 노출되고, 인간의 욕망이 왜곡되고 하나님 아버지의 무상하고 자기 희생적인 사랑에서 진정한 근원에서 벗어났다는 것이 드러납니다"(231). 그리스도는 십자가에 못 박히고 부활하신 희생자입니다. "복음서가 예수의 죽음의 불의와 자기 희생을 인식하면서, 그들은 폭도의 폭력보다는 예수의 비폭력적인 사랑에서 초월의 경험을 재배치했습니다"(43). 성육신을 감안할 때, "이 급진적인 내재성과 절대적인 초월성이 결합된 것은 - 둘 다 다른 사람에 대한 무상한 사랑으로 주입되었습니다 - 폭력에 대한 궁극적인 해독제입니다"(51).

호지는 이러한 급진적인 내재성이 현대 이슬람이 씨름하는 문제라고 제안한다(51). "이슬람 극단주의", "폭력적 극단주의", "이슬람주의"라는 논란의 여지가 있는 주제가 이 책의 후반부 주제이다. 많은 이슬람 및 종교 연구 학자들이 이 격렬한 논쟁을 탐구하며, 일부는 꾸란의 관련 구절이 잘못 적용되거나 오해되었다고 주장한다. 다른 이들은 "성전"이라는 용어의 진화를 다루고, 지라르의 종교 정의에 맞서고, 수정 사항을 제공하며, ISIS의 이념적, 문화적 DNA를 탐구한다. 모두 훌륭한 학문과 글쓰기이다. 로스바디안 자유주의자이자 세계 종교 교사인 나는 아스마 아프사루딘의 "이슬람과 폭력: 신화 폭로"라는 장이 특히 매력적이라고 ​​생각했다. 특히 그녀가 꾸란과 이슬람 역사의 맥락에서 비침략 원칙에 그녀의 주장을 집중시키고 있기 때문이다. 다른 논문들은 아프사루딘의 주장과 구체적으로 관련이 있습니다.

이 책은 좋은 균형을 제공합니다 폭력과 세계의 종교적 전통 (Mark Juergensmeyer, Margo Kitts, Michael Jerryson, eds., Oxford University Press, 2016). 이 두 권은 독자들에게 종교와 폭력에 대한 놀라울 정도로 간결하고 대조적인 관점을 제공합니다. 이 책의 유일한 실망스러운 점은 100페이지 분량의 기사 모음집에 대한 엄청난 가격(228달러 이상)입니다.

이 리뷰는 원래 Reading Religion에 게재되었습니다.