정체성 정치를 초월하다

우리는 때때로 "유대인들은 너무 교활해" 또는 "기독교인들은 너무 편협해" 또는 "아시아인들은 너무 똑똑해" 또는 "흑인들은 너무 폭력적이야"와 같은 주장이 담긴 대화를 듣습니다. 정치적 플랫폼과 함께 이런 유형의 사고방식을 상상해 보세요. 그리고 따라서 우리의 일상 생활에 영향을 미칠 수 있는 힘이 있습니다. 이런 터무니없는 일반화를 사회 통제 수준으로 끌어올리는 것이 정체성 정치이며, 우파와 좌파 모두 그렇게 하는 데 어느 정도 책임이 있습니다.

제 이름이 드러내듯, 저는 인도인이고, 정체성 정치만큼 인도를 괴롭힌 질병은 없습니다. 구자라트 주의 힌두교-이슬람 폭동, 오리사 주의 기독교인 박해, 중부 인도의 종파 간 충돌은 정체성 정치의 수사가 통제 불능으로 치닫을 때 무슨 일이 일어나는지 보여주는 증거입니다. 폭도들이 거리에 풀려나고, 재산이 파괴되고 약탈당하고, 린치와 해킹과 같은 흉악한 범죄가 저질러집니다. 목록은 계속됩니다.

일단 우리가 인류학적 렌즈를 통해 정체성주의 현상을 살펴보면, 그것은 실제로 국가주의적 사제직에 의해 고안되고 차별화에 압도적으로 민감한 대중에게 강요된 모방적 게임이라는 것을 깨닫게 됩니다. 이것은 사람들을 나누고, 표를 확보하고, 고정관념을 강화하고, 인격의 복잡성을 약화시키고, 폭력을 영속시키고, 집단 정체성에 따라 사람들을 희생시키려는 오래된 희생 시스템을 통해 진화한 게임입니다.

인간은 본능적으로 모방하는 종입니다. 우리는 우리의 모델을 모방하고, 그들의 욕망을 모방하기 시작하면 그들을 우리의 라이벌로 만드는 경향이 있습니다. 집단적 사고방식 내에서 경쟁은 더욱 확대되고 위기가 발생합니다. 승자와 피해자는 위기가 지속되는 동안 역할을 바꿉니다. 결국 전쟁을 벌이는 집단이 희생양을 선택하고 당사자들을 하나로 모으기 위해 희생이 행해집니다(즉, 다른 경쟁이 다시 나타날 때까지).

우리를 모방적 경쟁에 얽매이게 하는 국가주의 문화는 우리 시대의 가장 강력한 종교입니다. 그 사제직은 반인종주의, 반성차별주의, 평등, 인본주의 등의 신성한 만트라를 불러내어 경계를 강화하고 우리를 견제할 수 있도록 합니다. 우리는 갈등 속에서 영원히 바쁘게 지내야 하며 따라서 정부(우리 양심의 모델로 위장)를 비신성화하고 폭로하는 일에서 멀어지게 됩니다.

국가를 숭배하는 데 있어서 한 가지 문제는 숭배하는 사람이 숭배의 대상과 크게 다르지 않다는 것입니다. 우리가 도덕적 우월자이고 우리의 '적'은 도덕적으로 타락했다는 믿음을 구실로 벌어지는 끝없는 전쟁을 잊지 말자. 우리는 우리가 숭배하는 국가만큼만 훌륭할 뿐이다. 우리는 결국 국가의 강압적이고 폭력적인 방식을 물려받게 되고, 정체성 정치는 국가주의적 폭력이 어떻게 횡행하고 대중 문화에 섞이는지 보여준다.

국가적 정체성 문화는 국가의 의지와 사고 패턴에 따르지 않는 사람들이 신화적 괴물이라고 믿게 만들고 싶어합니다. 하지만 깊은 곳에서 우리는 우리 내면의 괴물 외에는 괴물이 없다는 것을 알고 있으며, 다른 집단을 박해하고 싸우기 위해 정체성 집단을 형성할 때 그들은 모든 추악함을 드러냅니다.

이 혼란에서 벗어날 방법이 있을까요? 그 답은 '그렇다!'입니다. 사도 바울은 "유대인과 헬라인도 없고 종과 자유인도 없고 남자와 여자도 없다"(갈라디아서 3:28)는 방식에 대해 썼습니다. 약 XNUMX천 년 전, 바울이 본받은 나사렛 목수가 "네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라"고 말했습니다. 그리고 이웃의 정체성에 대해 질문을 받았을 때, 나사렛 사람은 다음과 같은 이야기를 들려주었습니다.

“어떤 사람이 예루살렘에서 여리고로 내려가다가 강도들에게 습격을 받았습니다. 강도들은 그의 옷을 벗기고 때리고 반쯤 죽은 채로 버려두고 갔습니다. 마침 어떤 제사장이 같은 길로 내려가다가 그 사람을 보고는 반대쪽으로 지나갔습니다. 레위 사람도 그곳에 이르러 그를 보고는 반대쪽으로 지나갔습니다. 그러나 어떤 사마리아 사람은 여행을 하다가 그 사람이 있는 곳에 이르러 그를 보고는 불쌍히 여겨 그에게 다가가 상처를 싸매고 기름과 포도주를 붓습니다. 그러고 나서 그는 그 사람을 자기 나귀에 태워 여관으로 데려가 돌보았습니다. 다음 날 그는 두 데나리온을 꺼내 여관 주인에게 주었습니다. 그는 말했습니다. '그를 돌봐주십시오. 제가 돌아올 때, 당신이 추가로 지출한 것은 갚아드리겠습니다.'”
누가복음 10:30-35 (NIV)

선한 사마리아인의 우화는 정체성주의에 대한 훌륭한 반서사입니다. 정체성을 최우선으로 여기는 대신, '다른 사람'을 그리스도 안에서 가치 있는 인간으로서의 진정한 정체성으로 끌어올립니다.

국가와 호전적인 숭배자들은 우리가 이웃을 '타자화'하기를 원하지만, 광신적인 정체성론자와 국가주의자들에 의해 '타자화'된 신을 숭배할 때는 그럴 수 없습니다. 사마리아인은 예수 시대에 살았던 가장 멸시받는 집단 중 하나였다는 점을 명심하세요. 그러나 예수는 이 멸시받는 사람에게 인간일 뿐만 아니라 그리스도와 같은 얼굴을 주어 정체성 고정관념을 깨뜨림으로써 그를 격상시킵니다.

선한 사마리아인의 우화를 살펴보면, 우리는 예수의 자발적인 도움의 방식이 국가의 정체성적 방식보다 피해자를 고양하는 데 훨씬 더 효과적이라는 것을 깨닫습니다. 정체성적 방식은 어느 정도만 피해자를 고양하는 데 관심이 있지만(그리고 항상 다른 사람을 희생하면서), 예수를 모방하는 사람은 피해자를 구출하고 피난처를 제공할 뿐만 아니라 집단 정체성과 상관없이 계속 돕습니다.

우리가 흑인, 백인, 갈색인종, 황인종이라는 것이 정체성과 인격의 총합을 이루지 못합니다. 우리는 신의 귀중한 창조물입니다. 우리는 그분께 속하며 다른 누구에게도 속하지 않습니다. 우리가 예수를 본받을 때, 우리는 신이 우리에게 의도하신 대로 참된 인간이 됩니다. 그리고 우리가 참된 인간이 되면, 우리는 피부색이나 성별로 서로를 보지 않고, 진정한 인간 동료로 봅니다.