노예와 귀족

프리드리히 니체는 그의 책에서 다음과 같이 썼습니다. 적그리스도:

“기독교는 약하고, 비열하고, 잘못 구성된 모든 것의 편을 들었고, 강한 삶의 본능에 대한 반대를 이상으로 삼았습니다... [그것은] 땅을 따라 기어다니는 모든 것에 대한 반란이며, 고귀한 것에 대항하는 것입니다.”

오늘날 세속 문화권에서는 예수의 죽음과 부활 이후 몇 년 동안 유럽이 기독교를 받아들인 것에 대해 깊은 후회를 품고 있습니다. 이 후회는 사람들이 강력하고 수수께끼 같은 영웅들이 신에게 도전하고, 적을 죽이고, 우주적 유혈 사태에서 새로운 세계를 창조하는 것에 대한 고대 신화를 읽을 때의 향수의 감정으로 물들어 있습니다. 회의론자들은 이러한 신화는 적어도 이야기를 둘러싼 사실과 상관없이 인류의 힘과 결의를 찬양한다고 말합니다.

니체는 기독교의 출현으로 인한 힘과 활력의 상실을 한탄했습니다. 그는 기독교의 신이 약함을 미화하고, 자연스러운 인간의 본능을 금기시하며, 인간의 잠재력을 방해한다고 생각했기 때문에 기독교를 공격했습니다. 니체는 기독교가 일종의 노예 도덕을 낳았다고 결론지었습니다. 그는 씻지 않은 대중이 기독교를 귀족에 대항할 수 있는 어떤 종류의 무기로 채택했다고 말했습니다. 재능 없는 대중은 이 무기를 휘두르면서 권력을 전복하여 자신의 이익을 위해 그것을 조종할 것입니다.

19세기 후반과 20세기를 살펴보면, 니체는 옳았을 뿐만 아니라 사회학적 예측과 관련하여 실제로 천재였다는 것을 알 수 있습니다. 그가 노예 도덕이라고 묘사한 것은 실제로 그리스도교 세계가 인간 희생이라는 이교도적 기계 장치를 필사적으로 붙잡고 지상에서 그리스도의 공동체적 표현이 되려고 노력하는 것이었습니다. 이 무의미한 교회적, 문화적 투쟁의 결과는 희생자에 대한 관심에서 그리스도교를 앞지르려고 하지만 여전히 오래된 이교도 세계의 강압적이고 희생적인 역동성을 유지하는 이념의 탄생입니다.

니체 자신이 보기를 거부했던 것을 잠시 알아보자. 종종 국가 사제직과 함께 작동하는 정치적 올바름에 대한 현재의 집단 사고는 통제와 무고한 희생자를 희생할 권리를 추구해 온 길고 오래된 종교적 폭도 통치 시스템의 여러 계통 중 하나일 뿐이다. 고대와 현대 폭도 시스템의 유일한 차이점은 현재의 폭도 시스템이 급진적 인본주의와 희생자 중심 정치의 훨씬 더 반짝이는 가면으로 위장한다는 것이다.

노예 도덕의 결과로 생겨난 리더십의 종류보다 더 멀리 볼 필요가 없습니다. 오늘날 존재하는 많은 리더십은 억압받고 소외된 사람들을 대표한다고 주장합니다. 그렇게 함으로써 그들은 일반 대중의 표를 얻고 권위의 왕좌를 차지합니다. 일단 권력을 잡으면 그들은 '인도주의적' 계획을 성취하기 위해 대규모로 강압을 사용합니다. 한스-헤르만 호페에 따르면, 이러한 '계몽된' 지도자들은 신민들이 "침략, 침략, 살인, 전쟁은 자기 방어이고 자기 방어는 침략, 침략, 살인, 전쟁인 '부조리적'에서 살도록 강요합니다... 자유는 강압이고 강압은 자유입니다." 그리고 '흑색은 흰색이고 흰색은 검은색입니다.'

현대의 지도자들은 지식인, 유명인, 언론인 등으로 구성된 그들의 문화에 영향을 미치는 측근들과 함께 대중을 진정으로 노예화하여 약자의 옹호자로 위장한 제국에 그들을 묶어두었지만, 동시에 자국민은 약탈하고 해외의 약한 나라들은 폭격합니다.

니체는 우리가 기독교 세계에서 나오는 노예 도덕을 버리고 대신 초인(übermensch)이라는 개념을 받아들여야 한다고 말했습니다. 초인은 옛 도덕의 선과 악을 초월하고 대신 힘과 결의에 기반한 새로운 도덕을 창조해야 합니다. 간단히 말해, 니체는 인류가 취한 신 디오니소스의 정신을 받아들이기를 바랐습니다. 하지만 니체는 어디를 가든 폭력을 일으키는 신에서 생겨난 디오니소스적 정신이 폭력적이고 광적인 군중의 정신이라는 것을 거의 깨닫지 못했습니다.

니체의 취한 위버멘쉬는 진실을 말하는 수적으로 불리한 희생양에 대해 격노한다. 위버멘쉬의 힘은 군중의 힘을 의미한다. 새로운 세계를 창조하기 위해 제단에서 사람들을 희생시키는 린치 폭도. 따라서 새로운 도덕성에 대한 니체의 욕구는 본질적으로 더 많은 희생자들의 피 흘림에서 재생되는 것이다. 그래서 우리는 오늘날 진정으로 니체적인 권력 구조를 가지고 있다. 아이러니의 미묘한 반전으로, 오늘날 존재하는 노예-도덕적 국가주의는 모든 면에서 디오니소스 정신의 귀환에 대한 니체의 갈망을 공유한다.

니체적 우버멘쉬를 받아들인다 하더라도 우리는 여전히 폭도의 모방적 본성에 노예로 남아 있습니다. 우리는 강압과 희생의 기계에 얽매여 있습니다. 군중에 동화됨으로써만 우리는 순전히 수적 힘으로 우리의 의지를 강요할 수 있기 때문입니다. 현대 정부의 종교를 강화하기 위해 희생양을 희생하는 것은 최면에 걸린 집단을 통해서입니다.

Réne Girard는 다음과 같이 썼습니다. 진화와 전환,

“니체는 박해자 편을 들었습니다. 그는 자신이 군중에 반대한다고 생각하지만, 디오니소스적 만장일치가 is 군중의 목소리. 복음서를 문자 그대로 받아들이기만 해도 그리스도께서 자기 편에 12명의 사도만 두셨고, 그들조차도 약하고 우유부단하다는 것을 알 수 있습니다."

übermensch는 삶의 긍정의 황금기를 향한 길이 될 수 없습니다. 모방적 경쟁과 집단 사고에 얽매이는 것은 희생의 구덩이로 다시 빠지는 것입니다. 삶을 긍정하려면 희생양을 사냥하는 폭도를 비난하고 자발적인 상호 작용을 통한 비폭력과 설득을 받아들여야 합니다. 진정한 귀족은 다른 곳에 있습니다. 왜냐하면 그것은 폭도에 맞서기 때문입니다. 하지만 어디에서 찾을 수 있을까요?

르네 지라르(Renè Girard)에 따르면, "그리스도인은 영웅적인 예외입니다."

그리스도는 집단의 매혹적인 강압적인 힘에서 벗어날 길을 제공합니다. 그 길은 예수와 그의 자기 희생적 본성을 본받는 것입니다. 지상 생활에서 그리스도는 그 시대의 미친 집단에 맞섰습니다. 그는 진실을 말하고 권세와 통치권을 해체했습니다. 그의 영웅적 입장의 결과로 그는 십자가에 못 박혔습니다.

나사렛 사람의 길은 약함이 아닙니다(니체가 주장했듯이). 오히려 그것은 말 그대로의 영웅입니다. 폭도의 강압에 맞서려면 엄청난 용기와 힘이 필요합니다. 그것은 행위자가 위험해야 합니다. 이것이 이교도 신화가 묘사하려고 하지만 비참하게도 파악하지 못하는 진정한 영웅입니다. 진정한 신화적 의미에서 그리스도는 폭도의 혼돈이라는 용과 맞서고, 대담하게 진실을 말하고, 고통의 짐을 지고, 지하 세계로 여행하고, 인질을 구출합니다. 그는 모든 전선에서 승리하며, 그렇게 하는 데 있어서 폭력적인 힘이 조금도 필요하지 않습니다. 왜냐하면 칼을 휘두르려면 열등한 약자들이 만든 필멸의 도구에 전적으로 의존해야 하기 때문입니다.

나사렛 사람의 길은 진정한 귀족주의입니다. 왜냐하면 그것을 고수하는 사람은 극소수에 불과하기 때문입니다. 그리스도의 이 귀족주의는 거짓되고 세속적인 귀족주의를 파괴합니다. 나사렛 사람은 폭력적인 힘을 사용할 필요가 없기 때문입니다(진리가 스스로 설 수 없는 것처럼).

세속의 귀족과 달리, 그리스도인은 자신보다 아래에 있는 사람들을 피하지 않고, 대신 다른 사람들을 들어올려 집단 기계에 맞서는 전사로 훈련시킵니다. 이 귀족은 모든 면에서 아름답고, 악에 대한 시적 무장 해제를 통해 기계를 쓸모없게 만듭니다. 그리스도의 귀족은 아름다움의 화신이며, 풀릴 수 없습니다.