최근에 제 페이스북 친구 중 한 명이 왜 지금은 "유해한 남성성"에 대한 논의에 이렇게 많은 비중을 두고 "유해한 여성성"이나 일반적인 "유해한 행동"에 대해서는 언급하지 않는지에 대한 질문을 던졌습니다. 그가 예상했을지 모르지만, 많은(대부분은 아니더라도) 응답은 역사적으로 남성이 논의를 지배해 왔고, 아마도 "유해한 여성성"이라는 주제가 고갈되었고, 이제 마침내 여성이 남성 억압자에 대해 목소리를 낼 기회를 얻었다는 주장을 반복하는 것이었습니다. 그리고 어떤 의미에서 이는 사실입니다. 그러나 "유해한 남성성"이라는 용어를 사용하는 것을 포함한 그들의 접근 방식은 그 자체로 매우 오도되고 억압적입니다. 사실, 그것은 스스로의 폭력을 영속시키고 있으며, 이는 그들이 비난하는 남성과 동일한 사고방식과 전략을 채택했기 때문입니다.
고인이 된 인류학자 르네 지라르가 설득력 있게 주장했듯이, 문명의 시작 이래로 사회는 인간 희생을 기반으로 세워졌습니다. 지라르는 인간이 본질적으로 모방적이라고 관찰했습니다. 우리는 주변 사람들이 가진 것을 얻으려고 노력함으로써 그들을 모방하려고 합니다. 그러나 존경으로 시작된 것이 부러움으로 바뀌고, 이 부러움은 사람들이 다른 사람에게서 자신에게 속한 것을 빼앗으려고 하면서 갈등으로 바뀝니다. 숭배는 증오로 바뀌고 궁극적으로 살인으로 바뀝니다. 그래서 카인은 동생 아벨을 죽였습니다. 로물루스는 동생 레무스를 죽였습니다. 그리고 예를 계속 들어보겠습니다.
폭력이 문명을 파괴할 위협을 가하자 사람들은 단 한 명의 희생자, 희생양에게 폭력을 돌렸고, 그 희생은 카타르시스적인 평화와 화합의 감각을 가져다주었습니다. 많은 경우, 새롭게 찾은 평화의 감각은 너무나 강력해서 사람들은 희생자가 신이었음에 틀림없다고 결론지었습니다. 신이 있다면, 실제로 죽은 것이 아니었고, 따라서 사람들이 자신의 행동의 (불)정의를 재고했을 가능성은 사라졌습니다. 그래서 신화와 고대 판테온이 창조되었습니다.
희생양 만들기는 모든 참여자가 자신이 그렇게 하고 있다는 것을 알지 못하고, 무고한 희생자를 비난하고 있다는 것을 알지 못하는 동안만 효과가 있었습니다. 그들은 자신이 유죄 당사자, 그들의 혼란의 초자연적 원인을 희생하고 있다고 믿어야 했습니다. 예수 그리스도의 십자가형이 되어서야 주문이 풀리고 희생자들의 무고함을 알게 되었습니다. 복음서는 무고한 희생자의 관점에서 이야기되고 그의 죽음을 요구한 폭도의 폭력이 무엇인지 폭로된다는 점에서 고대 신화와 다릅니다.
그리스도께서는 이 희생적 폭력의 순환을 끊기 위해서는 우리가 죄인이라고 생각하는 사람들을 용서해야 하며, 대신 우리 자신을 살펴봐야 한다고 가르치셨습니다. 우리는 무고한 사람들을 실수로 정죄하지 않도록 다른 사람들을 용서해야 합니다. 우리는 우리가 무엇을 하는지 모르기 때문입니다. 우리는 개인이나 집단에서 악과 폭력을 고립시키고 그들을 몰아냄으로써 악과 폭력을 몰아낼 수 없습니다. 사탄은 사탄을 몰아낼 수 없습니다. 우리는 그리스도의 행동을 본떠 자비를 구함으로써만 악을 제거할 수 있으며, 희생은 원하지 않습니다.
*더 나아가기 전에, 피해자들이 정의를 구하는 대신 가해자를 용서해야 한다고 말하는 것이 아니라는 점을 지적하는 것이 필요하다고 생각합니다. 저는 이 기독교적 가르침이 가해자와 그 공범자들이 피해자들을 침묵시키기 위해 종종 사용되었다는 것을 알고 있습니다. 그러니 계속 읽고 제가 무슨 말을 하는지 이해하려고 노력하세요.
서양 문명의 역사는 기독교와 희생자에 대한 관심에 의해 지배되었으며, 수세기 동안 우리는 무고한 자의 정죄에 대한 우리 자신의 참여를 더 잘 알게 되었고, 희생자에 대한 우리의 관심도 커졌습니다. 그러나 그리스도의 구원의 모범에서 벗어나, 희생자에 대한 이러한 관심은 인간 본성에 만연한 희생양 만들기와 폭력을 영속시키는 데 사용되는 무기로 왜곡되었습니다.
내 친구 데이비드 고르노스키가 쓰기,
피해자주의는 이와 같은 구원의 메커니즘을 요구하지만, 공식적인 피해자의 이름으로만 사용한다고 주장함으로써 폭력으로부터 우리의 눈을 가리려 한다. 이런 마녀사냥은 죄책감에 시달리는 혼돈으로 폭발할 뿐이며, 그에 따라 차별화가 상실된다.
그래서 우리는 가장 폭력적이고 억압적이며 학대적인 남성들이 피해자 지위를 주장하는 것을 많이 보았습니다. 그들은 부모, 배우자, 자녀, 상사, 사회, 여성 또는 이브 자신을 비난함으로써 자신의 행동을 변명하려고 시도합니다. 그들은 자신의 폭력이 정당하다고 느낍니다. 빚진 무언가, 마치 신에게 원한을 품은 듯한 어떤 형태의 보상. 우리의 기독교 문화 유산 때문에 우리를 쉽게 조종하는 이 베일 아래에는 깊은 자기애가 있습니다. 피해자 의식은 자기가 받을 만하다고 믿는 모든 것을 거두기 위해 자기애주의자가 우리 시대에 가장 효과적인 수단일 뿐입니다.
고르노스키로서 그것을두고:
우리는 피해자라는 지위를 탐내며 사회적 통화를 얻고자 합니다. 피해자란 실제의 피해자이든 지각된 피해자이든, 피해자로서 가장 설득력이 없는 자기 정체성을 가진 피해자를 희생시키는 피라미드 꼭대기에 오르려고 경쟁하는 사회 질서 속에서 말입니다.
여성은 인류의 일원으로서 이러한 모든 것에 면역이 없습니다. 당연히 모방적 생물로서 우리는 남성을 부러워하고 그들을 본받으려고 노력했지만, "남성성"의 어떤 측면이 가치가 있고 어떤 측면은 길가에 버려야 하는지 고려하지 않았습니다. 예를 들어, 섹스에 대한 우리의 태도를 살펴보겠습니다. 아마도 가장 잘 요약하면 다음과 같습니다. 섹스 앤 더 시티여성이 감정적 애착이나 책임감 없이 "남성처럼 섹스"를 한다는 주제. 캐리와 그녀의 세 친구에서 #metoo와 혼란으로 초고속으로 여행한 것 같습니다. 더 이상 동의가 무엇을 의미하는지 실제로 이해하는 사람이 없습니다.. 어쩌면 "남자처럼 섹스"하는 것이 그렇게 과장된 것이 아니었을지도 모릅니다. 어쩌면 남자들은 "남자처럼 섹스"를 해서는 안 될지도 모릅니다. 하지만 우리는 여기 있습니다.
마찬가지로, 남성의 억압에 대한 대응으로 "보복"하거나 정의를 구하기 위해 많은 여성들이 억압적인 남성과 동일한 사고방식을 채택했습니다. 그들은 특권적인 피해자 지위의 탐내는 왕관 중 하나를 빼앗아 남성 전체를 희생양으로 삼았습니다. 이 특별한 조합 덕분에 그들은 여성 자신의 나쁜 행동을 포함하여 모든 것에 대해 남성을 비난할 수 있습니다. 많은 여성들은 남성을 개인, 우리와 함께하는 인간으로 보는 대신, 각자가 다양한 정도로 독성적인 특성을 가지고 있다고 보는 대신, 남성성 자체를 문제로 분류했습니다. 영적(선한) 남성성과 지상적(나쁜) 여성성 사이의 고대 플라톤적 이원론처럼, 현대 여성들은 모든 악이 남성성 자체에서 솟아나는 이러한 성차별적 이원론의 역을 채택했습니다.
이런 접근 방식은 우리 사회가 무고한 남자를 희생양으로 삼고 악마화할 수 있게 할 뿐만 아니라, 여성을 자신의 폭력으로부터 눈멀게 하고 폭력이 계속되도록 합니다. 제 친구가 시작한 토론에서 한 젊은 여성이 저에게 여성이 저지르는 특정 행동 중 압도적으로 남성이 저지르는 폭력 범죄만큼 나쁜 것이 무엇인지 물었습니다. 제가 낙태, 아동 학대, 노인 학대, 괴롭힘, 다른 사람을 학대하는 남성 학대자의 공범이 되는 것에 대해 언급했을 때, 이러한 폭력 행위는 즉시 남성의 잘못으로 일축되었고, 적어도 남성이 저지르는 폭력만큼 심하지도 않고 빈번하지도 않았습니다. 하지만 저는 그들의 피해자들이 여성이 학대를 저지르거나 남편이 자신의 자녀를 학대하도록 내버려 두는 것이 사소한 일이고 여성이 자신의 행동에 대해 책임을 질 수 없다는 데 동의할 것이라고는 생각하지 않습니다. 이를 부인하는 것은 여성에게 스스로 생각할 수 없는 열등한 지위를 다시 한 번 부여하는 것이고, 남성과 같은 높은 기준을 적용받을 만큼 어리석고 유치하다는 것입니다.
여성이 자신의 활동이 열매를 맺고 폭력의 순환을 종식시키기를 원한다면, 우리는 남성을 개인으로 대할 의향이 있어야 합니다. 우리는 우리 자신 안에 있는 독성을 알아내고 먼저 그것을 근절하려고 노력해야 합니다. 누가 저지르든 우리는 어떤 폭력도 용납해서는 안 됩니다. 특별한 피해자 지위도 없고, 우리가 희생양에게 그가 무고한 것, 즉 우리 자신의 행동에 대한 책임을 덮어씌우는 것과 관련된 면책도 없습니다. 앞으로 나아가는 길은 다른 사람의 억압적인 행동을 따라하는 것이 아니라, 자비롭고 해방적이며 평화를 이루는 예수님의 길을 따라하는 것이었습니다.


