나는 최근에 ~을 보았습니다. 비디오 TJ 브라운이라는 자유주의 평론가, That Guy T로도 알려진 한 사람이 유튜브에서 농담조로 사고 실험을 했는데, 자유주의 운동이 서구 문화를 좌파의 폭력적 지배로부터 효과적으로 보호하기 위해 파시즘과 동맹을 맺는 것을 고려하는 것이 좋을 것이라는 내용이었다.
저는 그가 문자 그대로 말한 것이 아니라는 것을 알고 있으므로 파시즘에 반대하는 웅장한 입장을 취하지 않을 것입니다. 요즘에는 그렇게 하는 것이 너무 쉽고 의무적입니다. 저는 이데올로기를 "작은 감자"로 문화적 힘으로 생각합니다. 물론 부도덕합니다. 파라오주의도 마찬가지입니다. 둘 다 서구에서 실행 가능한 문화적 힘이 되지 못할 것입니다. 모든 도덕적 고려 사항을 중단하고, 소수의 인터넷 옹호자들과 실용적으로 일치하도록 호소하는 것은 자유를 위한 막다른 길의 홍보 전략입니다.
저는 브라운의 더 큰 관점에 동의합니다. 자유 운동은 문화적으로 효과적인 힘이 아닙니다. 왜냐하면 자유는 결코 문화를 발전시키는 초월적인 목적이 아니기 때문입니다. 자유는 목적을 위한 수단입니다. 공동체의 원동력인 목적은 궁극적으로 미덕입니다. 미덕, 가치, 도덕, 윤리는 시스템 사고의 영역입니다. 시스템 사고는 인간의 열정과 희생을 고무하고 지향하는 공통된 비전을 확립하는 것입니다.
미덕의 윤리는 지속 가능한 문화의 초석이 되어야 합니다. 한 걸음 더 나아가서, 규칙이 아닌 공통 윤리는 문화적 신체를 반취약하게 만드는 것입니다. 나심 탈레브가 말했듯이요. 반취약한 구조는 스트레스와 역경을 통해 힘을 얻는 구조입니다. 그러한 신체는 단순히 어려움을 견뎌내는 것이 아니라 그것을 통해 더 나아집니다.
우리는 반취약 문화를 기르기 위한 윤리적 틀이 필요합니다. 그러한 공통의 미덕을 확립하려면 사람들을 하나로 묶는 공통의 이야기가 있어야 합니다. 그것이 바로 우리가 단어를 얻는 곳입니다. 종교: 라틴어 어근은 "함께 묶는다"는 의미입니다. 역사의 대부분에서 문화와 종교는 항상 동의어로 이해되었습니다. 종교는 세속적 근대주의가 말하듯이 신앙에 대한 개인적인 이념적 환상이 아니라 문화적 사실, 사람들의 활력을 불어넣는 서사, 미래 비전이었습니다.
서구의 문화적 서사는 파시즘이 아닙니다. 그것은 기독교입니다. 기독교는 서구의 가장 좋은 점에 대한 비전을 아름답게 만드는 2천 년 된 반취약한 문화적 사실입니다. 인격, 재산권, 언론의 자유, 비침략, 자비를 반영하는 서구 문화의 요소들은 기독교의 열매입니다.
반면 파시즘은 일시적이고 연약합니다. 그것은 단지 경쟁자, 좌파주의 또는 제가 피해자주의라고 부르는 것의 종속적인 거울 복제본으로 작용할 뿐입니다. 그 비전은 쌍둥이의 눈을 통해서만 볼 수 있기 때문에 스스로 서 있을 확고한 기반이 없습니다. 그것은 보통 기독교인 사람들의 지역 종교의 미학과 형이상학을 기생적으로 흉내냅니다.
모든 국가 이념은 본질적으로 논리상 희생적입니다. 비폭력적이고 무고한 누군가가 집단이 번창하기 위해 신체적 폭력, 절도, 수치심으로 위협받아야 합니다. 저는 정치적 올바름으로 알려진 국가의 피해자적 명칭이 무고한 생명에 대한 위협에서 훨씬 더 강력하고 위험하다고 생각합니다. 트럼프는 사회적 지위에 대한 가짜 피해자적 관심의 시대에 "승자"라는 브랜드를 되돌린 것입니다. 따라서 그의 동류는 국가 폭력을 계속할 것이지만 그들의 국가적 명칭은 결코 굳건해지거나 문화적 규범을 확립하는 데 효과적이지 못할 것입니다.
우리의 문화적 난제의 의미를 밝히는 데는 역설이 있습니다. 우리는 피해자주의, 즉 서구를 움직이는 종교적 권력 구조 뒤에는 우리 종족의 집단적 살인에 대한 "지문을 숨기려는" 욕망이 있다는 것을 이해해야 합니다. 우리가 어떤 이념, 인종, 성별 또는 소득 계층이 억압자이고 누가 억압받는지 놓고 싸우는 한, 우리는 모든 인간 갈등을 기생적으로 먹이로 삼는 진짜 악마를 결코 볼 수 없습니다. 즉, 이웃의 지위와 재산을 차지하려는 욕망, 그리고 궁극적으로 be 이웃. 당신의 부족과의 카타르시스적 일체감을 빼앗는다고 생각하는 이웃을 폭력적으로 몰아내고자 하는 욕망. 라이벌에 대한 권력을 이용하고자 하는 욕망.
인간의 그러한 특성은 끊임없이 회개하고 경계해야 할 보편적인 고통으로 이야기되지 않습니다. 대신 우리는 그들의 혼란스러움을 즐기고 그로 인한 죄책감을 상대방에 대한 곤봉으로 무기화합니다.
우리는 인류를 괴롭히는 악을 차이 자체가 아니라 권력 차이의 폭력적 착취로 보아야 합니다. 그럼에도 불구하고 우리는 우리 시대의 패권적 권력으로 피해자주의를 보고, 그것이 십자가의 해체를 기생적으로 변형하고 돌연변이시키며, 집단적 살인과 시기의 폭로를 펼쳐 "부인자, 이단자, 편협한 사람"을 도덕적 의로움으로 사냥할 수 있는 괴물 같은 허가를 만들어내는 것을 통해 우리 문화에서 작용하는 권력 차이를 정직하게 평가할 수 있어야 합니다. 이는 우리가 이교도 조상과 그들의 인간 희생 노예 수집 캠페인의 시대 이후로 본 적이 없는 것입니다.
명백한 역설은 서구의 지배적인 문화 권력이 과거 차이의 수혜자로 여기는 현재의 지배적인 집단 집단에만 특정하다고 말할 때 인간의 악이 보편적이라는 것입니다. 동시에 피해자주의가 어떻게든 반동적인 우익적 반향과 동등한 권력을 가진다는 생각은 터무니없습니다. 피해자에 대한 기독교의 관심을 효과적으로 모방했기 때문에 서구의 최고 패권입니다. 그러나 그 권력을 물리치는 방법은 그것을 외계인의 타자로 희생양으로 삼는 것이 아니라 우리의 집단적 폭력의 모든 다른 피해자와 피해자들을 계속 폭로하고 옹호하는 것입니다.
햇빛은 정말 최고의 살균제입니다. 십자가는 계속해서 문화를 괴롭히고 자극할 것입니다. lo 보다 집단적 응집력을 위해 희생적 폭력의 희생자들이 소모되었습니다. 따라서 우리는 그 흐름에 따라 수영하거나 헛되이 그것에 맞서 싸울 수 있습니다. 니체와 파시즘은 십자가 이전에 폭력적 희생이 의심받지 않고 승자, 우수자, 강자의 대부분 독점적 영역으로 예약되었던 이교도의 황금기로 시계를 돌리려고 시도했습니다.
피해자주의는 가짜 기독교입니다. 서양의 아름다움을 보존하기 위해 우리는 그것을 위대하게 만든 뿌리를 재발견해야 합니다. 기독교의 힘을 재발견하여 미덕을 가르치고 고대 종교와 모든 현대 이념에 숨겨진 폭력의 신화적 베일을 해체해야 합니다.
기독교는 이념이 아니라 문화이기 때문에 우리에게 선택과 이야기를 제시합니다.
첫째, 선택: 공통의 적의 폭력적 희생을 통해 고대 사회를 하나로 묶었던 숨겨진 구조가 이제 예수에 대한 부당한 박해와 그에 따른 비폭력적 옹호를 통해 드러났습니다. 따라서 국가라는 현대적 잔재인 오래된 위계는 인류가 이 계시와 씨름하고 이를 알게 되면서 점점 더 침식되고 무너질 것입니다.
고인이 된 인류학자 르네 지라르가 발견했듯이, 사회적 질서 메커니즘으로서의 인간 희생 또는 희생양 만들기는 우리가 희생양을 만들고 있다는 사실을 모를 때에만 효과가 있습니다. 우리가 희생자를 있는 그대로 완전히 보지 못할 때 말입니다. 우리의 선택은 비공격과 비복수 위에 문화를 건설하는 것이냐, 아니면 칼로 살고 칼로 죽는 것이냐입니다. 희생적 폭력이라는 문화적 훈련 바퀴가 우리를 보호하지 않는다면, 우리는 끝없는 거울 폭력의 순환에 빠질 것입니다. 브레이크가 없습니다.
이제 이야기를 시작하겠습니다.
타르수스의 바울은 한때 사울이라는 이름을 가졌습니다. 그는 열성적인 사람이었고, 자신의 종교-문화 질서, 지금은 제2성전 유대교라고 불리는 질서를 진정으로 믿는 사람이었습니다. 그는 길(Way)이라는 새로운 신흥 운동의 부상을 목격했고, 그것이 번창하도록 내버려 둔다면 그가 소중히 여기는 희생 사회를 삼켜버리고 파괴할 수 있다는 것을 깨달았습니다. 그래서 그는 애국심과 성전에 대한 헌신으로, 정치적, 사회적 질서의 심장이자 영혼인 성전이 무의미하다고 주장하는 이 새로운 이야기의 지지자들을 사냥하고 죽였습니다. 대신 권력의 중심인 성전은 사회적 지위나 인종에 관계없이 모든 사람의 마음 속에 자리 잡았습니다.
사울은 결국 다마스커스로 가서 그곳에서 일어나는 반란을 진압했습니다. 다마스커스로 가는 길에 어떤 일이 일어났습니다. 사울은 나사렛 예수, 즉 이 새로운 운동의 창시자로 추정되는 죽음과 부활을 목격했다고 말합니다. 사울은 예수가 "사울아, 사울아, 왜 나를 박해하느냐? 가시 돋친 데를 차는 것도 네게는 힘든 일이구나"라고 말했을 때 말에서 떨어졌다고 회상합니다.
사울, 지금은 바울이 된 그는 아라비아에서 3년을 보냈습니다. 그는 무엇을 고려했을까요?
바울은 예수가 "가시를 차는 것이 네게는 힘들다"고 말씀하신 것을 인용합니다. 이 속담은 바울의 그리스 청중에게 신의 피할 수 없는 힘에 대한 관용어로 잘 알려져 있었습니다. 사실, 제 친구인 제리 바우어가 지적했듯이, 이 속담은 에우리페데스의 희곡에서 디오니소스가 가장 유명하게 말한 것입니다. 바카이그 작품에서 광란의 군중의 신인 디오니소스는 펜테우스 왕에게 재판을 받습니다.
펜테우스는 디오니소스가 신의 진정한 아들이라고 믿지 않는다. 디오니소스는 왕이 그의 숭배자들을 박해하는 것에 항의하고, 주인의 쟁기에 묶여 있는 가시를 발로 걷어차지 못하는 소에 대한 언급을 통해 그의 운명에 대한 신성한 명령에 대해 경고한다.
실제로 디오니소스는 결국 탈출하고, 연극의 마지막에는 추종자들에 의해 펜테우스가 갈기갈기 찢겨집니다.
디오니소스의 말씀을 예수의 입에 담음으로써 바울은 집단의 신의 희생적 논리와 집단의 희생자들의 신 사이에 직접적인 대조를 그립니다. 예수는 바울에게 신의 이름으로 추종자들을 박해하기 위해 희생적 폭력을 사용하는 것을 포기하라고 도전합니다. 그러나 그의 윤리는 진정한 비폭력입니다. 회심 후 바울은 이전에 기독교인을 박해했던 동료에게 예수의 이름으로 복수를 추구하지 않습니다. 대신 그는 예수가 보여준 것과 같은 자비와 용서를 제공합니다. 그는 모든 사람이 한 사람에 대항하는 것이 더 이상 지배적인 사회 질서 원칙이 되지 않을 새로운 시대를 알립니다. 이것이 인격 혁명의 시작입니다.
도의 추종자들을 박해하던 광신도들이 결국 로마에 대한 폭력적 저항을 고집하다가 기원후 70년에 완전히 멸망하게 되자 자신의 희생적 논리에 사로잡혔다는 점은 흥미롭습니다. 마찬가지로 로마 문화는 기독교로 개종한 후에도 힘으로 바로잡는 희생적 윤리를 고수하면서 결국 스스로를 산산이 조각냈습니다. 하지만 이러한 목적이 예수의 문화를 모방하는 사람들이 저지른 복수에서 비롯된 것이 아니라는 점에 유의하세요. 오히려 집단적 폭력의 특권에 대한 생각을 바꾸기를 거부하는 문화에 대한 자연적 과정입니다.
바울은 예수를 통해 디오니소스를 인용하면서 디오니소스를 원수-타인으로 희생양으로 삼지 않고, 옛 이교도 질서가 만든 복수의 순환에 용서의 끝을 주어 디오니소스를 구원합니다. 이 인용문은 미덕이 다른 사람을 희생하는 것에서 자기 희생으로의 역사적 변화를 나타냅니다. 신인 디오니소스는 그 자신이 신화적 은폐 인간 희생의. 예수 역시 의식적 희생이었지만, 하늘의 명령이 아니라 집단주의의 광기라는 사악한 논리를 폭로한 사람이었다.
파시즘은 디오니소스와 다른 모든 희생적 질서를 부활시키려 한다. 선택적 폭력을 통한 평화의 비전이다. 하지만 십자가 이후로 희생적 고양이는 가방에서 나왔고 그런 노골적인 위계는 더 이상 우리의 양심에 맞지 않는다. 피해자주의는 이와 같은 구원적 메커니즘을 요구하지만 공식적인 희생자의 이름으로만 사용한다고 주장함으로써 그 폭력으로부터 우리의 눈을 가리려 한다. 그런 마녀사냥은 죄책감에 시달리는 혼돈으로 폭발할 뿐이며, 그에 따라 차별화가 상실된다.
기독교는 자비를 통해 차이에 대한 존중과 평화를 제공합니다. 니체는 이것을 이해했습니다.
디오니소스 대 "십자가에 못 박힌": 거기에 대조가 있습니다. 그것은 그들의 순교에 대한 차이가 아니라 그 의미의 차이입니다. [디오니소스에서] 삶 자체, 영원한 열매와 반복은 고통, 파괴, 소멸의 의지를 만듭니다. 다른 경우, 고통 - "무고한 자로서 십자가에 못 박힌" - 은 이 삶에 대한 반대, 이 삶을 정죄하는 공식으로 간주됩니다. (권력에의 의지, 542-543)
자유가 번영하려면 문화가 필요합니다. 우리는 선택해야 합니다. 디오니소스인가, 그리스도인가.
*이 기사 이전에 LewRockwell.com에 게재됨
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