정부에 대한 더욱 아우구스티누스적인 관점을 향하여

다음은 새로운 책에서 Jason Hughey의 장에서 발췌한 내용입니다. 자유로 부름받다. (형식에 맞게 편집됨)

로마서 13장, 베드로전서 2장, "카이사르에게 돌려주라"는 구절에 대한 새로운 이해를 바탕으로 우리는 다음을 고려해야 합니다. 다음은 무엇일까요? 유일무이한 "기독교 정치 철학"을 찾고자 하는 욕구에서 정치 철학을 채택해야 한다고 느껴서는 안 된다는 점을 유의하는 것이 중요합니다. 자유주의는 기독교가 아니고, 진보주의는 기독교가 아니며, 보수주의는 기독교가 아닙니다. 하지만 실제적으로 자유주의가 기독교인에게 더 나은 정치 철학인 이유는 무엇일까요?

첫째, 자유주의는 기독교인들이 정치적 토론의 맥락에서 국가 권력이 개인에게 가하는 불의에 대한 문제에 정당하게 초점을 맞출 수 있도록 허용합니다. 사실, 많은 세속적 자유주의자들은 정치적 문제가 제기될 때 사람들을 사람으로 보는 데 있어 정부 당국과 편을 들어 법을 시행하고 개입 범위를 확대하는 기독교인들보다 훨씬 더 효과적입니다.

예를 들어, 그리스도인은 합법적이든 불법적이든 이민자들이 하나님의 형상으로 창조된 인간이라는 사실에 비추어 이민 정책을 고려해야 합니다. 많은 이민자들이 자신과 가족을 위해 생계를 꾸리기 위해 미국에 옵니다. 그들 중 일부는 그리스도인입니다. 현재의 이민 제한은 이 사람들에게 해를 끼치며, 더 나은 삶을 추구할 기회를 원한다면 불법으로 미국에 입국하는 것 외에는 대안이 없습니다. 그러나 많은 그리스도인들은 이러한 제한을 지지하는 반면 많은 자유주의자는 이러한 제한에 반대합니다.

자유주의는 또한 정치적 권력의 맥락에서 죄의 현실을 보지 못하는 기독교인들의 눈가리개를 벗겨냅니다. 어떤 문제에서 교회는 많은 정부 정책의 가혹한 현실에 대한 미묘한 차이를 남기지 않고 국가적 충성심과 법과 질서의 북소리를 울리는 훌륭한 일을 했습니다. 가혹한 현실은 죄 많은 사람들이 법을 만들고 집행하는 데서 비롯됩니다.

예를 들어, 수천 명의 선량하고 무고한 사람들이 중동에서 외국의 개입으로 인한 미국의 폭격과 드론 공격으로 사망했습니다. 이들 중 일부는 기독교인이었습니다. 그러나 많은 미국 기독교인들은 테러와의 전쟁이라는 명분으로 외국의 전쟁과 개입을 지지하며, 종종 무고한 인간의 생명에 대한 극적인 비용을 무시합니다. 우리의 강경한 외교 정책에 반대하는 자유주의적 주장(많은 자유주의자들이 자기 방어를 위한 군사 행동을 지지하지만)은 무역로를 개방하고 다른 국가의 개인과 평화롭게 상품과 서비스를 교환하는 것을 강조합니다. 자유주의자들은 폭력과 군사력을 통해 해외에 민주주의를 확산하는 대신 특정 국가의 위력보다는 개인의 자유를 극대화하고 존중하는 외교 정책을 장려합니다.

수십 년 동안 자유주의자들은 마약 전쟁 정책에서 나타난 마약에 대한 지나치게 가혹한 대응을 비난해 왔습니다. 수천 명의 순전히 비폭력적인 마약 사용자가 감옥에 갇히고, 폭력적인 체포를 당하거나, 심지어 마약을 사용하거나 마약을 사용한 혐의를 받은 친구와 가족이 법 집행관에게 해를 입었습니다. 그러나 많은 기독교인들은 지나치게 가혹한 마약 전쟁을 지지합니다.

존 칼빈의 주장을 따르거나 로마서 13장과 같은 구절에 대한 수정된 문자적 해석을 받아들이는 대신, 그리스도인은 정치 분야에서 진실, 정의, 자비를 말하는 데 더 잘할 수 있습니다. 자유주의와 양립할 수 있는 강력한 기독교적 정부 관점을 개발하기 위한 좋은 시작점은 기독교 신학의 혈통에서 XNUMX세기 초로 돌아가는 것입니다. 성 아우구스티누스의 대작, 신의 도시이 책은 복음에 대한 깊은 신학적 기쁨과 그리스도의 우월성을 유지하면서도 정부의 역할에 대한 자신의 견해를 진지하게 고민하고자 하는 모든 그리스도인이 꼭 읽어야 할 책입니다.

Augustine의 논문의 핵심은 다음과 같습니다. 신의 도시 그는 하나님께서 인류를 두 개의 도시, 즉 "천상의 도시"인 하나님의 도시와 "세상의 도시"인 인간의 도시로 나누셨다고 주장했습니다. 로버트 크레이나크는 어거스틴의 천상의 도시 개념을 "세상보다 하나님을 더 사랑하는 모든 사람들의 영적 연합"이라고 정의했습니다. (크레이나크, 기독교 신앙과 현대 민주주의, 90) 어거스틴은 이 신자들이 하나님에 의해 장래의 삶에서 영광을 누리도록 예정되어 순례자로서 이 땅을 걸으며 현재의 여정에서 만족과 즐거움을 찾는 동시에 그 끝에 있는 경이로움을 항상 기대한다고 믿었습니다. 한편, 인간 도시에서 거듭나지 않은 자들은 자기 자신과 지상의 것들에 대한 사랑에 빠져서 현재의 좋은 삶에 집중하고 영원한 것에 대한 적절한 관심은 갖지 않습니다. 어거스틴은 이렇게 썼습니다.

두 도시는 두 가지 사랑으로 형성되었습니다. 지상의 도시는 자기애, 심지어 신을 경멸하는 사랑으로 형성되었고, 천상의 도시는 신을 사랑하여, 심지어 자기애를 경멸하는 사랑으로 형성되었습니다. 한 마디로 전자는 자기 자신을 자랑하고, 후자는 주님을 자랑스럽게 여깁니다. 전자는 사람에게서 영광을 구하지만, 후자의 가장 큰 영광은 양심의 증인이신 신입니다. (어거스틴, 신의 도시, 477)

아우구스티누스에 따르면 인간의 도시는 권력에 대한 갈증과 자기 영광으로 정의되었습니다. 이러한 근거로 아우구스티누스는 자주 로마의 정치적 권위와 더 일반적으로 정치적 권위 개념에 대한 맹렬한 비판을 퍼부었습니다. 어느 시점에서 신의 도시죄 많은 인간 사회에서는 참된 정의를 이루는 것이 불가능한 꿈이라는 것을 증명한 뒤, 어거스틴은 다음과 같이 말했습니다.

정의가 박탈되면, 왕국이란 큰 약탈이 아니고 무엇이겠는가? 약탈 자체가 작은 왕국이 아니고 무엇이겠는가? 무리 자체는 사람들로 구성되어 있다. 군주의 권위에 의해 통치되고, 연합 협정에 의해 결합되어 있다. 약탈은 합의된 법에 의해 분배된다. 버림받은 사람들이 들어오면서 이 악이 너무 커져서 자리를 차지하고, 거주지를 정하고, 도시를 점령하고, 사람들을 정복한다면, 그것은 더욱 분명하게 왕국이라는 이름을 갖게 된다. (어거스틴, 신의 도시, 112)

여기서 어거스틴은 국가의 두 가지 핵심적 특징을 확인했습니다. 그는 국가가 도적 무리처럼 개인에게 조공을 바치도록 강요함으로써(강제 세금 부과) 수입을 징수한다는 것을 깨달았습니다. 그는 또한 결국 국가가 특정 지역(영토 독점)을 통치할 것이라는 것을 깨달았습니다. 더욱이 어거스틴은 단순히 왕국을 도적 무리와 비교하는 데 만족하지 않고 같은 선택에서 해적의 이야기를 들려줌으로써 국가의 강압적 강도 기능에 대한 혐오감을 설명하기 시작했습니다. 알렉산더 대왕에게 잡힌 해적선 선장은 황제에게 끌려가 청중을 만났습니다. 알렉산더가 해적에게 "바다를 적대적으로 점유"한다는 것이 무슨 뜻인지 물었을 때 어거스틴은 해적이 "적절하고 진실된 대답"을 했다고 기록했습니다. "당신이 온 지구를 빼앗는다는 것은 무슨 뜻입니까? 하지만 내가 작은 배로 그것을 하기 때문에 나는 강도라고 불리고, 큰 함대로 그것을 하는 당신은 황제라고 불립니다." (어거스틴, 신의 도시, 113)

어거스틴은 왕국을 강도 무리에, 제국을 해적 함대에 비교하는 데 그치지 않았습니다. 그는 나중에 정치 지도자들이 통치하는 방법을 악마가 속이는 방법에 비교했습니다.

마치 악마가 교활함으로 속인 자 외에는 아무도 소유할 수 없는 것처럼, 군주직에 있는 사람들도 정의롭지 못하고 악마와 마찬가지로 종교의 이름으로 사람들을 설득하여 자신들이 거짓이라고 알고 있는 것들을 진실로 받아들이게 했습니다. 이런 식으로 마치 그들을 시민 사회에 더욱 단단히 묶어서 그들이 신민으로서도 소유할 수 있도록 한 것과 같습니다. 하지만 약하고 학식이 없는 사람이 국가의 군주와 악마의 속임수에서 벗어날 수 있었겠습니까?(어거스틴, 신의 도시, 140)

따라서 세인트 오거스틴보다 인간의 정치적 권위에 대한 관점이 낮은 기독교인을 상상하기는 어렵다. 그를 자유주의자라고 부르는 것은 옳지 않다. 특히 현대적 의미에서 말이다. 하지만 국가 권력에 대한 그의 비판은 이 장에서 설명한 정부의 역사와 성경적 주제와 일치한다. 그들은 또한 자유주의자들이 국가에 대해 제기한 비판 가운데서도 행복하게 자리를 잡고 있다.

그러나 어거스틴은 단순히 정치적 권위를 비판하고 그들의 사악함에 절망하여 손을 치켜든 것이 아니었습니다. 어거스틴은 정치적 권위에 대한 해답을 폭력적 혁명이나 균형추로서의 권력에 대한 열망에서 보지 않고 대신 자선과 은혜라는 기독교적 이상을 장려했습니다. 어거스틴은 인간의 도시가 신자의 영구적인 도시가 아니라 일시적인 거주지일 뿐이라는 것을 알고 있었습니다. 그는 또한 악은 악으로 물리칠 수 없다는 것을 알고 있었습니다. 어거스틴의 관점에서 볼 때, 그리스도인은 권력을 열망해서는 안 되지만 무엇보다도 하나님의 것들을 추구하여 그것들이 우리의 희망과 기쁨의 원천이 되도록 해야 합니다.

그러나 성도들의 보상은 훨씬 다릅니다. 그들은 이 세상을 사랑하는 사람들에게 미움받는 하나님의 도시를 위해 여기에서도 비난을 견뎌냈습니다. 그 도시는 영원합니다. 거기에는 아무도 태어나지 않고, 아무도 죽지 않습니다. 진실하고 완전한 행복이 있습니다. 여신이 아니라 하나님의 선물입니다. 거기서 우리는 믿음의 서약을 받는 반면, 우리의 순례에서 우리는 그 아름다움을 봅니다. 선과 악에 태양이 뜨지 않고, 의의 태양이 선만을 보호합니다. 집에서 고생하면서 공공 금고를 부유하게 하는 데 큰 노력을 기울이지 않을 것입니다. 왜냐하면 진리의 공동 금고가 있기 때문입니다. (어거스틴, 신의 도시, 166)