“우리”는 “우리”가 누구인지 모릅니다

저는 최근 시의회의 월례 공개 회의에 참석했습니다. 제 딸이 학교 과제를 위해 앉아서 메모를 해야 했기 때문에 저도 딸과 함께 갔습니다. 회의는 이 프로젝트 덕분에 많은 사람이 참석했습니다. 지역 보이스카우트 부대가 국기와 충성의 맹세를 발표하면서 회의를 시작했습니다. 그런 다음 지역 목사가 나와서 기도를 드렸습니다. 그것은 표준적인 행사였지만 저는 그가 기도를 "오늘 밤 이 회의에서 우리의 노력을 축복해 주십시오"라는 말로 마무리한 것을 주목했습니다.

"우리의 노력"? 목사는 그의 기도로 신학적 요점을 만들려고 하지 않았습니다. "우리의"라는 말은 무해하게 지역 사회의 동료 주민들을 의미했을 수 있습니다. 그러나 오늘 밤의 "노력"은 시 정부의 업무였습니다. 여기에서 구역 지정 문제를 조정하고, 저기에서 시립 공사 프로젝트를 승인하는 것. 평범한 일이지만, 이것은 지방 정부의 업무였습니다.

이 목사의 기도는 미국 교회의 광범위하고 중대한 문제를 소규모로 표현한 것입니다. "우리"는 "우리"가 누구인지 모릅니다. 목사가 모인 사람들을 대신하여 기도를 드리고 이 모임을 "우리"라고 부를 때, 우리를 "우리"로 만드는 공통 분모는 무엇일까요? 우리의 정체성은 무엇일까요? 기독교인들은 "우리"라는 말을 주로 미국을 의미하는 데 너무 익숙해졌습니다. 이러한 혼란은 특히 "무엇이 we ________에 대해서 할 일이 있나요?”

Lee C. Camp 교수는 그의 저서에서 이러한 정체성 문제를 제기합니다. 단순한 제자도. 우리의 근본적인 정체성이 국가 시민인지 아니면 신의 왕국 시민인지 묻는다면, 대부분의 기독교인들은 우리의 주된 충성은 신의 왕국에 있다고 강력히 주장할 것입니다. 그러나 캠프 교수는 이렇게 설명합니다.

우리의 토론은 종종 근본적인 정체성, 즉 우리가 세상에서 어떻게 행동해야 하는지에 대한 결정을 내리는 데 사용하는 주요 렌즈가 국가라는 것을 보여줍니다. 우리가 종종 묻는 질문인 "테러리즘에 대해 우리는 무엇을 해야 할까?"를 조사하는 것만으로도 충분한 증거를 찾을 수 있습니다. we 그 질문에서 가장 자주 언급되는 것은, 안전하게 추측할 수 있는 바와 같이, 미국입니다.

Camp는 "우리"가 해결해야 할 과제에 대한 다른 예를 제시하고 "그래서 질문은 항상 가장 중요한 것이 무엇인지 가정합니다. we 국가입니다.” 이 시점에서 독자는 “그렇죠? 물론 테러리즘에 대해 뭔가 해야 하는 것은 정부죠.”라고 생각할 수 있습니다. 빈곤, 인종적 불의, 이민, 낙태 등 다른 많은 예를 사용할 수 있습니다. 일반적인 가정은 이의를 제기하지 않습니다. 이는 선출된 공무원이 해결해야 할 문제입니다.

왜 우리는 고려하지 않습니까? 교회 우리가 이런 질문을 할 때? 다시 캠프로 돌아와서, "우리가 이런 질문을 성경적 관점에서 진지하게 받아들인다면 무슨 일이 일어날까요? 예를 들어, 우리는 - 그리스도의 몸으로서 - 노숙자 문제에 대해 무엇을 해야 할까요... 예수의 이름을 지닌 우리는 도심의 빈곤과 미혼모의 곤경에 대해 무엇을 해야 할까요? The Way를 따르는 사람들은 낙태에 대해 무엇을 해야 할까요? 예수 그리스도 안에서 성육신한 하나님의 말씀은 우리 세상의 불의와 억압에 대해 말할 것이 없나요? 아니면 하나님의 사람들은 불의에 대한 유일한 적절한 대응이 국가의 윤리, 권력이 권력을 견제하는 윤리라는 주장을 그냥 받아들여야 할까요?"

그리스도를 따르는 사람들은 "종교"가 단지 내면의 영혼의 문제에 관한 사적이고 개별적인 문제라는 개념을 비판 없이 받아들였기 때문에 국가에 책임을 떠넘깁니다. 물의 존재를 모르는 물고기처럼 우리는 신앙을 인식하는 또 다른 방법조차 알지 못합니다. 정치인들은 이 개념을 영속시키는 데 매우 기쁩니다. 정치인들이 종교적 자유에 대해 말할 때(이제 그 표현은 미묘하게 "예배의 자유"로 바뀌었습니다), 그들은 교회/예배소의 한계 내에서 적절하다고 생각하는 대로 예배할 수 있는 자유를 의미합니다. 따라서 국가는 다음과 같은 생각을 합니다. 낙태나 오바마케어의 피임 조항이 어떻게 종교적 자유를 침해할 수 있을까요? 비즈니스 소유자?! 그들은 여전히 ​​교회에서 원하는 대로 예배할 자유가 있지만 이것은 당신이 사업을 운영하는 방식과는 아무런 상관이 없습니다! 우리는 당신이 교회에서 원하는 것을 하도록 내버려 둘 것입니다(지금은). 그냥 비밀로 하세요.

“이 ‘종교의 사유화’, 종교를 ‘사적’ 문제로 만드는 이러한 움직임은 사고의 심오한 변화를 초래합니다. 우리가 ‘우리는 어떻게 할 것인가…’라는 질문을 할 때, 물론 우리는 다음과 같이 가정합니다. we 캠프는 "국가나 정부입니다. 우리는 오랫동안 교회가 사회적 또는 정치적 의미가 없다고 생각하도록 훈련받았기 때문입니다."라고 썼습니다. 저는 교회가 책임을 지는 것과 관련하여 사회적 또는 정치적 의미가 없다고 덧붙이고 싶습니다. 직접 행동. 아직도 기독교인들은 생각 물론 정치적 의미가 있지만, 이 의미는 국가를 올바른 방향으로 밀어붙이기를 바라는 압력 단체의 의미일 뿐입니다. 보수적 기독교인과 진보적 기독교인은 목표가 다르지만, 둘 다 긍정적인 사회 변화는 주로 국가 권력에 의해 이루어진다는 개념을 공유합니다. 우리의 임무는 단순히 국가를 책임질 적절한 사람을 확보하는 것입니다. 이 모든 것에서 예수 그리스도의 제자에 대한 적절한 소명은 사라집니다. 캠프: "따라서 제자도 - 우리의 모든 일과 관심사에서 그리스도의 길을 진지하게 받아들이는 것으로 정의됨 - 는 세상의 실제 관심사와 무관하다고 여겨져 버립니다."

교회가 이런 입장으로 스스로를 조종할 수 있었던 이유 중 하나는 우리가 예수님의 삶과 가르침이 사회와 정치적 문제에 대해 아무 말도 하지 않는다는 잘못된 관념을 받아들였기 때문입니다. 예수님의 윤리는 아름답고 개인의 내면적 차원에 유용하지만 그 이상은 아닙니다. 이론에 따르면 그렇습니다. 우리가 예수님을 어떤 의미 있는 방식으로든 "왕", "주", "하나님의 아들"로 인정한다면 이 가정은 완전히 거부되어야 합니다. 문제는 "예수님은 정치적인가?"가 아니라 "방법 그는, 그리고 따라서 그의 제자들도 정치적인가?” [이 짧은 글에서 이 주장을 증명하려는 의도는 아닙니다. John Howard Yoder의 예수의 정치 예수의 정치적 성격과 그리스도교 제자도에 대한 입문서].

그 불쌍한 목사와 시의회 회의에서의 그의 기도는 어떻습니까? 예수님의 제자들이 국가(아무리 무해해 보일지라도 가장 지역적인 정부 수준까지 포함)를 언급할 때 "우리"를 사용한다면, 우리는 그리스도의 이름이 국가의 행동에 세례를 주고 축복하는 데 사용되도록 허용하고 있는 것입니다. 우리는 국가의 일이 신성하다는 모습을 보여줍니다. 우리는 국가가 사회 변화의 주요 수단이라는 개념을 지지합니다. 우리는 교회가 개인의 내면적 영적 삶에 집중하기 위해 "정치적" 일을 포기해야 한다는 의견에 동의합니다. 하지만 이것이 "우리"가 아닙니다. 예수 그리스도 하지 우리 세상의 불의와 억압에 대해 말할 것이 있는 것처럼, 그를 따른다고 주장하는 사람들도 그래야 합니다.

"올바른" 사람을 권력의 자리에 앉히는 데 끊임없이 집중하는 것은 답이 아닙니다. 예수께서는 제자들에게 "이방인의 왕들은 그들을 주관하고, 그들을 다스리는 자들은 은인이라 불린다. 그러나 너희는 그렇지 않다. 오히려 너희 중에 가장 큰 자는 가장 어린 자와 같고, 지도자는 섬기는 자와 같게 하라…나는 섬기는 자와 같이 너희 중에 있노라" [누가복음 22:25-27]고 말씀하셨습니다. 섬기는 것은 교회가 세상에서 "정치적"이 되는 대안적인 방법입니다(예를 들어, 사회를 주관할 우리의 가장 좋아하는 후보에게 다른 사람들이 투표하도록 하려는 것과는 대조적으로). "우리"가 "예수 그리스도의 제자"를 의미한다면 우리는 그를 따라 그리고 행위 그의 몸 우리가 사회에 참여함에 따라.