평화를 만드는 것들: 제국에 대항하는 복음

이 게시물은 다음의 수정된 형태입니다. 2015년 크리스천 포 리버티에서 내가 한 연설. 이 강연의 목적은 평화를 중시하는 것이 기독교 자유주의자가 되는 데 있어 중요한 통합 지점인 이유를 탐구하는 것이었습니다. 저는 "기독교인으로서 우리는 누구인가"라는 질문에 답하고 싶었습니다. 자유주의자로서.” 내 강연을 들으셨다면, 시간 제한으로 인해 생략된 내용을 읽어보시면 도움이 될 것입니다. 

주변 세계에서 보는 것을 정리한다면, 우리 세상에 가장 필요한 것은 무엇이라고 생각하십니까? 뉴스를 보거나 읽을 때 무엇이 ​​당신을 슬프게 합니까? 무엇이 당신의 마음을 아프게 합니까?

개발도상국에서 또 다른 대량 총격 사건이나 파괴적인 허리케인에 대한 소식을 듣고 어떤 반응을 보이십니까? 이러한 비극에 대한 정치적 대응에 대한 반응은 어떻습니까? 저는 제가 보는 것에 깊이 좌절했습니다. 저는 총기 규제 옹호자들이 성급한 행동과 생각 없는 제안을 피했으면 좋겠습니다. 저는 총기 권리 운동가들이 더 많은 사람들에게 무기를 제공하는 것이 더 심각한 문제에 대한 쉬운 해결책이 아니라는 것을 겸손하게 인정했으면 좋겠습니다. 저는 기후 변화가 허리케인을 일으키고 있으며 따라서 기후 위험으로부터 그들을 보호하기 위해 화석 연료 기반 기술을 제공하는 대신 화석 연료 사용을 중단하지 않으면 가난한 사람들이 위험에 처하게 된다는 글을 읽을 때 몸서리가 칩니다.

우리가 초기 반응을 넘어 이 세상에서 진정으로 무엇을 찾고 있는지 깊이 들여다볼 때, 그 답은 너무나 심오해서 종종 진부하게 취급되고, 우리는 진부한 말을 하지 않습니다. 그래서 우리는 다른 답을 찾습니다. 영화 미스 에이전트에서 샌드라 블록이 연기한 캐릭터는 미스 미국 선발대회에 잠입해야 하는 솔직한 잠복요원으로, 다른 모든 후보자들처럼 우리 사회에 가장 중요한 것이 무엇인지에 대한 질문을 받습니다. 외모에만 집착하는 생각 없고 허영심 많은 여성으로 묘사된 다른 모든 후보자들은 "세계 평화!"라고 말합니다. 그들이 대답할 때마다 군중은 박수를 보냅니다. 이 장면은 세계 평화에 대한 열망이 얼마나 터무니없고 이상주의적인지를 보여줍니다. 블록의 캐릭터는 진정성에 충실하게 "가석방 위반자에게 더 엄한 처벌을 내려"라고 대답합니다. 귀뚜라미 소리. 그녀가 마지못해 "그리고 세계 평화!"라고 덧붙일 때까지 군중은 그녀에게 박수를 보냅니다. 이 장면은 불록이 연기하는 캐릭터를 제외한 모든 캐릭터가 내놓은 대답이 캐릭터 자체와 똑같은 구성, 즉 플라스틱이라는 점을 보여줍니다.

자유주의자들은 평화를 중시한다

진부하게 들리겠지만, 평화를 추구하는 것은 자유주의자들이 반대하는 것이 아닙니다. 우리는 확실히 을 통한 평화. 레너드 리드의 책 제목만 생각해 보세요. 평화로운 것. 평화롭게 이루어지지 않는다면 우리는 반대합니다. 우리는 세상에서 강압과 무력의 사용을 없애고 싶어하며, 무력이 국가를 강력히 비판합니다. modus operandi우리는 갈등은 개인, 기관, 국가 간을 막론하고 대화, 협력, 협업을 통해 해결될 수 있다고 믿습니다.

평화에 대한 이러한 헌신은 비침략 원칙의 실행으로 가장 간결하게 설명됩니다. 자기 방어의 경우를 제외하고는 어떠한 침략도 허용되지 않습니다. 공격적 침략은 바로 다음과 같습니다. 공격.

하지만 기독교인에게는 평화가 더 큰 의미를 갖습니다.

기독교인들은 평화를 소중히 여긴다

어떤 단어와 마찬가지로 "평화"라는 단어만으로는 평화를 적절하게 표현할 수 없습니다. 성경의 평화의 개념. 성경은 바빌론의 전쟁하는 신들의 결과로 나타나는 것이 아니라 말씀으로 세상이 존재하게 되었다는 것으로 시작합니다. 노예 상태이든, 자기 땅이든, 유배 상태이든 이스라엘 사람들은 평화를 갈구하는 사람들이었습니다. 샬롬. 그리고 우리는 하나님께서 그의 백성을 그곳으로 데려가기 위해 적극적으로 일하시는 것을 봅니다. 성육신으로 절정에 달하는 예수. 그래서 예수가 그렇게 중요한 것입니다. 기독교 메시지의 핵심은 그리스도 안에 있는 하나님께서 세상에 평화를 가져오기 위해 오셨다는 ​​것입니다. 폭력의 부재뿐만 아니라, 철저히 유대적인 주제인 샬롬의 존재입니다.

정의하자 샬롬.

코넬리우스 플랜팅가는 샬롬을 "... 정의, 성취, 기쁨 속에서 신, 인간, 모든 창조물이 함께 엮이는 것... 샬롬은 보편적인 번영, 온전함, 기쁨을 의미합니다. 자연적인 필요가 충족되고 자연적인 재능이 유익하게 활용되는 풍요로운 상태입니다. 다시 말해, 샬롬은 사물이 있어야 할 방식입니다... 신이 의도한 대로 모든 면에서 인간 삶의 완전한 번영입니다."라고 정의합니다.

그러니 에덴을 생각해 보세요. 태초에 선언된 본래의 선함. 

무엇의 결과 샬롬? 휴 웰첼 TIFWE는 진짜라고 믿습니다 샬롬 다음을 생성합니다.

• 번영 (시편 72:1-7)
• 건강(이사야 57:19)
• 화해(창세기 26:29)
• 만족(창세기 15:15; 시편 4:8)
• 국가와 민족 간의 좋은 관계(역대기상 1:12-17). 이는 평화가 사회적 차원과 개인적 차원을 모두 가지고 있음을 의미합니다.

그러한 세계의 구체적인 결과와 결과는 모든 사람이 특정 임금을 받거나, 소득 불평등이 존재하지 않거나, 아무도 어떤 종류의 무기도 소유하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다(우리는 돌로 무엇을 할까요?). 아마도 그러한 세계에서는 "생계 임금"이 있을 것입니다. 그러나 그것이 어떻게 이루어지는지는 아마도 국가가 발행한 명령 대신 시장의 힘과 관대함의 조합을 통해 이루어질 것입니다. 아마도 그러한 사회에서 의료는 저렴할 것입니다. 그러나 그것은 100억 명의 사람들을 위한 단일 지불자 시스템 때문이 아니라 기본적인 욕구가 시장 효율성을 통해 저렴하기 때문입니다. 아마도 그러한 세계에서 소득 불평등은 최소화되거나 문제가 없을 것입니다. 그러나 그것은 재분배 때문이 아니라 사회의 모든 사람들이 진정으로 번영하고 번창하기 때문입니다.

마지막 요점인 "국가와 국민 간의 좋은 관계"는 잠시 집중하는 것이 중요합니다. 고린도후서 2장에서 바울은 그리스도인을 "화해의 사역자"라고 밝힙니다. 무슨 뜻일까요? 하나님께서 그리스도 안에서 행하신 일은 세상을 그분과 화해시키는 것이었습니다. 그리스도인은 그 사역을 물려받았습니다. 대부분 사람들이 이것을 개인을 개종시키는 사명으로 생각하지만, 저는 그것이 그 이상이라고 생각합니다. 세상에는 복음이 필요한 이유는 세상에 평화가 필요하기 때문입니다. 저는 그리스도인이 신중하고 의도적이라면 정치 세계에서 독특한 역할을 할 수 있다고 믿습니다.

예수의 복음이 단지 개인적인 영적 각성에 관한 것이라면, 빌라도와 가야바는 그를 십자가에 못 박기 위해 공모하지 않았을 것입니다. 그러나 예수는 로마 제국에 위협이 되었고, 그것은 예수가 카이사르와 같은 왕이었기 때문이 아니었습니다. 사람들이 예수 왕에게 충성을 돌렸을 때 일어난 일이 어떻게든 로마 제국에 위협이 되었기 때문입니다. 오늘날 자신을 기독교인이라고 밝히는 것은 미국 제국에 거의 위협이 되지 않지만, 그래야 합니다. 예를 들어, 론 폴은 연방준비제도를 종식시키라는 예언적 훈계로 심각한 위협을 가합니다.

예수 그리스도에 대한 충성이 어떤 면에서 제국에 위협이 되지 않는다면, 복음은 우리의 소비적 입맛에 맞게 희석된 것입니다. 복음을 믿는 것, 즉 구원받는 것은 영원한 의미를 지닌 소비재가 아닙니다. 그것은 제국에 대항하고 샬롬을 향한 급진적인 재조정입니다. 

기독교의 자유 주의적

평화에 대한 헌신은 자유주의자로서의 자격을 갖추기 위한 최소한의 헌신입니다. 자유주의는 대체로 사람이 무엇을 할 수 있는지에 대한 철학입니다. 지원 다른 사람들에게 행하는 일과 그 전제에서 전개되는 논리. 그러나 비침략 원칙에 근거하더라도 금지 사항을 결정하는 것은 기독교인에게는 충분하지 않습니다. "기독교인"과 "자유주의자"라는 용어를 함께 사용하려고 한다면 "기독교인"이라는 용어에는 다음과 같은 의미가 있습니다. 자유주의자의 종류 우리는 세상에 존재해야 합니다.

예수님에 따르면 두 번째로 큰 계명에 대해 생각해 보세요: 이웃을 사랑하라. 물론이다 지원 자유를 옹호함으로써 이웃을 해치는 것은 포함되지만, 그것은 사랑의 본질을 포착하지 못합니다. 마찬가지로, 샬롬 비공격성만으로는 포착할 수 없습니다. 사람들이 서로에게 친절하게 대하는 것 외에도 삶에는 더 많은 것이 있지만, 그것만으로도 충분히 어려운 일입니다!

우리가 "예수님은 주님이시다"라고 고백할 때, 우리는 단순히 종교적 교리를 확언하는 것이 아닙니다. 우리는 이 세상의 제국들에 대한 반대 진실을 선언하고 있습니다. 그들은 "우리가 당신을 다스리고, 우리의 요구에 굴복하라"고 말합니다. 우리는 예수가 세상의 합법적인 통치자이며, 우리는 제국에 맞서서 "아니, 당신은 거꾸로 생각하고 있습니다. 당신이 아무리 많은 무기를 휘두르더라도 당신은 실제로 책임자가 아닙니다"라고 말할 수 있습니다.

제국은 평화를 지향하지 않고 폭력을 지향합니다. 그렇습니다. 현대 제국은 평화를 약속하는 데 특히 교활해졌지만, 그것은 그 의제에 대한 변함없는 헌신을 희생한 것에 불과합니다. 그리고 많은 기독교인, 좌파와 우파는 권력의 매혹적인 향기에 굴복하여 공동선이라는 구실 하에 그것을 지지하고, "기독교 국가"를 수립하거나, 신의 왕국을 섬깁니다. 그 결과 많은 기독교인이 국가의 기조를 정할 지도자를 찾는 거의 컬트적인 유행이 생깁니다. 그들은 악을 물리칠 완벽한 규제를 찾습니다. 그들은 군대를 보호 기관으로서의 정당한 역할로 취급하는 대신 군대를 미화하거나 심지어 숭배합니다. 그들은 다른 사람의 재산에 대한 권리가 있다고 느끼기 때문에 국가가 부여한 소위 권리를 열광적으로 받아들입니다.

평화에 대한 기독교인의 헌신은 평화의 왕자에 대한 충성에서 시작됩니다. 예수 그리스도에 대한 충성은 제국에 대한 위협입니다. 자유의 메시지는 제국에 대한 위협입니다. 기독교 자유주의자들은 두 가지 메시지로 무장하고 있으며, 현재 허용되는 의견의 범위에 불만을 품은 세대에게 새로운 방식으로 권력에 진실을 말할 수 있습니다. 세상은 폭력적인 정권으로부터 구출되어야 합니다.

세상은 어떻게 폭력으로부터 구출될까요? 이것은 큰 질문이며, 기독교인들이 수세기 동안 씨름해 온 질문입니다. 답의 일부는 우리의 성경을 읽고 역사의 진행 중인 서사에서 우리의 자리를 찾아 하나님께서 우리를 어디로 인도하시는지 보는 데 있습니다.

“세상은 어떻게 폭력으로부터 구출될까요?” 큰 질문은 강연이나 몇 편의 기사보다 더 많은 시간을 필요로 하지만, 답을 얻으려면 성경의 서사와 신학적 개념을 이해해야 합니다. 텔로스.

Telos

제프리 터커는 2월에 Students for Liberty에서 "자유의 결과를 알았다면 자유가 필요 없었을 것"이라고 말했습니다. 이는 결과를 다루는 모호한 방식으로 보이며, 자유지상주의자들이 목적에 관심이 있는 사람으로 알려지지 않은 이유를 보여줍니다. "목적이 수단을 정당화하지는 않는다"고 우리는 종종 말합니다. 우리는 합법적인 무력 사용에 대해 이야기하고, 이는 무력 기관으로서 국가의 정당한 위치에 대한 논의로 이어집니다. 저는 기독교 자유지상주의자들이 이 주장에서 빠진 것을 제공할 수 있다고 생각합니다. 즉, 수단입니다. are 끝부분.

어떤 의미에서 자유주의자들은 are 목적과 관련이 있지만, 다른 방식으로만. 우리의 "목적"은 평화롭고, 공격적이지 않으며, 폭력이 없는 과정이며, 그로부터 결과가 나타납니다. 샬롬. "끝"은 세상에 존재하는 방식입니다.

그래서 자유주의자들은 수단을 중시하고 기독교인들은 목적을 중시합니다. 샬롬. 우리는 인류가 향하고 있는 미래가 있다는 것을 알고 있기 때문에 이것을 믿습니다. 우리는 통찰력이 있습니다. 신성한 텔로스. 그것은 "끝, 목표, 완성, 성취"를 의미하는 그리스어 단어입니다. 그것은 야훼가 언젠가 지구에 와서 정의와 샬롬을 확립함으로써 세상을 바로잡을 것이라는 유대인의 믿음을 상기시켜줍니다. 그것은 텔로스 세상이 향하는 방향 가고.

Brian Zahnd는 그의 책에서 한 장의 제목을 영리하게 지었습니다. 아름다움은 세상을 구할 것이다, "나는 미래에서 왔다." 그가 의미하는 바는 이렇습니다. 예수께서 십자가에서 그리고 부활을 통해 기독교적 희망의 씨앗인 부활과 새 창조를 이루셨습니다. 신학자들은 이것을 "개시된 종말론"이라고 부릅니다. 예수께서는 주님으로 선출되지 않으시고, 주님이십니다. 오늘.바울이 “누구든지 그리스도 안에 있으면 새 창조가 있느니라!”(고린도후서 2:5)고 말할 수 있는 이유가 여기에 있습니다.

Brian Zahnd는 선언된 내용을 다음과 같이 웅변적으로 설명합니다.

세상에는 이제 새로운 주님이 있습니다. 바로 예수 그리스도입니다. 이것의 증거는 이 시대의 권세와 통치자들이 그를 십자가에 죽인 후에 하나님께서 그를 다시 살리셨다는 것입니다. 이 선포를 믿고 예수를 주님으로 고백하는 모든 사람은 죄를 용서받습니다. 이제 당신의 삶을 다시 생각하고 그에 따라 행동하십시오.

우리가 미래에서 왔지만 현재에 살고 있다면, 우리는 우리가 가진 통찰력이 없는 세상에 샬롬을 소개해야 합니다. 그들은 "새로운 창조"를 보지 못하지만, 우리는 그들에게 보여줘야 합니다.

결국 하늘이 땅에 내려오고 하나님이 통치하시며 샬롬이 있습니다. 저는 그 이미지가 오늘날에도 적용된다고 믿습니다. 우리가 오늘날 예수께서 통치하고 다스리는 것을 보는 곳에서, 천국은 땅에 있습니다. 사실, 예수께서 우리에게 기도하라고 가르치신 것이 바로 그것입니다. "하늘에서와 같이 땅에서도."

여기서 분명히 해두자면, 만약 하나님께서 왕국을 이어가기 위해 국가가 필요하다면, 교회는 별로 필요 없을 것입니다. 네, 저는 어떤 사람들이 국가가 하나님의 왕국을 위해 역할을 해야 한다고 말하는 것을 압니다. 하지만 예수께서 그러한 선택권을 거부하셨다는 점을 고려하면, 저는 그것이 폭력과 국가에 대한 거부로 받아들일 것입니다. 바빌론은 충분한 힘을 가지고 있었고, 제국 전역에 야훼에 대한 지식을 확장하는 데 사용될 수 있었습니다. 하나님께서는 로마 제국의 권세와 광범위한 영향력을 사용하여 예수 그리스도의 메시지를 지구 끝까지 보낼 수 있었습니다. 하지만 우리가 보는 것은 제국이 절정에 달했을 때, "하나님의 아들"이 카이사르 아우구스투스에게 주어진 칭호였던 때, 예수를 주님이라고 선언하는 것이 제국에 대한 강력한 반박 주장이었던 때, 즉 "카이사르는 아니다!"라는 때에 하나님께서 육신이 되신 것입니다.

역사가 향하는 종말, 즉 지상천국은 제국에 대한 의존에서 벗어나 왕으로서의 신에 대한 의존으로 향하는 길입니다. 그리고 신은 어떻게 왕으로 행동하는가? 신의 백성이었던 첫 번째 그룹, 이스라엘을 살펴보자.

이스라엘의 이야기에서 우리가 보는 것은 그들의 정체성을 형성하는 더 큰 서사에 완전히 몰두한 사람들입니다. 오늘날 문학으로 우리가 가지고 있는 그들의 구전 전통은 정체성을 형성하는 이야기였습니다. 그래서 탈출 후 오랜 세대가 지난 후에도 이스라엘 사람들은 유월절을 기념하거나 제정했습니다. 그것은 그들의 과거였고, 그들의 정체성에 깊이 각인되어 있었기 때문입니다.

그들은 과거에 의해 형성되었지만 미래를 향해 지향했습니다. 그리고 미래는 무엇이었을까요? 모든 것이 바로잡힐 날 - 샬롬! 

이스라엘의 역사를 간략하게 살펴보겠습니다.

통합 인증

큰 스토리

아담부터 시작해서 우리는 인간이 신답게 되기보다는 신과 같이 되기를 원한다는 것을 봅니다. 우리의 성향은 지식의 열매를 먹음으로써 "신과 같이" 되거나, 하늘까지 탑을 쌓거나(바벨), 다른 나라들과 같은 왕을 요구함으로써 하나님의 참된 권위를 찬탈하는 것입니다. 인간은 종종 하나님이 아닌 다른 권위를 추구합니다.

이스라엘이 인간 왕을 요청했을 때, 그들은 하나님의 왕권을 거부했습니다. 하나님은 마음을 돌렸지만, 이것은 하나님께서 다스리시는 계획 A가 아니라 계획 B라는 것을 기억해야 합니다. 사무엘상 1장은 매우 중요한 구절이어서, 통찰력 있는 독자는 구약성경의 후반부에서 하나님께서 아마도 "내가 그렇게 말했잖아"라고 말씀하실 것이라고 생각할 수 있습니다.

그러나 그때에도 하나님은 새로운 현실에 적응하시어 이스라엘이 인간 왕을 선택할 수 있는 자유를 주셨고, 구약성경의 나머지 부분은 다윗의 이야기를 중심으로 한 이스라엘의 이야기입니다.

“내가 그를 내 집과 내 나라 위에 영원히 세우리니 그의 왕위는 영원히 견고하리라.”(역대기상 1:17)

“내 모든 아들들 가운데서 여호와께서 내게 많은 아들을 주셨으니, 내 아들 솔로몬을 택하여 여호와의 왕국의 왕좌에 앉게 하셨으니라.”(역대기상 1:28)

“너희 하나님 여호와께 찬양을 돌릴지니 그가 너희를 기뻐하시고 너희를 왕위에 앉혀 너희 하나님 여호와를 위하여 다스리게 하셨느니라 너희 하나님이 이스라엘을 사랑하시고 그들을 영원히 붙드시려는 뜻으로 너희를 그들 위에 왕으로 세우사 공의와 정의를 지키게 하셨느니라”(역대하 2:9)

하지만 왕좌에 앉은 인간 왕이 하나님의 계획 B라는 것을 기억하세요. 그것은 하나님의 첫 번째 소원이 아니었습니다. 그래서 인간의 왕권 하에서 최종 결과는 우리가 알다시피 유배였습니다. 유배 중에 이스라엘은 언젠가 하나님께서 다시 통치하시기를 바라야 했습니다. 언제 그런 일이 일어날까요? 아모스 9:11을 읽어보면,

“그 날에 나는 다윗의 무너진 피난처를 회복할 것이다.
나는 그 깨진 벽을 수리할 것이다
그리고 그 폐허를 복원하라—
그리고 예전처럼 재건할 것입니다."

하나님의 통치의 회복은 다윗 왕권의 관점에서 규정되었습니다. 우리는 이것을 하나님이 성찰하고 "음, 결국 왕의 일이 잘 풀렸구나"라고 말씀하신 것처럼 읽어서는 안 됩니다. 아니요, 다윗은 이스라엘에게 삶이 좋았던 때로 돌아가는 유산을 남겼습니다(비교적 말해서). 그래서 우리는 하나님이 이스라엘에게 하나님이 다시 무언가를 회복하실 것이라고 말씀하시는 것을 봅니다. 새로운 시작이 있을 것입니다. 그들의 종말론은 새로운 다윗이 될 메시아를 기다리고 있었습니다.

그래서 사도행전 15장에 이르러 야고보는 유배가 끝났음을 확인합니다. 왜냐하면 예수가 새로운 시작이기 때문입니다. 하나님께서 다시 한번 왕좌에 앉아 땅을 다스리십니다. 예수께서 하나님의 왕국이 가까이 왔다고 선포하실 때, 그는 유배가 끝났고 하나님께서 이제 합법적인 왕이 되셨다고 말씀하고 있습니다.

"하나님의 왕국"이라는 문구에 대해 뭔가 알아차리십시오. "하나님의"는 중요한데, 우리가 하나님의 새롭게 회복된 백성을 다윗 왕국의 회복으로 보는 만큼, 그것은 더 나은 플랜 B가 아니라 개정된 플랜 A이기 때문입니다. 우리가 하나님의 왕국이나 천국을 생각할 때, 그것은 위치나 운영 장소에 대한 것이 아니라 새로운 목적을 위해 지금 여기에서 점유되고 있는 공간입니다. 그것은 인간의 통치, 심지어 다윗의 통치처럼 그리운 사람의 통치와 하나님의 통치 사이의 대조입니다.

2,000년 전에 일어난 일을 생각하는 한 가지 방법은 하나님께서 세상의 미래를 현재로 가져오셨다는 것입니다. 그리고 초기 교회는 이스라엘 역사에 뿌리를 둔 이 미래 지향을 받아들였습니다. 매우 현실적인 의미에서, 오늘날 교회가 세상에서 그리스도의 몸으로 활동할 때, 우리는 미래를 현재 속에서 실현합니다. 그것은 하나님의 아들에 의해 입증되었으며, 성령의 인도를 받아 그의 몸인 교회를 통해 계속 이어졌습니다. 오늘날 하나님의 통치와 통치가 나타나는 한, 우리는 미래를 목격하고 있는 것입니다. 

하나님의 새롭게 된 백성

예수님의 성육신과 그의 왕국에 대한 메시지는 하나님의 목적이 언젠가 성취될 것임을 분명히 보여줍니다. 어떻게? 그것은 그리스도의 몸인 교회를 통해 성취될 것입니다. NT 라이트는 교회를 "하나님의 새로워진 백성"이라고 부르는데, 성령에 의해 이 새로운 왕국의 현실로 인도됩니다. 예수님의 추종자로서 우리의 부르심과 사명은 이 왕국을 위해 건설하는 것입니다.

그러므로 복음서의 이야기가 하나님이 왕이 되셨다고 선포하기 위해 쓰여졌고, 예수님의 주된 선포가 "하나님의 왕국이 나에게 임한다"였다면, 우리는 왕이 왕국을 발전시킬 수 있는 권능을 의심할 이유가 없습니다. 그 모든 것을 가로막는 것에도 불구하고 말입니다. 예수님의 길은 평화롭고 비폭력적이며 자기 희생적이었습니다. 이것은 이 세상의 정치적 왕국과는 극명한 대조를 이룹니다(마태복음 20:24-26 참조).

그러니 여기서 기독교인으로서 우리의 정체성에 대해 분명히 말씀드리겠습니다. 교회는 철저히 정치적입니다. 왜냐하면 그 정체성이 거짓말의 제국에 반하는 진실이기 때문입니다. 하지만 "정치적"이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 오해하지 맙시다. 이는 우리가 더 정치적이어야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 참여. 그것이 의미하는 바는 우리가 신의 통치가 어떤 모습인지를 구현해야 한다는 것입니다. 정치에 참여하는 것은, 우리가 참여하기로 선택한다면, 신의 위대한 걸작에서 작은 화음일 뿐입니다. 우리는 국가가 필요하지 않습니다. 우리는 예수의 메시지를 받아들이고 세상에 구현해야 합니다. 국가와 대조적으로, 우리는 인간이 협력하고, 공유하고, 심지어 공동체에서 사는 것이 국가가 할 수 있는 것보다 더 많은 상품을 생산하고 더 나은 서비스를 제공할 수 있다는 것을 분명히 보여줍니다.

우리가 제국의 세계에 거주하는 외국인으로 살 때, 우리에게는 그 제국을 향해 예언적으로 말하는 창조적인 임무가 주어졌습니다. 

기독교인들은 제국이 지배하는 세상에서 "거주 외국인"으로 살고 있습니다. 전 세계에 복음을 전하는 우리 사명의 핵심 구성 요소는 권력에 진실을 말하면서 예언적 목소리로 봉사하는 것입니다. 자유주의자들은 국가가 우리의 비판을 받을 만한 제국이라는 것을 너무나 잘 알고 있습니다.

예언의 목소리

우리는 무엇을 할까요? 브라이언 잔드(Brian Zahnd)의 말을 다시 인용해 보겠습니다(Beauty, p 150):

증오심이 가득하고 폭력적이며 우상숭배적인 세상 속에서 교회는 사랑, 평화, 거룩함의 안식처가 되어야 합니다. 충실한 교회가 되려면 교회는 거룩함으로 구별되어야 합니다. 청교도적 도덕주의로서의 거룩함이 아니라, 타자 — 우리는 ~해야 합니다 기타 이 어둠의 현재 가치에 대하여.

미국의 정치 세계에서 자유주의자들은 "타자"로 여겨지는 것이 무엇을 의미하는지 너무나 잘 알고 있습니다. 기독교인으로서 우리 사회가 더욱 다원화되면서 그런 느낌이 들기 시작했습니다. 하지만 "타자"가 되는 것은 우리 정체성의 일부이며, 빛을 전하는 사람, 평화를 만드는 사람, 진실을 말하는 사람이 되는 것을 의미합니다. 이것이 정확히 어떤 모습일까요?

우리 자유주의자들은 국가가 "우리에게 좋다"고 결정한 제도와 프로그램을 폐지하려고 많은 시간을 보냅니다. 우리는 규제 완화, 민영화, 그리고 가능한 모든 방법으로 국가를 제한하는 것을 옹호하는 데 많은 시간을 보냅니다. 그것은 괜찮고, 저는 이러한 노력에 대해 아무런 이의가 없습니다. 그러나 우리는 미래에서 왔고, 우리가 알고 있기 때문에 샬롬 제국을 위한 공간이 없다면, 우리는 국가가 쓸모없게 될 것으로 예상할 수 있습니다. 계획을 세우자! 

우리는 초기 교회가 로마 제국을 전복하기 위해 움직이는 것을 보지 못했지만, 그것에 대한 강력한 지지도 보지 못했습니다. (로마서 13장을 생각하고 있다면, 저는 당신을 다음으로 안내할 것입니다. 이 문서. 과 이것.)

예수의 추종자들이 대부분 철저히 유대인이었던 자리에 자신을 두어 보세요. 그곳에서는 종교와 정치가 함께 엮여 있었습니다. 로마가 여러분의 땅을 점령하고 있었고, 예수가 나타나 새로운 정치를 약속했지만, 여러분이 구출되기를 원하는 바로 그 제국에 의해 죽임을 당했습니다. 여러분은 실망했지만, 그때 - 부활! 모든 것이 바뀌었습니다. 그것은 흥미로운 시간이었습니다. 그들이 로마 제국에 무슨 일이 일어났는지에 대해 왜 별로 신경 쓰지 않는지 궁금할 수 있습니까?

다시 말해, 초기 그리스도인들은 이 새로운 현실 속에서 그저 즐겁게 살았고, 사람들을 제국에서 불러내고, 권력자들에게 진실을 말하고, 화해의 목사로 봉사했습니다. 그들은 국가의 유용성에 전혀 관심이 없었습니다. 그들은 그것이 필요하지 않았습니다.

중요한 사실: 초기 그리스도인들이 억압받든 자유롭든 그리스도 안에서 사는 자유를 누릴 수 있었다는 것은 주목할 만한 일입니다. 바울은 자유롭든 속박당하든 모든 상황에서 만족한다고 말했습니다. 어떤 제국이 우리를 억압하든, 우리는 자유로운 사람으로 살 수 있고 살아야 합니다.

자유주의 기독교인들이 어떻게 제국에 대항하는 예언적 목소리가 될 수 있는지에 대한 내용으로 마무리해 보겠습니다.

권력자에게 진실을 말하다

자유주의자들은 국가의 본질을 밝히고, 공공연한 악과 무해한 비효율성을 모두 지적하는 데 열심이었습니다. 그리스도인으로서 우리는 다른 사람들에게 그들이 볼 수 없는 현실을 일깨워야 합니다. 물론 여기에는 기도가 필요합니다. 하나님의 영만이 눈먼 사람을 보게 할 수 있기 때문입니다. 하지만 그들은 무언가를 가져야 합니다. 에 를 참조하십시오.

제국은 모든 것을 포용하는 정상성의 감각을 투사합니다. 제국은 우리가 현실이 제국적으로 건설된 구조, 상징 및 시스템으로 완전히 구성되어 있다고 생각하기를 원할 뿐만 아니라, 미래가 제국의 희망과 꿈의 고조된 실현에 불과하다고 믿기를 원합니다... 만약 모든 지도가 제국에 의해 제공되었다면, 우리가 볼 수 있는 모든 현실이 제국이 우리를 위해 현실로 구성한 것이라면, 우리의 실천은 결코 창조적일 수 없고, 결코 제국에 전복적일 수 없습니다. (Walsh와 Keesmaat, 155-156)

이 과제를 진지하게 수행하려면 예언적인 상상력이 필요합니다.

국가에 대한 의존은 감소해야 하고, 사회적 진보의 평화적 수단에 대한 의존은 증가해야 합니다. 자유주의적 기독교인들은 교회와 세상이 선택하는 데 익숙한 제한된 옵션에 대한 아름다운 대안을 제공할 준비가 되어 있습니다. 

• 우리는 자유로운 사회가 권력을 분산시켜 사람들이 진정으로 자유로울 수 있는 가장 좋은 틀이라고 믿습니다.
• 우리는 안정적인 재산권이 자유로운 인간이 협력하고 갈등을 해결할 수 있는 가장 좋은 틀이라고 믿습니다.
• 우리는 모든 인간의 본질적인 가치와 가치를 받아들입니다.
• 우리는 평화를 믿으며 모든 형태의 침략에 반대합니다.
• 우리는 하나님의 뜻이 “하늘에서와 같이 땅에서도” 이루어지는 세상을 위해 기도하고 적극적으로 노력합니다.

저는 종종 문제가 있다고 생각하는 사회적 문제에 집중하는 경향이 있는 진보주의자들과 교류합니다. 저는 합의에 도달한 분야에 집중하고 그들이 선호하는 결과를 가져올 것이라고 믿는 변화를 제안하기 위해 최선을 다합니다. 예를 들어, 우리가 연방준비제도라고 알고 있는 은행 카르텔을 종식시키면 부의 불평등에 대한 그들의 많은 걱정이 사라질 것입니다. 아마도 전부는 아니겠지만 좋은 시작이고, 대부분의 진보주의자들은 적어도 이 옵션을 기꺼이 받아들일 것입니다. 공통점이 있는 또 다른 분야는 제국주의입니다. 군대를 철수시키고, 더 이상 전쟁을 치르지 않고, 군사 지출을 극적으로 줄이는 것입니다. 세 번째는 대량 수감입니다. 저는 비폭력 범죄자에 대해 잘 알지 못하지만, 적어도 이것을 평가하려는 양당의 노력인 듯합니다. 솔직히 말해서, 우리가 그 세 가지 변화만 하고 다른 것은 하지 않는다면 더 행복하게 죽을 것입니다. 글쎄요, 네 번째를 추가하겠습니다. 저는 비교적 개방된 국경에 가까운 것을 보고 싶습니다.

우리는 자유주의자로서 개인의 자율성을 믿지만, 기독교인으로서 우리는 공동체의 필요성을 믿습니다. 우리는 소속감에서 오는 교제와 동지애의 열매를 즐깁니다. 우리는 개인주의와 집단주의 사이에서 선택할 필요가 없습니다.

"진정으로 자발적인 공동체는 개인주의를 신성시하지 않고도 개인의 존엄성을 확언할 수 있습니다. 또한 영주권이나 설립을 허가하지 않고도 공동체를 실현할 수 있습니다."(존 하워드 요더, 제사장 왕국)

이 삶은 평화의 메시지에 기초하고 이웃에 대한 사랑의 실천을 통해 수행됩니다. 개인이 갈등보다 평화를 선택할 때, 그들은 하나님의 왕국을 구현합니다. 개인이 차이점을 화해시키려는 노력으로 자아를 죽일 때, 그들은 진정한 왕국의 힘을 구현합니다. 이것은 싸우는 사람들만을 하나로 모으는 것을 의미하지 않습니다. 진정한 공동체를 구현한다는 것은 깨진 것을 온전하게 만드는 것을 의미하며, 이는 지역 교회와 시장에서 다양한 방식으로 이루어질 수 있습니다. 사업주라면 일자리를 제공하는 것입니다. 천연 자원을 사용 가능한 에너지, 기술 또는 생계로 전환하는 것은 더 많은 사람들에게 번영을 가져다주는 강력한 방법이며, 그러한 일을 한 사람들에게서 이미 존재하는 부를 몰수하는 것보다 훨씬 더 창의적입니다.

화해에 방해가 되는 것은 무엇인가?

에서 이전 게시물, 저는 두 가지 대중적 의견에 대한 두 가지 예를 들었습니다. 여기 화해의 관점에서 평가한 것이 있습니다.

• “우리는 부유층에게 세금을 부과해야 합니다.”
  • 이것이 어떻게 우리의 마음을 사랑으로 기울게 하는가?
  • 이런 태도는 사람들에 대한 사랑을 반영하는 걸까요, 아니면 그들이 가지고 있는 것을 우리가 사용하고 싶어하는 욕망을 반영하는 걸까요?
  • 만약 우리가 이것을 정부의 합법적인 역할로 받아들인다면, 우리는 부자가 하나님의 형상으로 만들어진 개인이라는 것을 보는 능력을 잃게 되는 걸까요?
  • 기독교 자유주의자들은 실제로 세금 부과는 인간의 존엄성을 훼손하고 세금을 내는 사람은 물론이고 국가 혜택을 받는 사람에 대한 존중심의 부족을 보여준다고 주장합니다.
• “우리는 국경을 보호해야 합니다.”
  • 그러나 "안전하다"는 말을 어떻게 정의하든 이 문장은 다른 사람들에 대한 실망스러운 태도로 가득 차 있습니다.
  • 지정학적 국경 너머에 사는 사람들은 왜 위협적인 존재가 되는가?
  • 아마도 가장 완강한 사람들은 국경에 서서 배고픈 아이를 마주하고 "내가 당신에게 '예'라고 하면, 잠재적인 테러리스트에게도 '예'라고 해야 할 거야"라고 말해야 할 것입니다. 정책의 근거로 삼기에 너무 주관적인 생각일까요? 그럴 수도 있습니다. 그러나 화해에 헌신한다면 모든 결정에 어느 정도 주관적 요소가 개입되므로 가능한 한 객관적이 되려고 노력하십시오.

생각을 결론

복음은 창조물을 구원하기 위한 하나님의 새로운 움직임이 예수 안에서 시작되었다는 선포입니다. 십자가에 달리신 그리스도와 하나님께서 그를 살리신 것은 폭력적인 로마 제국의 최종적인 패배이며, 함축적으로 모든 제국과 그들의 폭력입니다. 새로운 창조는 제국이 종식된다는 것을 의미합니다. 그리스도인들이 예수께서 우리를 죄에서 해방시켜 주신다고 선포할 때, 그것은 예수께서 우리를 우리 자신의 죄의 결과와 죄의 해로운 영향의 결과에서 해방시켜 주신다는 것을 의미합니다.

마지막으로, 우리는 "자유"나 "자유의지"와 같은 작품에 대해 생각하면서 쉽게 엉성해질 수 있으므로, 성경에서 그 용어를 사용하는 것을 모호하게 말할 수 있으므로 주의하시기 바랍니다. 또한 성경을 사용하여 자신을 방어하는 데 지나치게 열중할 수도 있습니다. 자유주의자들은 성경을 사용하여 자유를 방어하는 데 지혜를 발휘해야 합니다. 제국으로부터의 자유는 분명히 복음의 좋은 소식의 일부이지만, 그것이 복음의 전부는 아닙니다. 신학적 대화에 기여한 모든 것에도 불구하고 해방 신학은 이 요점을 놓치고 있는 듯합니다. 제국으로부터의 해방은 복음의 일부입니다. 예수께서 우리를 죄와 죄의 표현으로부터 해방시키기 위해 오셨기 때문입니다. 사탄은 패배했고, 따라서 폭력(국가)을 제도화하는 데 있어서 사탄이 이룬 가장 큰 업적이 패배했습니다.

오해받지 않기 위해, 분명히 말씀드리겠습니다. 자유를 옹호하는 것은 지상에서 하나님의 평화를 위해 일하는 전체 노력이 아닙니다. 자유주의 평화는 다음과 동일하지 않습니다. 샬롬.

자유 사회에서 발견되는 평화는 건강한 출발점이며 평화를 이루는 것들을 인식하고, 평화에 반대되는 것을 분별하는 데 있어서 첫 번째 단계가 될 수 있습니다. 그것이 자유주의자로서의 우리의 목표입니다. 기독교인으로서 우리는 한 걸음 더 나아갑니다. 우리는 제국이 우리에게 주는 서사적 대본에 대한 반대 각본으로서 세상에서 하나님의 통치를 구현합니다. 우리는 위에서 아래로가 아니라 아래에서 위로 사랑합니다.

이중 정체성 수용 - 자유주의자 기독교 - 싸울 가치가 있는 것에 맞서 싸우는 것을 넘어서, 노력할 가치가 있는 것을 위해 노력하는 것을 의미합니다.