모든 것은 영적이다

Jeff Wright의 최근 게스트 게시물을 놓쳤다면, 지금 읽어보세요. Jeff는 정치적 참여의 영적 효과에 대한 필독 에세이를 썼습니다. 그는 정치적 대화에서 생각 없이 "우리"라는 단어를 사용하는 위험에 대해 언급하고 정치 세계에서 종종 해로운 "우리 대 그들"이라는 사고방식을 식별합니다. 그는 자연스럽게 기독교인이 되는 것이 무엇을 의미하는지 연결합니다. 자유주의자.

저는 그의 에세이에 영적 형성에 대한 제 생각을 몇 가지 덧붙이고 싶습니다. 최근 몇 년 동안 저는 영적 훈련(예: 기도, 금식, 명상)을 통해 형성적 수준에서 신과 연결된 기독교 명상가들의 영향을 받았습니다. 명상적 기독교에서 반복되는 주제 중 하나는 Richard Rohr가 비이중적 사고로 성장하는 것이라고 부르는 것입니다. 즉, 삶의 복잡성을 이분법 이상의 방식으로 다루는 것입니다. "이것이 좋은가 나쁜가?"라는 질문을 하는 것은 영적 형성의 초기 단계에서만 도움이 됩니다. 질문 자체가 법률주의에 갇혀 있습니다. 비이중적 사고는 우리의 정신, 영혼, 마음이 그러한 해결책에 어떻게 영향을 받는지 고려하여 문제에 대한 해결책을 평가하는 것을 의미합니다. 이를 표현하는 한 가지 방법은 "이것이 나/우리에게 무엇을 하는가?"입니다. 확실히 좋은/나쁜 질문은 지원 쓸모없지만, 깊이 뿌리박힌 문제에 지속적으로 대응하기에는 적합하지 않습니다. 개인과 사회 모두의 평생 영적 형성을 위해서는 더 깊은 성찰이 필요합니다.

영적 형성에 정치를 포함시킨다는 것은 우리의 즉각적인 해결 욕구를 충족시키는 복잡한 문제에 대한 쉬운 답을 기꺼이 거부하고 문제 해결의 첫 번째 단계를 넘어 생각할 수 있는 용기를 갖는 것을 의미합니다. 마음챙김의 그리스도인은 영적 여정이 쉽지 않다는 것을 증언할 것입니다. 자기 인식은 개발하는 데 시간이 걸리는 실천이며, 감정적으로 힘들 수 있으며, 종종 경험이 풍부한 조언자나 가이드가 필요합니다. 심리학자들은 개인의 진술된 문제(증상)와 그들의 고통의 근본 원인을 구별하도록 훈련받습니다. 약물은 증상을 빠르게 해결할 수 있지만(그리고 종종 가장 좋은 첫 번째 조치!), 평생 가장 건강한 행동 방침은 아닐 수 있습니다.

"이게 좋은가 나쁜가?"라는 질문이 문제를 평가하는 데 적합한지 아닌지 알아내려면 분별력이 필요합니다. 이는 어려운 작업입니다. 하지만 이런 종류의 분별력은 바로 Jeff Wright가 요구하는 바입니다.

우리가 현재 또는 표면에 나타나는 것만을 본다면 주어진 문화적 기관에서 무엇이 위태로운지 적절하게 파악할 수 없습니다. 우리는 이러한 기관과 관행을 "읽어내야" 합니다. 텔로스 [끝, 목표] 그들이 목표로 삼은 곳입니다. 이 지점에 있습니다. 텔로이 우리가 왕국에 대한 기독교적 비전과 현재 많은 문화적 기관의 구성에 내재되어 있는 인간의 번영에 대한 비전 사이의 대조를 분별할 수 있을 것입니다. 따라서 우리의 문화 비판은 "문화"에서 어떤 생각이나 믿음이 떠돌고 있는지 묻는 것이 아니라, 모든 종류의 문화 기관이 우리의 사랑을 어떤 목적으로 이끌고자 하는지 분별해야 합니다.

The 텔로스 어떤 기관(사적이든 정부적이든)이 향하는 방향은 정치적 사상의 세계에 엄청나게 중요합니다. 수단에 대해 매우 염려하는 자유주의자들은 인류를 위한 특정한 목적이나 목표를 옹호하는 것으로 알려져 있지 않습니다. 우리의 태도는 간단히 "살아가고 살게 두자"로 요약됩니다. 텔로스 그게?! 하지만 더 깊이 생각해보면 자유주의자들이 우리가 그 목적을 위한 수단에 관심을 갖는 것만큼 목적에 관심을 갖는다는 것을 알 수 있습니다. 우리는 그저 거기에 도달하기 위해 다른 길을 택할 뿐입니다. 우리는 끊임없이 다른 사람들과 상호작용하는 과정을 평가하고 그 상호작용이 얼마나 평화로운지에 따라 그 상호작용을 측정합니다. 그저 "갈등 없는" 종류의 평화가 아니라, 결국 우리를 하나로 묶고 인간의 번영으로 이끄는 종류의 평화 말입니다. 이게 그저 의미론일까요? 저는 그렇게 생각하지 않습니다. 자유주의자 텔로스 우리가 서로 어떻게 상호작용하는지에 대한 것은 매우 중요합니다. 기독교 텔로스 하나님과 이웃과의 샬롬은 미래에 대한 특별한 비전을 요구하지 않지만 존재 방식 세상에.

이것이 건강한 정치적 참여의 열쇠가 우리의 목적을 위한 수단이 우리에게 영적으로 어떤 영향을 미치는지 고려하는 것으로 시작하는 이유입니다. 라이트의 말에 따르면, 우리는 우리의 사랑이 어떤 목적으로 향하고 있는지 분별해야 합니다. 이러한 고려는 영적 형성 과정에 매우 중요합니다. 우리는 영적 형성을 특정한 관행이나 하루 중 시간, 예를 들어 아침 성경 읽기, 식사 시간 기도, 또는 교회에서 공식 예배에 참여할 때로 구분할 수 없습니다. 모든 삶은 영적 형성입니다. 우리의 마음이 기울어지는 것들은 우리의 영성 상태를 나타냅니다. 우리는 예수 그리스도의 관점에서 우리의 애정을 고려하고 평가할 때 그리스도인으로서 성숙해집니다.

정치를 영적 형성에 포함시키면서 우리는 현대적 문제에 대해 새로운 질문을 던집니다. 우리는 외부적 결과뿐만 아니라 만들어낼 수 있는 관계적 역학에 의해서도 개인적이고 기업적인 결정을 평가합니다. 즉, 우리의 결정이 주변 세계에 미칠 수 있는 영향을 신중하게 고려하는 것을 의미합니다. 이 결정이 서로 의견이 맞지 않는 사람들을 화해시키는가? 제안된 이 해결책이 적대감을 조성하는가? 우리는 다른 집단을 희생하여 한 집단에게 이익을 창출하고 있는가? 그렇다면 영구적인가? 이러한 질문에 답하기 어렵습니다. 일부는 비용-편익 분석에 적합한 경험적 질문입니다. 다른 일부는 단순히 이것이 우리에게 영적으로 어떤 영향을 미치는지 묻는 문제입니다. 우리는 사회에 대한 우리의 습관의 영적 영향을 인식해야 합니다. 우리는 "이것이 우리에게 무엇을 하는가?"라는 질문과 씨름해야 합니다. 나는 어떻게 모든 사람을 동등하게 대하고 있는가? 우리는 우리의 마음을 우리의 적에 대한 사랑으로 기울이고 있는가? 우리의 마음은 우리가 의견이 맞지 않는 사람들을 포용하려고 하는가? 그리스도인으로서 우리는 사도 바울이 우리를 지칭하는 것처럼 “화해의 사역자”(고린도후서 2장)로 행동하고 있습니까?

정치를 공동의 이익을 위해 함께 일하려는 집단적 노력으로 보는 것은 일반적입니다. 어느 정도 이는 정확하지만, 우리가 생각하는 것만큼 유용하지는 않습니다. 그룹이 커질수록 진정한 커뮤니티의 본질은 감소합니다. 사람들이 함께 일하여 큰 문제를 해결하는 것은 좋은 노력입니다. 우리는 커뮤니티를 위해 만들어졌습니다. 하지만 사람들이 공동의 목표를 향해 함께 일하는 것과 우리가 좋아하는 정치인의 의제를 위해 다른 사람의 자원을 다루는 정치 과정 사이에는 근본적인 차이가 있습니다. "우리"라는 단어를 사용하는 것은 매우 까다로운 일이 될 수 있습니다!

사회 문제를 해결하기 위해 자주 제안되는 두 가지 구체적인 해결책을 고려해 보겠습니다.

“우리는 부유층에게 세금을 부과해야 합니다.” 이 아이디어가 경쟁 환경을 성공적으로 평준화하는 데 효과가 없다는 점과 그러한 행동이 수반하는 공격성을 잠시 제쳐두고, 우리는 다른 사람에게 세금을 부과하자고 주장할 때 우리가 무슨 말을 하는지 고려해야 합니다. 이것이 어떻게 우리의 마음을 사랑으로 기울게 합니까? 이러한 태도는 사람들에 대한 우리의 사랑을 반영하는 것입니까? 아니면 우리가 사용하고 싶어하는 그들이 가진 것에 대한 욕망입니까? 우리가 이것을 정부의 합법적 역할로 받아들인다면, 우리는 부자를 신의 형상으로 만들어진 개인으로 보는 우리의 능력을 약화시키는 것입니까? 기독교 자유주의자들은 사실 세금이 인간의 존엄성을 훼손하고 세금을 부과받는 사람과 심지어 국가 혜택을 받는 사람에 대한 존중심의 부족을 반영한다고 말합니다.

“우리는 국경을 보호해야 합니다.” 그러나 우리가 "안전하다"고 정의하는 방식에 따라 이 진술은 다른 인간에 대한 낙담스러운 태도로 가득 차 있습니다. 지정학적 국경의 반대편에 사는 사람들이 위협이 되는 이유는 무엇일까요? 아마도 가장 완강한 사람들은 국경에 서서 배고픈 아이를 마주하고 "내가 당신에게 '예'라고 말하면 잠재적인 테러리스트에게도 '예'라고 말해야 할 것입니다"라고 말해야 할 것입니다. 정책의 근거로 삼기에 너무 주관적인 생각일까요? 그럴 수도 있습니다. 그러나 우리가 영적 형성에 헌신한다면 모든 결정에 주관성의 특정 요소가 관여하게 되며, 가능한 한 객관적이 되려고 노력합니다.

정치계에서 영적 형성의 핵심은 이렇습니다. 우리는 두려움, 분노, 조급함, 불안에 의지하여 우리가 추구하고자 하는 정치적 행동에 연료를 공급할 수 없습니다. 이것들은 성령의 열매가 아닙니다. 이것들은 건강한 발전을 단락시키기 때문에 처음부터 좋은 결과를 훼손합니다. 즉각적인 결과에 대한 열망에 의해 연료가 공급되어 예측할 수 없는 부작용의 위험과 비용으로 우리 자신과 다른 사람들에게 피해를 주는 행동을 취하고 있습니까? 즉각적인 행동이 때때로 필요하지만, 저는 그것이 장기적으로 더 나은 솔루션을 구현할 시간을 벌기 위한 것일 뿐이라고 제안하고 싶습니다. 즉각적인 결과를 얻는 것은 효과성이나 우월성에 대한 시금석이 아닙니다. 어린아이는 깨진 컵 조각을 테이프로 붙일 수 있지만, 깨진 것을 치유하려면 더 많은 노력이 필요합니다. 치유에는 적절한 환경에서 적절한 도구와 필요한 시간이 필요합니다.

라이트는 "우리가 정치적으로 참여하는 방식은 우리 마음의 성향을 형성합니다. 그것은 우리를 특정한 종류의 사람으로 만듭니다."라고 말합니다. 자유지상주의자들이 다른 사람들의 곤경을 전혀 고려하지 않는 탐욕스럽고 강아지 먹는 사람이라는 평판에도 불구하고, 자유지상주의자는 종종 가장 좋은 전제에서 시작합니다. 개인은 자유로워야 합니다. 문제가 있는 경우 사람들이 자유롭지 못하면 해결책을 받아들이지 않을 것입니다. 그것은 종종 소외로 이어지는 "우리 대 그들"이라는 틀을 능가합니다. 그것은 모든 것을 포함합니다. 그것은 소외된 사람들을 그들의 곤경 때문이 아니라 그들이 사람의.

그렇다면 당신은 어떤 종류의 자유주의자입니까? 자유롭다는 것은 자신의 지위를 보호하고, 짓밟히지 않을 권리를 보호하는 것입니까? 물론 그래야 하지만, 그리스도인에게는 그 이상이어야 합니다. 정치를 영적 형성으로 생각한다면, 우리가 세상에서 존재하는 방식을 제안할 때 우리 자신에게 무엇을 하고 있는지 생각하게 될 것입니다. 우리가 모든 사람을 위한 자유를 증진할 때, 우리는 다른 사람을 존중하고, 존중하고, 사랑하는 존재로 우리를 영적으로 형성하는 인간적 존재 방식을 증진합니다.

정치를 포함한 모든 것은 영적인 것입니다.